TEXT 52

STIH 52

Tekst

śrī-bhagavān uvāca
su-durdarśam idaṁ rūpaṁ
dṛṣṭavān asi yan mama
devā apy asya rūpasya
nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — Jumala Kõrgeim Isiksus ütles; su-durdarśam — väga raske näha; idam — seda; rūpam — kuju; dṛṣṭavān asi — nagu sina oled seda näinud; yat — mida; mama — Minu; devāḥ — pooljumalad; api — samuti; asya — selle; rūpasya — kuju; nityam — igavesti; darśana- kāṅkṣiṇaḥ — püüdlevad näha.

śrī-bhagavān uvāca – Svevišnja Božanska Osoba reče; su-durdarśam – vrlo teško vidjeti; idam – ovaj; rūpam – oblik; dṛṣṭavān asi – koji si vidio; yat – koji; mama – Moj; devāḥ – polubogovi; api – također; asya – ovaj; rūpasya – oblik; nityam – vječno; darśana-kāṅkṣiṇaḥ – žele vidjeti.

Translation

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Mu kallis Arjuna, seda Minu keha, mida sa praegu vaatled, on väga raske näha. Isegi pooljumalad otsivad alati võimalust selle nägemiseks, sest see on sedavõrd armas vaatepilt.

Svevišnja Božanska Osoba reče: Dragi Moj Arjuna, Moj oblik koji sada gledaš vrlo je teško vidjeti. Čak i polubogovi uvijek priželjkuju da vide ovaj oblik, koji je toliko drag.

Purport

Käesoleva peatüki neljakümne kaheksandas värsis lõpetas Jumal Kṛṣṇa Oma kõiksuse kuju ilmutamise ning andis Arjunale teada, et seda kuju pole võimalik näha ei paljude jumalakartlike tegude, ohverduste ega muu sellise tulemusena. Nüüd kasutatakse sõna su-durdarśam, mis näitab, et Kṛṣṇa kahekäeline kuju on veelgi salajasem. Kṛṣṇa kõiksuse kuju nägemine võib saada võimalikuks, lisades sellistele tegevustele, nagu ohverdused, „Vedade" uurimine ja filosoofilised spekulatsioonid, kasvõi mõningase pühendunud teenimise varjundi. Ilma bhakti varjundita pole see aga kindlasti võimalik, nagu eespool juba selgitatud. Kṛṣṇa kahekäelist kuju on aga veelgi raskem näha, see on raske isegi selliste pooljumalate nagu Brahmā ja Śiva jaoks. Nad ihaldavad Teda näha ning „Śrīmad-Bhāgavatamist" leiame me kinnituse, et ajal, kui sai teatavaks, et Kṛṣṇa viibib Oma ema Devakī üsas, tulid kõik pooljumalad taevast seda imet, Kṛṣṇat, vaatama ning nad palvetasid Jumala poole, ehkki nad Teda tol hetkel ei näinud. Nad jäid ootama, et Teda näha. Rumalad inimesed võivad Kṛṣṇat pilgata, pidades Teda tavaliseks inimeseks, ning avaldada lugupidamist mitte Kṛṣṇale, vaid millelegi impersonaalsele, mis asetseb Temas, kuid see on absurdne suhtumine. Kṛṣṇa kahekäelist keha ihaldavad näha isegi sellised pooljumalad nagu Brahmā ja Śiva.

SMISAO: Nakon što je pokazao Svoj kozmički oblik, Gospodin Kṛṣṇa je u četrdeset osmom stihu ovoga poglavlja obavijestio Arjunu da se taj oblik ne može vidjeti vršenjem pobožnih djelatnosti, žrtvovanja itd. Ovdje je upotrijebljena riječ su-durdarśam, koja kazuje da je Kṛṣṇin dvoruki oblik još povjerljiviji. Kṛṣṇin kozmički oblik možemo vidjeti ako raznim djelatnostima kao što su pokore, proučavanje Veda i filozofska spekulacija dodamo primjesu predanog služenja. To je moguće, ali ne bez primjese bhakti; to je već bilo objašnjeno. No Kṛṣṇin je dvoruki oblik još teže vidjeti nego kozmički oblik, čak i za polubogove kao što su Brahmā i Śiva. Oni ga žele vidjeti i iz Bhāgavatama saznajemo da su svi polubogovi, kad se Kṛṣṇa nalazio u maternici Devakī, došli iz raja vidjeti prekrasnog Kṛṣṇu. Uputili su Gospodinu divne molitve, premda Ga tada nisu mogli vidjeti. Čekali su da Ga vide. Budalasta osoba može Ga ismijavati, smatrajući Ga običnim čovjekom, i odavati poštovanje ne Njemu već neosobnom „nečemu" u Njemu, ali sve su to besmislene izjave. Kṛṣṇu u Njegovu dvorukom obliku žele vidjeti polubogovi poput Brahme i Śive.

Ka „Bhagavad-gītās" (9.11) on öeldud: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritaḥ. „Kṛṣṇat ei saa näha rumalad inimesed, kes Teda pilkavad." Nagu kinnitatud „Brahma-saṁhitās" ja nagu kinnitatud Kṛṣṇa Enda poolt „Bhagavad-gītās", on Kṛṣṇa keha täielikult vaimne, igavene ning täis õndsust. Tema keha ei sarnane kunagi materiaalse kehaga. Kuid mõningate inimeste jaoks, kes uurivad Kṛṣṇat, lugedes „Bhagavad-gītāt" ja teisi vedalikke pühakirju, on Kṛṣṇa suureks probleemiks. Materiaalsetest arusaamadest lähtudes on Kṛṣṇa küll tähelepanuväärne ajalooline isiksus ja kõrgelt haritud filosoof, kuid ikkagi tavaline inimene, kes hoolimata Oma võimsusest oli sunnitud võtma vastu materiaalse keha. Sedasi jõutakse järelduseni, et Absoluutne Tõde on impersonaalne, ning arvatakse, et Oma impersonaalsest aspektist omandas Kṛṣṇa isiksusliku aspekti, mis kuulub materiaalsesse maailma. Selline on materialistlik arutlus Kõigekõrgemast Jumalast. Spekulatsioonide läbi tehakse Tema kohta veel üks järeldus. Need, kes otsivad tõde, mõtisklevad samuti Kṛṣṇast ning peavad Teda vähem tähtsaks kui Kõigekõrgema kõiksuse kuju. Sedasi järeldatakse, et Kṛṣṇa kõiksuse kuju, mida Ta ilmutas Arjunale, on tähtsam kui Kṛṣṇa isiksuslik kuju. Nende arvates on Kõigekõrgema isiksuslik kuju midagi ebareaalset. Nad usuvad, et Absoluutne Tõde ei saa lõppkokkuvõttes olla isiksus. Kuid „Bhagavad-gītā" neljandas peatükis on selgelt öeldud, milline on õige transtsendentaalsete teadmiste omandamise tee: Kṛṣṇast tuleb teadmisi omandada autoriteetidelt. See on tegelik vedalik meetod ning neile, kes tegelikult peavad kinni vedalikest põhimõtetest, kuulavad Kṛṣṇast autoriteetsetest allikatest ning teevad seda korduvalt, muutub Ta armsaks. Me oleme juba korduvalt selgitanud, et Kṛṣṇa on kaetud Oma yoga-māyā energiaga. Igaüks ei saa Teda näha. Teda võib näha ainult see, kellele Ta Ise End ilmutab. Seda kinnitatakse vedalikes pühakirjades. Jumalale alistunud hing suudab mõista Absoluutset Tõde sellisena nagu see tegelikult on. Pideva Kṛṣṇa teadvuse arendamise ja Kṛṣṇa pideva teenimise läbi avab transtsendentalist oma vaimsed silmad ning näeb Kṛṣṇat, kes avaneb tema ees. Isegi pooljumalad ei suuda seda saavutada, mistõttu Kṛṣṇa mõistmine on raske isegi nende jaoks. Enim arenenud pooljumalad loodavad alati näha Kṛṣṇat Tema kahekäelisel kujul. Eelnevast järeldub, et ehkki Kṛṣṇa kõiksuse kuju on väga raske näha ning et see ei ole võimalik mitte igaühe jaoks, on veelgi raskem mõista Tema isiksuslikku, Śyāmasundara kuju.

U Bhagavad-gīti (9.11) potvrđeno je – avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritaḥ: Kṛṣṇu ne mogu vidjeti budalaste osobe koje Ga ismijavaju. Prema riječima Brahma-saṁhite i riječima samoga Kṛṣṇe u Bhagavad-gīti, Kṛṣṇino je tijelo potpuno duhovno i puno blaženstva i vječnosti. Njegovo tijelo nikada nije materijalno. No za neke koji Kṛṣṇu proučavaju čitajući Bhagavad-gītu ili slične vedske spise Kṛṣṇa je problem. Onaj tko koristi materijalnu metodu smatra Kṛṣṇu velikom povijesnom osobom i vrlo učenim filozofom, ali misli da je bio običan čovjek i da je morao prihvatiti materijalno tijelo, iako je bio tako moćan. U biti misli da Apsolutna Istina nije osoba; zato misli da je poprimio oblik osobe, vezan za materijalnu prirodu. To je materijalistički zaključak o Svevišnjem Gospodinu. Još je jedan zaključak spekulativan. Oni koji tragaju za znanjem također spekuliraju o Kṛṣṇi i smatraju Ga manje važnim od kozmičkog oblika Svevišnjeg. Tako misle da je kozmički oblik koji je Kṛṣṇa pokazao Arjuni važniji od Njegova osobnog oblika. Prema njima, osobni oblik Svevišnjega je nešto zamišljeno. Oni vjeruju da Apsolutna Istina u izvornu obliku nije osoba. No u četvrtom je poglavlju Bhagavad-gīte opisan transcendentalni proces: slušanje o Kṛṣṇi od autoriteta. To je pravi vedski proces. Oni koji doista slijede Vede slušaju o Kṛṣṇi od autoriteta. Tako im, zahvaljujući neprestanu slušanju, Kṛṣṇa postaje drag. Kao što smo već nekoliko puta rekli, Kṛṣṇa je prekriven Svojom yoga-māyom. Ne može Ga svatko vidjeti, niti će se razotkriti svakome. Njega može vidjeti samo onaj kome se On razotkrije. To je potvrđeno u vedskoj književnosti. Apsolutnu Istinu može istinski shvatiti onaj tko se predao. Transcendentalist koji neprestano njeguje svjesnost Kṛṣṇe i predano služi Kṛṣṇu može vidjeti Kṛṣṇu putem otkrivenja, a njegove se duhovne oči mogu otvoriti. Takvo otkrivenje nije moguće čak ni za polubogove. Stoga je čak i polubogovima teško shvatiti Kṛṣṇu. Napredni polubogovi uvijek se nadaju da će vidjeti Kṛṣṇu u Njegovu dvorukom obliku. Iako je vrlo teško vidjeti Kṛṣṇin kozmički oblik, koji ne može svatko vidjeti, možemo zaključiti da je još teže shvatiti Njegov osobni oblik Śyāmasundare.