Text 29

VERSO 29

Texto

śrī-śuka uvāca
brahma-śāpāpadeśena
kālenāmogha-vāñchitaḥ
saṁhṛtya sva-kulaṁ sphītaṁ
tyakṣyan deham acintayat

Palabra por palabra

Sinônimos

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; brahma-śāpa — maldición proferida por los brāhmaṇas; apadeśena — con el pretexto, mediante semejante escena fingida; kālena — por el tiempo eterno; amogha — infalible; vāñchitaḥ — aquel que desea así; saṁhṛtya — cerrando; sva-kulam — Su propia familia; sphītam — excesivamente numerosa; tyakṣyan — después de abandonar; deham — la forma universal; acintayat — pensó para Sí.

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; brahma-śāpa — maldição feita pelos brāhmaṇas; apadeśena — sob o pretexto, por tal exibição; kālena — pelo tempo eterno; amogha — infalível; vāñchitaḥ — aquele que assim deseja; saṁhṛtya — encerrando; sva-kulam — própria família; sphītam — excessivamente numerosa; tyakṣyan — após abandonar; deham — a forma universal; acintayat — pensou consigo mesmo.

Traducción

Tradução

Śukadeva Gosvāmī respondió: Mi querido rey, la maldición proferida por los brāhmaṇas era solo un pretexto, mas la verdadera causa era el supremo deseo del Señor. Él quería desaparecer de la faz de la Tierra después de enviar a Sus excesivamente numerosos familiares. Pensó para Sí de la siguiente manera.

Śukadeva Gosvāmī respondeu: Meu querido rei, a maldição dos brāhmaṇas foi apenas um pretexto, mas o fato mesmo foi o desejo supremo do Senhor. Ele quis desaparecer da face da Terra após despachar os membros excessivamente numerosos de Sua família. Ele pensou consigo mesmo como segue.

Significado

Comentário

En este verso, la palabra tyakṣyan es muy significativa en relación con el hecho de que Śrī Kṛṣṇa abandonara Su cuerpo. Como Él es la forma eterna de existencia, conocimiento y bienaventuranza, Su cuerpo y Su Ser son idénticos. Por lo tanto, ¿cómo es posible que abandonara Su cuerpo y desapareciera luego de la visión del mundo? Existe una gran controversia entre los no devotos o māyāvādīs acerca de la misteriosa desaparición del Señor, y las dudas de esos hombres, cuya base de conocimiento es débil, han sido muy detalladamente aclaradas por Śrī Jīva Gosvāmī en su Kṛṣṇa-sandarbha.

Neste verso, a palavra tyakṣyan é muito significativa em relação ao Senhor Śrī Kṛṣṇa abandonando Seu corpo. Uma vez que Ele é a forma eterna de existência, conhecimento e bem-aventurança, Seu corpo e Seu Eu são idênticos. Portanto, como Ele poderia abandonar Seu corpo e, então, desaparecer da vista do mundo? Há uma grande controvérsia entre os não-devotos, ou māyāvādīs, sobre o misterioso desaparecimento do Senhor, e as dúvidas desses homens com um fundo insuficiente de conhecimento são aclaradas muito elaboradamente por Śrīla Jīva Gosvāmī em seu Kṛṣṇa-sandarbha.

De acuerdo con la Brahma-saṁhitā, el Señor tiene muchas formas. Se declara allí que el Señor tiene innumerables formas, y cuando aparece ante la visión de las entidades vivientes, tal como apareció de hecho Śrī Kṛṣṇa, todas dichas formas se amalgaman con Él. Además de todas esas formas infalibles, Él tiene Su forma universal, tal como Se manifestó ante Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Aquí, en este verso, también se usa la palabra sphītam, lo cual indica que Él abandonó Su gigantesca forma universal denominada virāṭ-rūpa, no Su forma eterna y primigenia, debido a que difícilmente existe alguna posibilidad de que cambie Su forma de sac-cid-ānanda. Este sencillo conocimiento lo comprenden de inmediato los devotos del Señor, pero aquellos que no son devotos, que prácticamente no realizan ningún servicio devocional para el Señor, o bien no entienden este sencillo hecho, o inician adrede una controversia para derrotar la característica de eternidad del cuerpo trascendental del Señor. Esto se debe al defecto denominado «la propensión a engañar» de las entidades vivientes imperfectas.

Segundo a Brahma-saṁhitā, o Senhor tem muitas formas. Declara-se nessa obra que o Senhor tem formas inumeráveis, e quando Ele aparece à vista das entidades vivas, como o Senhor Kṛṣṇa realmente apareceu, todas essas formas se amalgamam com Ele. Além de todas essas formas infalíveis, Ele tem Sua forma universal, que foi manifesta diante de Arjuna no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Aqui neste verso, também se usa a palavra sphītam, a qual indica que Ele abandonou Sua gigantesca forma universal chamada virāṭ-rūpa, e não a Sua forma eterna e primordial, porque não há nenhuma possibilidade de Ele mudar Sua forma de sac-cid-ānanda. Essa compreensão simples é assimilada imediatamente pelos devotos do Senhor, mas aqueles que não são devotos, que não prestam nenhum serviço devocional ao Senhor, ou não entendem esse simples fato ou propositalmente criam uma controvérsia para derrotar a eternidade do corpo transcendental do Senhor. Isso se deve ao defeito chamado “a propensão de enganar”, o qual existe nas entidades vivas imperfeitas.

También se ve por experiencia práctica, hasta el día de hoy, que los devotos adoran la forma trascendental del Señor en diferentes templos, y todos los devotos del Señor llegan a experimentar de hecho que la forma de la Deidad que Se encuentra en el templo no es diferente de la forma del Señor. Esta actuación inconcebible de la potencia interna del Señor se describe en el Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ. El Señor Se reserva el derecho de no manifestarse ante cualquiera. En el Padma Purāṇa se dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. El nombre y la forma del Señor no pueden percibirse mediante los sentidos materiales, pero cuando Él aparece ante la visión de la gente mundana, adopta la forma del virāṭ-rūpa. Eso constituye una exhibición material y adicional de forma, y la respalda la lógica del sujeto y sus adjetivos. En gramática, cuando a un sujeto se le quita un adjetivo que lo modifica, el sujeto en sí no cambia. De igual manera, cuando el Señor abandona Su virāt-rūpa, Su forma eterna no cambia, aunque no existe ninguna diferencia material entre Él mismo y cualquiera de Sus innumerables formas. En el Canto Quinto se verá que el Señor recibe adoración en diferentes planetas en Sus diferentes formas, aún ahora, y que también se Le adora en diferentes templos de esta Tierra.

Pela experiência prática, também, vê-se, até hoje em dia, que a forma transcendental do Senhor é adorada por devotos em diferentes templos, e todos os devotos do Senhor compreendem realmente que a forma da Deidade no templo não é diferente da forma do Senhor. Essa realização inconcebível da potência interna do Senhor é descrita na Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā samāvṛtaḥ. O Senhor Se reserva o direito de não Se expor a todos. No Padma Purāṇa, é dito: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. O nome e a forma do Senhor não podem ser percebidos pelos sentidos materiais, mas, quando Ele aparece à vista das pessoas mundanas, Ele assume a forma do virāṭ-rūpa. Essa é uma demonstração material adicional de forma e é apoiada pela lógica de relação entre o sujeito e seus adjetivos. Em gramática, quando se tira um adjetivo do sujeito, o sujeito que é modificado não se altera. Analogamente, quando o Senhor abandona Seu virāṭ-rūpa, Sua forma eterna não se altera, embora não haja diferença material entre Ele mesmo e qualquer uma de Suas formas inumeráveis. No quinto canto, veremos como o Senhor é adorado em diferentes planetas em Suas diferentes formas, mesmo hoje em dia, e como Ele é adorado em diferentes templos desta Terra também.

Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura han explicado muy detalladamente en sus comentarios este incidente de la desaparición del Señor, citando diversas versiones auténticas de las Escrituras védicas. Nosotros no las incluimos todas aquí ex profeso, para evitar que aumente el volumen de este libro. Todo el asunto en cuestión se explica en el Bhagavad-gītā, como se citó anteriormente: El Señor Se reserva el derecho de no manifestarse ante cualquiera. Él siempre Se mantiene fuera de la visión de los no devotos, los cuales están desprovistos de amor y devoción, y en esa forma los pone aún más lejos de Sí. El Señor advino por invitación de Brahmā, que oró ante Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y, por consiguiente, cuando el Señor advino, todas las formas de Viṣṇu Se amalgamaron con Él, y cuando la misión se cumplió, todos Ellos Se separaron de Él de la manera usual.

Śrīla Jīva Gosvāmī e Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicam muito elaboradamente este incidente do desaparecimento do Senhor em seus comentários, citando várias versões autênticas de textos védicos. Nós intencionalmente não incluímos todas essas citações aqui para evitar um aumento no volume desta obra. Todo o assunto é explicado na Bhagavad-gītā, como se citou acima: o Senhor Se reserva o direito de não Se expor a todos. Ele sempre Se mantém fora da vista dos não-devotos, que são desprovidos de amor e devoção, e, dessa maneira, Ele os coloca ainda mais distantes de Si. O Senhor apareceu a convite de Brahmā, que orou perante o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, e por isso, quando o Senhor apareceu, todas as formas de Viṣṇu se amalgamaram com Ele, e, ao ser cumprida a missão, todas elas se desagregaram dEle no andamento costumeiro.