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CAPÍTULO 3

Capítulo Três

Las razones externas del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu

As Causas do Advento do Senhor Caitanya Mahāprabhu

En este capítulo, el autor analiza exhaustivamente las razones del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, después de mostrar Sus pasatiempos como el Señor Kṛṣṇa, pensó que era conveniente venir a este mundo en la forma de un devoto para explicar personalmente las melosidades trascendentales del servicio y el amor recíprocos entre Él y Sus sirvientes, amigos, padres y prometidas. Según las Escrituras védicas, el deber más importante de la humanidad, en esta Era de Kali, es nāma-saṅkīrtana, el canto en congregación del santo nombre del Señor. La encarnación de esta era predica en especial este proceso, pero sólo Kṛṣṇa puede explicar el servicio de amor confidencial realizado en las cuatro principales variedades de relación de amor entre el Señor Supremo y Sus devotos. Por esto advino el Señor Kṛṣṇa personalmente en la forma del Señor Caitanya, junto con Sus porciones plenarias. Como se declara en este capítulo, fue con esta intención que el Señor Kṛṣṇa apareció personalmente en Navadvīpa, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.

Neste capítulo, o autor discorre plenamente sobre a razão para o advento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, após revelar Seus passatempos como o Senhor Kṛṣṇa, achou por bem descer sob a forma de um devoto para explicar pessoalmente as doces reciprocidades transcendentais de serviço e amor entre Ele próprio e Seus servos, amigos, pais e amantes. Segundo a literatura védica, o dever ocupacional principal da humanidade nesta era de Kali é nāma-saṅkīrtana, ou o canto congregacional do santo nome do Senhor. A encarnação para esta era prega este processo em particular, mas somente o próprio Kṛṣṇa pode explicar o íntimo serviço amoroso executado nas quatro variedades principais de relações amorosas entre o Senhor Supremo e Seus devotos. Portanto, o Senhor Kṛṣṇa apareceu pessoalmente, com Suas porções plenárias, como o Senhor Caitanya. Como se afirma neste capítulo, o Senhor Kṛṣṇa apareceu pessoalmente em Navadvīpa sob a forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, somente para esse propósito.

Kṛṣṇadāsa Kavirāja presenta en este capítulo muchas evidencias auténticas del Śrīmad-Bhāgavatam y otras Escrituras para demostrar que el Señor Caitanya y Śrī Kṛṣṇa son la misma persona. Describe características corporales del Señor Caitanya que sólo pueden verse en la persona del Señor Supremo, y prueba que el Señor Caitanya advino con Sus compañeros personales —Śrī Nityānanda, Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y otros devotos— para predicar la relevancia especial de cantar Hare Kṛṣṇa. El advenimiento del Señor Caitanya es significativo y confidencial. La importancia del Señor Caitanya sólo puede ser apreciada por los devotos puros, y sólo por medio del servicio devocional. El Señor trató de ocultar Su identidad como Suprema Personalidad de Dios al actuar como devoto, pero Sus devotos puros pudieron reconocerle por Sus atributos especiales. Los Vedas y los Purāṇas predicen el advenimiento del Señor Caitanya, pero a veces Le llaman, de manera significativa, el descenso encubierto de la Suprema Personalidad de Dios.

Kṛṣṇadāsa Kavirāja apresenta aqui muitas evidências autênticas do Śrīmad-Bhāgavatam e de outras escrituras, para comprovar a identidade do Senhor Caitanya como o próprio Śrī Kṛṣṇa. Ele descreve sintomas corpóreos no Senhor Caitanya que são visíveis apenas na pessoa do Senhor Supremo, e prova que o Senhor Caitanya apareceu com Seus associados pessoais, como Śrī Nityānanda, Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa e outros devotos, para pregar a importância especial de cantar Hare Kṛṣṇa. O aparecimento do Senhor Caitanya é tão significativo quanto confidencial. Ele pode ser apreciado somente por devotos puros e somente por meio do processo de serviço devocional. O Senhor tentou ocultar Sua identidade como a Suprema Personalidade de Deus, apresentando-Se como um devoto, mas Seus devotos puros conseguiram reconhecê-lO por causa de Seus aspectos especiais. Os Vedas e os Purāṇas predizem o aparecimento do Senhor Caitanya, mas, mesmo assim, às vezes chamam-nO, significativamente, de o advento disfarçado da Suprema Personalidade de Deus.

Advaita Ācārya fue un contemporáneo del padre del Señor Caitanya. Le apenaba la condición del mundo, porque, incluso después de que el Señor Kṛṣṇa hubiera hecho Su advenimiento, nadie se interesaba por el servicio devocional a Kṛṣṇa. Este olvido era tan abrumador que Advaita Prabhu estaba convencido de que nadie más que el Señor Kṛṣṇa en persona podría iluminar a la gente sobre el servicio devocional al Señor Supremo. Por eso, Advaita pidió al Señor Kṛṣṇa que descendiera en la forma del Señor Caitanya. Con ofrendas de hojas de tulasī y agua del Ganges, clamó por el advenimiento del Señor. El Señor, complacido por Sus devotos puros, desciende para complacerles. Y de este modo, siendo satisfecho por Advaita Ācārya, advino el Señor Caitanya.

Advaita Ācārya era contemporâneo do pai do Senhor Caitanya. Ele sentia-se desolado perante as condições do mundo porque, mesmo após o aparecimento do Senhor Kṛṣṇa, ninguém se interessava pelo serviço devocional a Kṛṣṇa. Esse esquecimento era tão esmagador que Advaita Prabhu convenceu-se de que ninguém senão o próprio Senhor Kṛṣṇa poderia iluminar o povo sobre o serviço devocional ao Senhor Supremo. Portanto, Advaita pediu ao Senhor Kṛṣṇa que aparecesse como o Senhor Caitanya. Ele suplicou que o Senhor aparecesse, fazendo oferendas com folhas de tulasī e água do Ganges. Satisfazendo-Se com Seus devotos puros, o Senhor desce para satisfazê-los. Sendo assim, satisfeito com Advaita Ācārya, o Senhor Caitanya apareceu.

Text 1:
Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por la potencia del refugio de Sus pies de loto, hasta un necio puede recoger las valiosas joyas de la verdad concluyente, de las minas de las Escrituras reveladas.
VERSO 1:
Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pela potência do abrigo de Seus pés de lótus, mesmo um tolo pode colher as joias preciosas da verdade conclusiva nas minas das escrituras reveladas.
Text 2:
¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!
VERSO 2:
Todas as glórias ao Senhor Caitanya. Todas as glórias ao Senhor Nityānanda. Todas as glórias a Advaitacandra. E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya.
Text 3:
He explicado el significado del verso tercero. ¡Oh, devotos!, dignaos ahora escuchar el significado del cuarto con toda atención.
VERSO 3:
Acabo de dar o significado do terceiro verso. Agora, ó devotos, por favor, escutai o significado do quarto verso com toda a atenção.
Text 4:
«Que el Señor Supremo, a quien Se conoce como el hijo de Śrīmatī Śacī-devī, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente como el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia inmotivada, para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la más elevada dulzura del servicio devocional, la dulzura del amor conyugal.»
VERSO 4:
“Que este Senhor, que é conhecido como o filho de Śrīmatī Śacī-devī, situe-Se transcendentalmente no canto mais recôndito de vossos corações. Resplandecente com a irradiância do ouro derretido, Ele aparece na era de Kali por Sua misericórdia imotivada para outorgar o que nenhuma outra encarnação jamais outorgou antes: a mais elevada doçura do serviço devocional, a doçura do amor conjugal.”
Text 5:
El Señor Kṛṣṇa, el hijo del rey de Vraja, es el Señor Supremo. Disfruta eternamente de Sus pasatiempos trascendentales en Su morada eterna, Goloka, que incluye Vrajadhāma.
VERSO 5:
O Senhor Kṛṣṇa, o filho do rei de Vraja, é o Senhor Supremo. Ele goza eternamente de passatempos transcendentais em Sua morada eterna, Goloka, que inclui Vrajadhāma.
Text 6:
Él desciende a este mundo una vez cada día de Brahmā para manifestar Sus pasatiempos trascendentales.
VERSO 6:
Uma vez em cada dia de Brahmā, Ele desce a este mundo para manifestar Seus passatempos transcendentais.
Text 7:
Sabemos que hay cuatro eras [yugas]: Satya, Tretā, Dvāpara y Kali. El conjunto de las cuatro constituye un divya-yuga.
VERSO 7:
Sabemos que existem quatro eras [yugas], a saber, Satya, Tretā, Dvāpara e Kali. Essas quatro juntas compreendem um divya-yuga.
Text 8:
Setenta y un divya-yugas constituyen un manv-antara. Hay catorce manv-antaras en un día de Brahmā.
VERSO 8:
Setenta e um divya-yugas constituem um manvantara. Existem quatorze manvantaras em cada dia de Brahmā.
Text 9:
El manu actual, que es el séptimo, lleva el nombre de Vaivasvata [el hijo de Vivasvān]. Se han cumplido veintisiete divya-yugas [27 x 4.320.000 años solares] de su era.
VERSO 9:
O Manu atual, que é o sétimo, chama-se Vaivasvata [o filho de Vivasvān]. Até agora, passaram-se vinte e sete divya-yugas [27 x 4.320.000 anos solares] de sua era.
Text 10:
Al final de Dvāpara-yuga del vigésimo octavo divya-yuga, el Señor Kṛṣṇa desciende a la Tierra con todos los enseres de Su Vraja-dhāma eterno.
VERSO 10:
No fim do Dvāpara-yuga do vigésimo oitavo divya-yuga, o Senhor Kṛṣṇa aparece na Terra com toda a parafernália de Sua Vrajadhāma eterna.
Text 11:
La servidumbre [dāsya], la amistad [sakhya], el afecto de los padres [vātsalya] y el amor conyugal [śṛṅgāra] son las cuatro dulzuras trascendentales [rasas]. El Señor Kṛṣṇa Se ve subyugado por los devotos que abrigan estas cuatro dulces relaciones.
VERSO 11:
As quatro doçuras [rasas] transcendentais são servidão [dāsya], amizade [sakhya], afeição de pai ou mãe [vātsalya] e amor conjugal [śṛṅgāra]. O Senhor Kṛṣṇa é conquistado pelos devotos que nutrem esses quatro relacionamentos.
Text 12:
Absorto en este amor trascendental, el Señor Śrī Kṛṣṇa disfruta en Vraja con Sus dedicados sirvientes, amigos, padres y amantes conyugales.
VERSO 12:
Absorto em tal amor transcendental, o Senhor Śrī Kṛṣṇa desfruta em Vraja com Seus devotados servos, amigos, pais e amantes conjugais.
Text 13:
El Señor Kṛṣṇa disfruta con Sus pasatiempos trascendentales tanto tiempo como quiere, y después desaparece. Sin embargo, tras desaparecer, piensa así:
VERSO 13:
O Senhor Kṛṣṇa goza de Seus passatempos transcendentais tanto quanto deseje, após o que desaparece. No entanto, após desaparecer, Ele pensa assim:
Text 14:
«Durante mucho tiempo, no he concedido el servicio puro de amor por Mí a los habitantes del mundo. Sin este lazo de amor, la existencia del mundo material es inútil.
VERSO 14:
“Já faz muito tempo que não concedo aos habitantes do mundo o imaculado serviço amoroso a Mim. Sem tal apego amoroso, a existência do mundo material é inútil.”
Text 15:
«En el mundo entero, la gente Me adora según los preceptos de las Escrituras. Pero no basta seguir estos principios regulativos para alcanzar los sentimientos de amor de los devotos de Vrajabhūmi.
VERSO 15:
“Em toda parte do mundo, as pessoas Me adoram segundo preceitos escriturais. Porém, pela mera observância de tais princípios reguladores, não se podem obter os sentimentos amorosos dos devotos que vivem em Vrajabhūmi.”
Text 16:
«Conociendo Mis opulencias, el mundo entero Me mira con temor y veneración. Pero a Mí no Me atrae la devoción debilitada por tal reverencia.
VERSO 16:
“Ao conhecer Minhas opulências, o mundo inteiro contempla-Me com respeito e veneração. Contudo, a débil devoção resultante de tal reverência não Me atrai.”
Text 17:
«Con la práctica del servicio devocional regulado con temor y veneración, se puede ir a Vaikuṇṭha y alcanzar las cuatro formas de liberación.
VERSO 17:
“Quem executar tal serviço devocional regulado com respeito e veneração poderá ir para Vaikuṇṭha, alcançando as quatro espécies de liberação.”
Text 18:
«Estas liberaciones son sārṣṭi [lograr opulencias iguales a las del Señor], sārūpya [tener una forma igual a la del Señor], sāmīpya [vivir como compañero personal del Señor] y sālokya [vivir en un planeta Vaikuṇṭha]. Sin embargo, los devotos nunca aceptan sāyujya, puesto que ésta es la unidad con el Brahman.
VERSO 18:
“Essas liberações são sārṣṭi [atingir opulências iguais às do Senhor], sārūpya [ter uma forma semelhante à do Senhor], sāmīpya [viver como companheiro pessoal do Senhor] e sālokya [viver num planeta Vaikuṇṭha]. Contudo, os devotos jamais aceitam sāyujya, já que isso é unidade com Brahman.”
Text 19:
«Yo personalmente estableceré la religión de esta era, el nāma-saṅkīrtana, el canto en congregación del santo nombre. Yo haré que el mundo dance en éxtasis, al experimentar las cuatro dulces relaciones de servicio devocional de amor.
VERSO 19:
“Eu vou inaugurar pessoalmente a religião da era – nāma-saṅkīrtana, o canto congregacional do santo nome. Vou fazer o mundo dançar em êxtase, experimentando as quatro doçuras do serviço devocional amoroso.”
Text 20:
«Aceptaré el papel de un devoto, y enseñaré el servicio devocional al practicarlo Yo mismo.
VERSO 20:
“Aceitarei o papel de um devoto, e ensinarei o serviço devocional, praticando-o Eu mesmo.”
Text 21:
«A menos que practique uno mismo el servicio devocional, no es posible enseñarlo a los demás. Esta conclusión está ciertamente confirmada en la Gītā y en el Bhāgavatam.
VERSO 21:
“A menos que a própria pessoa pratique o serviço devocional, ela não pode ensiná-lo a outros. De fato, confirma-se essa conclusão em toda a Gītā e em todo o Bhāgavatam.”
Text 22:
«“Cuando quiera y dondequiera que decae la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y surge la irreligión de manera prominente, en ese momento, Yo mismo desciendo.”
VERSO 22:
“‘Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa e um aumento predominante de irreligião, ó descendente de Bharata – nessa altura, Eu próprio desço.’”
Text 23:
«“Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio.”
VERSO 23:
“‘Para salvar os piedosos e aniquilar os canalhas, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu próprio apareço, milênio após milênio.’”
Text 24:
«“Si Yo no mostrara los principios apropiados de la religión, todos estos mundos se degradarían. Yo sería la causa de una población no deseada, y de la perdición de todos esos seres vivientes.”
VERSO 24:
“‘Se eu não mostrasse os princípios de religião apropriados, todos estes mundos estariam arruinados. Eu seria a causa de população indesejada e prejudicaria todos esses seres vivos.’”
Text 25:
«“Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue.”
VERSO 25:
“‘As pessoas comuns seguem quaisquer ações que um grande homem execute. E o mundo inteiro copia quaisquer padrões que ele estabeleça por seus atos exemplares.’”
Text 26:
«Mis porciones plenarias pueden establecer los principios de la religión para cada era. Sin embargo, nadie más que Yo puede conceder la clase de servicio de amor que practican los habitantes de Vraja.
VERSO 26:
“Minhas porções plenárias podem estabelecer os princípios da religião para cada era. Contudo, ninguém a não ser Eu pode outorgar a espécie de serviço amoroso executado pelos residentes de Vraja.”
Text 27:
«“Puede haber muchas encarnaciones completamente auspiciosas de la Personalidad de Dios, ¿pero quién, sino el Señor Śrī Kṛṣṇa, puede conceder el amor por Dios a las almas que se entregan a Él?”
VERSO 27:
“Pode ser que haja muitas encarnações plenamente auspiciosas da Personalidade de Deus, mas quem além do Senhor Śrī Kṛṣṇa pode outorgar amor de Deus às almas rendidas?”
Text 28:
«Por tanto, descenderé a la Tierra en compañía de Mis devotos, y llevaré a cabo gran variedad de pasatiempos.»
VERSO 28:
“Portanto, acompanhado de Meus devotos, aparecerei na Terra e executarei variados passatempos coloridos.”
Text 29:
Pensando de esta manera, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, descendió a Nadia al comienzo de la era de Kali.
VERSO 29:
Pensando assim, o próprio Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, desceu em Nadia, nos primórdios da era de Kali.
Text 30:
Así pues, el Señor Caitanya, que es semejante a un león, ha descendido a Navadvīpa. Tiene la espalda de un león, la fuerza de un león, y la voz potente de un león.
VERSO 30:
Assim, o Senhor Caitanya, que é como um leão, aparece em Navadvīpa. Ele tem os ombros de um leão, os poderes de um leão e a voz estrondosa de um leão.
Text 31:
Que ese león Se sitúe en lo más íntimo del corazón de todos los seres vivientes. De esta manera, con su rugido resonante apartará nuestros elefantinos vicios.
VERSO 31:
Que esse leão Se sente no âmago do coração de todo ser vivo. Que assim, com Seu urro estrondoso, Ele afaste nossos vícios elefânticos.
Text 32:
En Sus pasatiempos iniciales, se Le conoce como Viśvambhara, porque inunda el mundo con el néctar de la devoción, salvando así a los seres vivientes.
VERSO 32:
Em Seus passatempos iniciais, Ele é conhecido como Viśvambhara porque inunda o mundo com o néctar da devoção e, assim, salva os seres vivos.
Text 33:
La raíz verbal «ḍubhṛñ» [que es la raíz de la palabra «viśvambhara»] significa alimentar y mantener. Él, el Señor Caitanya, alimenta y mantiene los tres mundos distribuyendo el amor por Dios.
VERSO 33:
A raiz verbal “ḍubhṛñ” [que é a raiz da palavra “viśvambhara”] indica nutrição e manutenção. Ele [o Senhor Caitanya] nutre e mantém os três mundos, distribuindo amor a Deus.
Text 34:
En Sus últimos pasatiempos, se Le conoce como Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que bendice al mundo entero con Sus enseñanzas sobre el nombre y la fama del Señor Śrī Kṛṣṇa.
VERSO 34:
Em Seus passatempos posteriores, Ele é conhecido como Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Ele abençoa o mundo inteiro, ensinando sobre o nome e a fama do Senhor Śrī Kṛṣṇa.
Text 35:
Sabiendo que Él [el Señor Caitanya] sería la encarnación para Kali-yuga, Garga Muni predijo Su advenimiento durante la ceremonia en la que se dio nombre a Kṛṣṇa.
VERSO 35:
Sabendo que Ele [o Senhor Caitanya] é a encarnação para Kali-yuga, Gargamuni predisse o aparecimento dEle durante a cerimônia de dar o nome a Kṛṣṇa.
Text 36:
«Este muchacho [Kṛṣṇa] tiene otros tres colores, blanco, rojo y amarillo, a medida que aparece en eras diferentes. Ahora ha aparecido con un trascendental color negruzco.»
VERSO 36:
“Este menino [Kṛṣṇa] tem outras três cores – branca, vermelha e amarela – conforme aparece em diferentes eras. Ele acaba de aparecer numa cor enegrecida transcendental.”
Text 37:
Blanco, rojo y amarillo; éstos son los tres colores corporales que el Señor, el esposo de la diosa de la fortuna, toma en las eras de Satya, Tretā y Kali respectivamente.
VERSO 37:
Os três brilhos corpóreos que o Senhor, o esposo da deusa da fortuna, assume nas eras de Satya, Tretā e Kali são branco, vermelho e amarelo, respectivamente.
Text 38:
Ahora, en Dvāpara-yuga, el Señor ha descendido con un tono negruzco. Ésta es la esencia de las declaraciones de los Purāṇas y de otras Escrituras védicas en relación con este contexto.
VERSO 38:
Agora, em Dvāpara-yuga, o Senhor descera com uma tez enegrecida. Essa é a essência das afirmações encontradas nos Purāṇas e em outros textos védicos com referência ao contexto.
Text 39:
«En Dvāpara-yuga, la Personalidad de Dios aparece con un tono negruzco. Está vestido de amarillo, sostiene Sus propias armas, y lleva como ornamentos la joya Kaustubha y las señales Śrīvatsa. Así se describen Sus peculiaridades.»
VERSO 39:
“Em Dvāpara-yuga, a Personalidade de Deus aparece com tez enegrecida. Ele Se veste de amarelo, traz Suas próprias armas e está decorado com a joia Kaustubha e marcas de Śrīvatsa. É assim que se descrevem Seus sintomas.”
Text 40:
La práctica religiosa para la era de Kali es difundir las glorias del santo nombre. Con este único propósito descendió el Señor, en un color amarillo, como el Señor Caitanya.
VERSO 40:
A prática religiosa para a era de Kali é difundir as glórias do santo nome. Foi apenas com este objetivo que o Senhor desceu como o Senhor Caitanya, com cor amarela.
Text 41:
El brillo de Su gran cuerpo parece oro fundido. El sonido profundo de Su voz domina el tronar de las nubes recientes.
VERSO 41:
O brilho de Seu vasto corpo assemelha-se ao ouro derretido. O profundo som de Sua voz supera o trovejar de nuvens recém-reunidas.
Text 42:
Aquel cuya estatura y amplitud miden cuatro codos de su propio brazo es reconocido como una gran personalidad.
VERSO 42:
Louva-se alguém como uma grande personalidade se ele tem altura e largura equivalentes a quatro cúbitos de seu próprio braço.
Text 43:
Un hombre con esta característica recibe el nombre de nyagrodha-parimaṇḍala. Śrī Caitanya Mahāprabhu, que personifica todas las buenas cualidades, tiene el cuerpo de un nyagrodha-parimaṇḍala.
VERSO 43:
Tal pessoa é chamada “nyagrodha-parimaṇḍala”. Śrī Caitanya Mahāprabhu, que personifica todas as boas qualidades, tem o corpo de um nyagrodha-parimaṇḍala.
Text 44:
Sus brazos son tan largos que llegan hasta Sus rodillas, Sus ojos son igual que flores de loto, Su nariz es como una flor de sésamo, y Su rostro es tan hermoso como la Luna.
VERSO 44:
Seus braços são suficientemente longos para atingir Seus joelhos, Seus olhos são como flores de lótus, Seu nariz é como uma flor de gergelim, e Seu rosto é belo como a Lua.
Text 45:
Es apacible, posee dominio de Sí mismo, y está dedicado enteramente al servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa. Es afectuoso hacia Sus devotos, es bondadoso, y es ecuánime con todos los seres vivientes.
VERSO 45:
Ele é pacífico, autocontrolado e plenamente devotado ao transcendental serviço do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ele é afetuoso com Seus devotos, amável e equânime com todos os seres vivos.
Text 46:
Se adorna con pulseras y brazaletes de madera de sándalo, y está ungido con pulpa de madera de sándalo. Lleva en especial estos ornamentos para danzar en el śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana.
VERSO 46:
Decorado com braceletes e pulseiras de sândalo e untado com polpa de sândalo, Ele usa esses adornos especialmente para dançar em śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana.
Text 47:
Haciendo constar todas estas cualidades del Señor Caitanya, el sabio Vaiśampāyana incluyó Su nombre en el Viṣṇu-sahasra-nāma.
VERSO 47:
Lembrando-se de todas essas qualidades do Senhor Caitanya, o sábio Vaiśampāyana incluiu Seu nome no Viṣṇu-sahasra-nāma.
Text 48:
Los pasatiempos del Señor Caitanya se dividen en dos partes: los pasatiempos iniciales [ādi-līlā] y los pasatiempos finales [śeṣa-līlā]. Tiene cuatro nombres en cada uno de estos dos līlās.
VERSO 48:
Os passatempos do Senhor Caitanya dividem-se em duas partes – os passatempos iniciais [ādi-līlā] e os passatempos posteriores [śeṣa-līlā]. Ele tem quatro nomes em cada uma dessas duas līlās.
Text 49:
«En sus pasatiempos iniciales, aparece como un hombre de familia con una tez dorada. Sus miembros son hermosos, y Su cuerpo, ungido con pulpa de madera de sándalo, parece oro fundido. En sus pasatiempos finales, acepta la orden sannyāsa, y está sereno y apacible. Él es la morada más elevada de la paz y la devoción, porque acalla a los no devotos impersonalistas.»
VERSO 49:
“Em Seus passatempos iniciais, Ele aparece como um chefe de família, com tez dourada. Seus membros são belos, e Seu corpo, untado com polpa de sândalo, parece ouro derretido. Em Seus passatempos posteriores, Ele aceita a ordem de sannyāsa, e é equânime e pacífico. Ele é a morada suprema da paz e da devoção, pois faz calar os não-devotos impersonalistas.”
Text 50:
En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice clara y repetidamente que la esencia de la religión en la Era de Kali consiste en cantar el santo nombre de Kṛṣṇa.
VERSO 50:
O Śrīmad-Bhāgavatam declara e repete que a essência da religião na era de Kali é o canto do santo nome de Kṛṣṇa.
Text 51:
«¡Oh, rey! De este modo adoraba la gente al Señor del universo en Dvāpara-yuga. En Kali-yuga también adoran a la Suprema Personalidad de Dios según las regulaciones de las Escrituras reveladas. Dígnate ahora escucharme sobre esto.
VERSO 51:
“Ó rei, assim o povo em Dvāpara-yuga adorava o Senhor do universo. Em Kali-yuga, também adoram a Suprema Personalidade de Deus segundo as regulações das escrituras reveladas. Por favor, ouve-me falar sobre isso agora.”
Text 52:
«En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, servidores, armas y compañeros íntimos.»
VERSO 52:
“Na era de Kali, as pessoas inteligentes executam o canto congregacional para adorar a encarnação de Deus que constantemente canta o nome de Kṛṣṇa. Embora não tenha tez enegrecida, Ele é o próprio Kṛṣṇa. Seus associados, servos, armas e companheiros íntimos O acompanham.”
Text 53:
Amados hermanos, dignaos escuchar todas estas glorias del Señor Caitanya. Este verso resume claramente Sus acciones y Sus características.
VERSO 53:
Meus queridos irmãos, por favor, escutai todas estas glórias do Senhor Caitanya. Este verso resume claramente Suas atividades e características.
Text 54:
Las dos sílabas «kṛṣ-ṇa» están siempre en Su boca; o bien, con gran placer, describe a Kṛṣṇa constantemente.
VERSO 54:
As duas sílabas “kṛṣ-ṇa” estão sempre em Sua boca; ou então, Ele constantemente descreve Kṛṣṇa com grande prazer.
Text 55:
La palabra «kṛṣṇa-varṇa» significa estas dos cosas. Ciertamente, nada sino Kṛṣṇa sale de Su boca.
VERSO 55:
Esses são dois significados da expressão “kṛṣṇa- varṇa”. Na verdade, nada mais além de Kṛṣṇa brota de Sua boca.
Text 56:
Si alguien trata de describirle como de tez negruzca, el siguiente adjetivo [tviṣā akṛṣṇam] le limita al momento.
VERSO 56:
Se alguém tentar descrevê-lO como sendo de tez enegrecida, o próximo adjetivo [tviṣā akṛṣṇam] irá contradizê-lo imediatamente.
Text 57:
Su tez, ciertamente, no es negruzca. En verdad, el que no sea negruzco indica que Su tez es amarilla.
VERSO 57:
Certamente Sua tez não é enegrecida. Na verdade, o fato de Ele não ser negro indica que Sua tez é amarela.
Text 58:
«Al ejecutar el sacrificio del canto en congregación del santo nombre, los doctos eruditos de la era de Kali adoran al Señor Kṛṣṇa, que ahora no es negruzco, a causa del gran arrebato de los sentimientos de Śrīmatī Rādhārāṇī. Él es la única Deidad adorable para los paramahaṁsas, que han alcanzado el más alto nivel de la orden cuarta [sannyāsa]. Que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Caitanya, nos muestre Su gran misericordia inmotivada.»
VERSO 58:
“Executando o sacrifício do canto congregacional do santo nome, sábios eruditos na era de Kali adoram o Senhor Kṛṣṇa, que agora não é negro devido ao grande extravasar dos sentimentos de Śrīmatī Rādhārāṇī. Ele é a única Deidade adorável para os paramahaṁsas, que atingiram a fase mais elevada da quarta ordem [sannyāsa]. Que essa Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Caitanya, nos mostre Sua grande misericórdia imotivada.”
Text 59:
Puede verse vívidamente Su brillante tez de oro fundido, que disipa las tinieblas de la ignorancia.
VERSO 59:
Pode-se ver vividamente Sua brilhante tez de ouro derretido, que dissipa a escuridão da ignorância.
Text 60:
La vida pecadora de los seres vivientes es consecuencia de la ignorancia. Para destruir esa ignorancia, trajo consigo varias armas, tales como Sus compañeros plenarios, Sus devotos y el santo nombre.
VERSO 60:
A vida pecaminosa dos seres vivos é consequência da ignorância. Para destruir essa ignorância, Ele traz conSigo diversas armas, tais como Seus associados plenários, Seus devotos e o santo nome.
Text 61:
La mayor ignorancia consiste en las actividades, ya sean religiosas o irreligiosas, que se oponen al servicio devocional. Deben considerarse pecados [kalmaṣa].
VERSO 61:
A maior ignorância consiste em atividades, quer religiosas, quer irreligiosas, que são contrárias ao serviço devocional. Deve-se encará-las como pecados [kalmaṣa].
Text 62:
Alzando Sus brazos, cantando el santo nombre y observando a todos con profundo amor, aleja todo pecado e inunda a todos con el amor por Dios.
VERSO 62:
Erguendo Seus braços, cantando o santo nome e olhando para todos com profundo amor, Ele elimina todos os pecados e inunda a todos com amor por Deus.
Text 63:
«Que la Suprema Personalidad de Dios, en la forma del Señor Caitanya, nos otorgue Su misericordia inmotivada. Su mirada sonriente aparta al momento todas las tristezas del mundo, y al aceptar el refugio de Sus pies de loto, se desarrolla amor trascendental por Dios de inmediato.»
VERSO 63:
“Que a Suprema Personalidade de Deus sob a forma do Senhor Śrī Caitanya conceda-nos Sua misericórdia imotivada. Seu olhar sorridente dissipa de imediato todas as apreensões do mundo, e Suas próprias palavras vivificam as auspiciosas trepadeiras da devoção, expandindo suas folhas. Abrigar-se a Seus pés de lótus invoca transcendental amor por Deus imediatamente.”
Text 64:
Todo aquel que contempla Su hermoso cuerpo o Su hermosa cara, se ve libre de todo pecado y obtiene la riqueza del amor por Dios.
VERSO 64:
Qualquer pessoa que contemple Seu belo corpo ou belo rosto livra-se de todos os pecados e obtém a fortuna do amor a Deus.
Text 65:
En otras encarnaciones, el Señor descendió con ejércitos y armas, pero en ésta, Sus soldados son Sus porciones plenarias y compañeros.
VERSO 65:
Em outras encarnações, o Senhor desceu com exércitos e armas, mas, nesta encarnação, Seus soldados são Suas partes plenárias e Seus associados.
Text 66:
«El Señor Caitanya Mahāprabhu es siempre la Deidad más digna de adoración de los semidioses, incluidos Śiva y Brahmā, que vinieron disfrazados de hombres comunes, trayendo amor por Él. Él enseña Su propio servicio devocional puro a Sus propios devotos. ¿Será Él, de nuevo, el objeto de mi visión?»
VERSO 66:
“O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é sempre a Deidade mais adorável para os semideuses, incluindo o senhor Śiva e o senhor Brahmā, que vieram vestidos como homens comuns, trazendo amor por Ele. Ele ensina a Seus próprios devotos o Seu próprio serviço devocional puro. Será que Ele novamente será o objeto de minha visão?”
Text 67:
Sus partes plenarias y compañeros desempeñan la función de armas como sus deberes específicos. Dignaos escucharme sobre otro significado de la palabra «aṅga».
VERSO 67:
Suas partes plenárias e associados exercem a função de armas como seus próprios deveres específicos. Por favor, ouvi-me enquanto dou outro significado da palavra “āṅga”.
Text 68:
Según la evidencia de las Escrituras reveladas, un miembro corporal [aṅga] también se llama parte [aṁśa], y una parte de un miembro se llama parte parcial [upāṅga].
VERSO 68:
Segundo a evidência das escrituras reveladas, um membro do corpo [aṅga] é chamado também de parte [aṁśa], e uma parte de um membro chama-se parte parcial [upāṅga].
Text 69:
«¡Oh, Señor de señores! Tú eres el observador de toda la creación. Tú eres para todos, en verdad, lo más amado. Por tanto, ¿no eres Tú mi padre, Nārāyaṇa? “Nārāyaṇa” significa aquel cuya morada está en el agua que nace de Nara [Garbhodakaśāyī Viṣṇu], y ese Nārāyaṇa es Tu porción plenaria. Todas Tus porciones plenarias son trascendentales. Son absolutas, y no son creación de māyā.»
VERSO 69:
“Ó Senhor dos senhores, sois o vidente de toda a criação. De fato, sois a vida mais querida de todos. Acaso não sois, portanto, meu pai, Nārāyaṇa? ‘Nārāyaṇa’ refere-se àquele cuja morada fica na água nascida de Nara [Garbhodakaśāyī Viṣṇu], e esse Nārāyaṇa é Vossa porção plenária. Todas as Vossas porções plenárias são transcendentais. Elas são absolutas e não são criações de māyā.”
Text 70:
La manifestación de Nārāyaṇa que rige en el corazón de todos, así como el Nārāyaṇa que vive en las aguas [Kāraṇa, Garbha y Kṣīra], es Tu porción plenaria. Por tanto, Tú eres el Nárāyaṇa original.
VERSO 70:
A manifestação do Nārāyaṇa que predomina no coração de todos, bem como o Nārāyaṇa que vive nas águas [Kāraṇa, Garbha e Kṣīra], é Vossa porção plenária. Portanto, sois o Nārāyaṇa original.
Text 71:
En verdad, la palabra «aṅga» significa porciones plenarias. Estas manifestaciones no deben considerarse nunca como productos de la naturaleza material, porque todas son trascendentales, plenas de conocimiento y plenas de bienaventuranza.
VERSO 71:
Na verdade, a palavra “aṅga” refere-se a porções plenárias. Tais manifestações não devem jamais ser consideradas produtos da natureza material, pois todas elas são transcendentais, plenas de conhecimento e bem-aventurança.
Text 72:
Śrī Advaita Prabhu y Śrī Nityānanda Prabhu son porciones plenarias del Señor Caitanya. De manera que son los miembros [aṅgas] de Su cuerpo. Las partes de estos dos miembros se llaman upāṅgas.
VERSO 72:
Tanto Śrī Advaita Prabhu quanto Śrī Nityānanda Prabhu são porções plenárias do Senhor Caitanya. Assim, Eles são os membros [aṅgas] de Seu corpo. As partes desses dois membros chamam-se upāṅgas.
Text 73:
De este modo, el Señor está provisto con armas afiladas en la forma de Sus partes y Sus porciones plenarias. Todas estas armas son suficientemente capaces de aplastar a los infieles ateos.
VERSO 73:
Sendo assim, o Senhor está equipado com armas afiadas sob a forma de Suas partes e porções plenárias. Todas essas armas são competentes o bastante para esmagar os ateístas sem fé.
Text 74:
Śrī Nityānanda Gosāñi es directamente Haladhara [el Señor Balarāma] y Advaita Ācārya es la Personalidad de Dios misma.
VERSO 74:
Śrī Nityānanda Gosāñi é diretamente Haladhara [o Senhor Balarāma], e Advaita Ācārya é a própria Personalidade de Deus.
Text 75:
Estos dos capitanes, con sus soldados, como Śrīvāsa Ṭhākura, viajan por todas partes, cantando el santo nombre del Señor.
VERSO 75:
Esses dois capitães, com Seus soldados, tais como Śrīvāsa Ṭhākura, viajam por toda parte, cantando o santo nome do Senhor.
Text 76:
El aspecto mismo del Señor Nityānanda indica que Él es el subyugador de los ateos. Todo pecado y todo ateo huyen de las fuertes voces de Advaita Ācārya.
VERSO 76:
As próprias características do Senhor Nityānanda indicam que Ele é o subjugador dos descrentes. Todos os descrentes e pecados fogem dos altos brados de Advaita Ācārya.
Text 77:
El Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya es quien inició el saṅkīrtana [canto en congregación del santo nombre del Señor]. Aquel que Le adora por medio del saṅkīrtana es en verdad afortunado.
VERSO 77:
O Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya é o iniciador do saṅkīrtana [canto congregacional do santo nome do Senhor]. Aquele que O adora através do saṅkīrtana é realmente afortunado.
Text 78:
Esa persona es en verdad inteligente, mientras que otras, que no tienen más que una base débil de conocimiento, deben soportar el ciclo de nacimientos y muertes repetidos. De todas las actividades de sacrificio, el canto del santo nombre del Señor es la más sublime.
VERSO 78:
Uma pessoa assim é realmente inteligente, ao passo que outros, que têm apenas um pobre fundo de conhecimento, são forçados a submeter-se a um ciclo de repetidos nascimentos e mortes. De todas as execuções de sacrifício, o canto do santo nome do Senhor é a mais sublime.
Text 79:
Quien dice que diez millones de sacrificios aśvamedha son iguales al canto del santo nombre del Señor Kṛṣṇa es, sin duda, un ateo. Esta persona puede estar segura de que recibirá el castigo de Yamarāja.
VERSO 79:
Quem diz que dez milhões de sacrifícios aśvamedha equivalem ao canto do santo nome do Senhor Kṛṣṇa é, sem dúvidas, um ateísta. Yamarāja certamente o punirá.
Text 80:
En la auspiciosa introducción al Bhāgavata-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī ha dado el verso siguiente como explicación.
VERSO 80:
Na auspiciosa introdução do Bhāgavata-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī dá como explicação o seguinte verso.
Text 81:
«Me refugio en el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, que exteriormente tiene una tez clara, pero que interiormente es Kṛṣṇa mismo. En esta era de Kali, manifiesta Sus expansiones [Sus aṅgas y upāṅgas] ejecutando el canto en congregación del santo nombre del Señor.»
VERSO 81:
“Refugio-me no Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, que externamente tem compleição clara, mas que, internamente, é o próprio Kṛṣṇa. Nesta era de Kali, Ele revela Suas expansões [Seus aṅgas e upāṅgas], executando o canto congregacional do santo nome do Senhor.”
Text 82:
En los Upapurāṇas oímos que Śrī Kṛṣṇa muestra Su misericordia a Vyāsadeva al hablarle como sigue.
VERSO 82:
Nos Upa-purāṇas, ouvimos Śrī Kṛṣṇa mostrando Sua misericórdia a Vyāsadeva ao falar-lhe o seguinte.
Text 83:
«¡Oh, brāhmaṇa erudito! A veces, acepto la orden de la vida de renunciación para inducir a las almas caídas de la era de Kali a aceptar el servicio devocional que se ofrece al Señor.»
VERSO 83:
“Ó brāhmaṇa erudito, às vezes Eu aceito a ordem de vida renunciada para induzir as pessoas caídas da era de Kali a aceitarem o serviço devocional ao Senhor.”
Text 84:
El Śrīmad-Bhāgavatam, el Mahābhārata, los Purānas y demás Escrituras védicas dan evidencias que prueban que el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es la encarnación de Kṛṣṇa.
VERSO 84:
O Śrīmad-Bhāgavatam, o Mahābhārata, os Purāṇas e outros textos védicos – todos eles dão evidência para provar que o Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu é a encarnação de Kṛṣṇa.
Text 85:
También son evidencia directa de ello los extraordinarios actos del Señor Caitanya y la extraordinaria comprensión consciente de Kṛṣṇa que manifestaba.
VERSO 85:
Além disso, pode-se ver diretamente a manifesta influência do Senhor Caitanya em Seus atos incomuns e em Sua incomum compreensão consciente de Kṛṣṇa.
Text 86:
Pero los infieles descreídos no ven lo que es claramente evidente, lo mismo que los búhos no ven los rayos del Sol.
VERSO 86:
Porém, assim como corujas não veem os raios do sol, descrentes sem fé não veem o que está claramente evidente.
Text 87:
«¡Oh, mi Señor! Aquellos que están bajo la influencia de principios demoníacos no pueden comprenderte, aunque Tú eres, sin duda, el Supremo, debido a Tus ensalzadas actividades, forma, carácter y extraordinario poder, que confirman todas las Escrituras reveladas en la cualidad de la bondad y los famosos trascendentalistas situados en la naturaleza divina.»
VERSO 87:
“Ó meu Senhor, aqueles que são influenciados por princípios demoníacos não podem compreender-Vos, embora sejais claramente o Supremo devido a Vossas atividades magnânimas, formas, caráter e poder incomum, confirmados por todas as escrituras reveladas na qualidade da bondade e pelos célebres transcendentalistas na natureza divina.”
Text 88:
El Señor Śrī Kṛṣṇa intenta esconderse de varias maneras, pero, sin embargo, Sus devotos puros Le conocen tal y como es.
VERSO 88:
O Senhor Śrī Kṛṣṇa tenta ocultar-Se de diversas maneiras, mas, de qualquer modo, Seus devotos puros conhecem-nO como Ele é.
Text 89:
«¡Oh, mi Señor!, en la naturaleza material todo está limitado por el tiempo, el espacio y el pensamiento. Sin embargo, como Tus características son inigualables e insuperables, trascienden siempre estas limitaciones. A veces, Tú escondes estas características mediante Tu propia energía, pero Tus devotos puros siempre pueden verte en toda circunstancia.»
VERSO 89:
“Ó meu Senhor, tudo na natureza material é limitado por tempo, espaço e pensamento. No entanto, Vossas características são sempre transcendentais a tais limitações, pois são inigualáveis e insuperáveis. Vez por outra, Vós ocultais essas características com Vossa própria energia, mas, de qualquer maneira, Vossos devotos imaculados são sempre capazes de ver-Vos em todas as circunstâncias.”
Text 90:
Aquellos cuya naturaleza es demoníaca no pueden conocer a Kṛṣṇa jamás, pero Él no puede esconderse a Sus devotos puros.
VERSO 90:
Aqueles cuja natureza é demoníaca não podem jamais conhecer Kṛṣṇa, mas Ele não pode esconder-Se de Seus devotos puros.
Text 91:
«En el mundo creado, hay dos clases de hombres. Una la constituyen las personas demoníacas, y la otra, las personas santas. Los devotos del Señor Viṣṇu son las personas santas, mientras que aquellos que son lo opuesto, se llaman demonios.»
VERSO 91:
“Há duas classes de homens no mundo criado – a dos demônios e a dos divinos. Os devotos do Senhor Viṣṇu são divinos, ao passo que aqueles que são justamente o oposto chamam-se demônios.”
Text 92:
Advaita Ācārya Gosvāmī es una encarnación del Señor como devoto. Su llamamiento a gritos fue la causa de la encarnación de Kṛṣṇa.
VERSO 92:
Advaita Ācārya Gosvāmī é uma encarnação do Senhor como devoto. Seus altos brados foram a causa da encarnação de Kṛṣṇa.
Text 93:
Siempre que Śrī Kṛṣṇa desea hacer manifiesta Su encarnación sobre la Tierra, primero crea las encarnaciones de Sus respetables predecesores.
VERSO 93:
Sempre que Śrī Kṛṣṇa deseja manifestar Sua encarnação na Terra, primeiramente Ele cria as encarnações de Seus respeitáveis predecessores.
Text 94:
De manera que personalidades respetables como Su padre, madre y maestro espiritual vienen al mundo antes que Él.
VERSO 94:
Assim, respeitáveis personalidades, tais como Seu pai, Sua mãe e Seu mestre espiritual, nascem todos na Terra primeiro.
Text 95:
Mādhavendra Purī, Īśvara Purī, Śrīmatī Śacīmātā y Śrīla Jagannātha Miśra descendieron con Śrī Advaita Ācārya.
VERSO 95:
Mādhavendra Purī, Īśvara Purī, Śrīmatī Śacīmātā e Śrīla Jagannātha Miśra, todos apareceram com Śrī Advaita Ācārya.
Text 96:
Advaita Ācārya, después de Su advenimiento, encontró el mundo desprovisto de servicio devocional a Śrī Kṛṣṇa, porque la gente estaba absorta en asuntos materiales.
VERSO 96:
Ao aparecer, Advaita Ācārya encontrou o mundo desprovido de serviço devocional a Śrī Kṛṣṇa, pois as pessoas estavam absortas em afazeres materiais.
Text 97:
Todos buscaban el goce material, bien pecaminosa o virtuosamente. Nadie se interesaba por el servicio trascendental al Señor, que puede dar total alivio a la sucesión de nacimientos y muertes.
VERSO 97:
Todos estavam envolvidos com gozo material, quer pecaminosa, quer virtuosamente. Ninguém se interessava no transcendental serviço ao Senhor, que pode dar alívio total à repetição de nascimentos e mortes.
Text 98:
Al ver lo que se hacía en el mundo, el Ācārya sintió compasión, y comenzó a reflexionar sobre lo que podría hacer en beneficio de la gente.
VERSO 98:
Vendo as atividades do mundo, o Ācārya sentiu compaixão, e colocou-se a considerar como poderia agir para o benefício do povo.
Text 99:
[Advaita Ācārya pensó:] «Si Śrī Kṛṣṇa apareciera como una encarnación, predicaría la devoción con Su ejemplo personal.
VERSO 99:
“Caso Śrī Kṛṣṇa aparecesse como uma encarnação, Ele próprio, por Seu exemplo pessoal, poderia pregar devoção.”
Text 100:
«En esta era de Kali, no hay otra religión que el canto del santo nombre del Señor, pero ¿cómo aparecerá el Señor en esta era como encarnación?
VERSO 100:
“Nesta era de Kali, não há outra religião além do canto do santo nome do Senhor, mas como o Senhor aparecerá como uma encarnação nesta era?”
Text 101:
«Adoraré a Kṛṣṇa en un estado de ánimo purificado. Le suplicaré con humildad constantemente.
VERSO 101:
“Hei de adorar a Kṛṣṇa em estado mental purificado. Vou suplicar-Lhe constantemente, com toda a humildade.”
Text 102:
«Mi nombre, “Advaita”, será apropiado si soy capaz de hacer que Kṛṣṇa inicie el movimiento del canto del santo nombre.»
VERSO 102:
“Meu nome, ‘Advaita’, será apropriado caso Eu seja capaz de induzir Kṛṣṇa a inaugurar o movimento do canto do santo nome.”
Text 103:
Mientras pensaba cómo propiciar a Kṛṣṇa con la adoración, vino a Su mente el siguiente verso.
VERSO 103:
Enquanto pensava sobre como agradar a Kṛṣṇa adorando-O, o seguinte verso veio à Sua mente.
Text 104:
«El Señor Kṛṣṇa, que tiene un gran afecto por Sus devotos, Se vende a aquel devoto que Le ofrece simplemente una hoja de tulasī y un poco de agua.»
VERSO 104:
“Śrī Kṛṣṇa, que é muito afetuoso com Seus devotos, vende-Se a um devoto que Lhe oferece uma folha de tulasī e um punhado dágua.”
Texts 105-106:
Advaita Ācārya daba a este verso el sentido siguiente: «Al no encontrar la manera de saldar la deuda que tiene con quien Le ofrece una hoja de tulasī y un poco de agua, el Señor Kṛṣṇa piensa: “No hay riqueza entre Mis bienes que pueda igualar a una hoja de tulasī y un poco de agua”.
VERSOS 105-106:
Advaita Ācārya considerou o significado do verso dessa maneira: “Não encontrando maneira alguma de retribuir Sua dívida àquele que Lhe oferece uma folha de tulasī e água, o Senhor Kṛṣṇa pensa: ‘Não há riqueza em Minha posse que se equipare a uma folha de tulasī e água.’”
Text 107:
«Así pues, el Señor salda la deuda ofreciéndose Él mismo al devoto». Al pensar de esta manera, el Ācārya comenzó a adorar al Señor.
VERSO 107:
Sendo assim, o Senhor salda Sua dívida oferecendo-Se ao devoto. Considerando isso, o Ācārya colocou-se a adorar o Senhor.
Text 108:
Pensando en los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, Le ofrecía constantemente capullos de tulasī en agua del Ganges.
VERSO 108:
Pensando nos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa, Ele constantemente oferecia brotos de tulasī em água do Ganges.
Text 109:
Suplicó a Śrī Kṛṣṇa con fuertes voces, y así hizo posible que Kṛṣṇa apareciese.
VERSO 109:
Ele invocou Śrī Kṛṣṇa em altos brados e, assim, possibilitou o aparecimento de Kṛṣṇa.
Text 110:
Por tanto, la razón principal de la venida de Śrī Caitanya fue esta súplica de Advaita Ācārya. El Señor, el protector de la religión, aparece por el deseo de Su devoto.
VERSO 110:
Portanto, esta invocação de Advaita Ācārya é a razão principal para a descida de Śrī Caitanya. O Senhor, o protetor da religião, aparece pelo desejo de Seu devoto.
Text 111:
«¡Oh, mi Señor! Tú siempre moras en la visión y el oído de Tus devotos puros. También vives en sus corazones como lotos, que están purificados por el servicio devocional. ¡Oh, mi Señor, al que glorifican oraciones excelsas! Demuestras una preferencia especial por Tus devotos manifestándote en las formas eternas en las cuales Te reciben con amor.»
VERSO 111:
“Ó meu Senhor, sempre habitais na visão e na audição de Vossos devotos puros. Viveis também em seus corações de lótus, purificados pelo serviço devocional. Ó meu Senhor, a quem orações enaltecedoras glorificam, mostrais favor especial a Vossos devotos, manifestando-Vos sob as formas eternas nas quais eles Vos acolhem.”
Text 112:
La esencia del significado de este verso yace en que el Señor Kṛṣṇa aparece en Sus innumerables formas eternas a causa del deseo de Sus devotos puros.
VERSO 112:
A essência do significado deste verso é que o Senhor Kṛṣṇa aparece sob todas as Suas formas eternas e inumeráveis por causa dos desejos de Seus devotos puros.
Text 113:
De este modo he precisado con seguridad el significado del cuarto verso. El Señor Gaurāṅga [el Señor Caitanya] advino como una encarnación para predicar el amor inmaculado por Dios.
VERSO 113:
Assim, com certeza determinei o significado do quarto verso. O Senhor Gaurāṅga [o Senhor Caitanya] apareceu como uma encarnação para pregar amor imaculado a Deus.
Text 114:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Ragunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
VERSO 114:
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, desejando sempre a misericórdia deles, eu, Kṛṣṇadāsa, narro o Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.