CHAPTER SEVEN
CAPÍTULO SETE
The Descendants of King Māndhātā
Os Descendentes do Rei Māndhātā
In this chapter the descendants of King Māndhātā are described, and in this connection the histories of Purukutsa and Hariścandra are also given.
Neste capítulo, descrevem-se os descendentes do rei Māndhātā e, com relação a isso, são também contadas as histórias de Purukutsa e Hariścandra.
The most prominent son of Māndhātā was Ambarīṣa, his son was Yauvanāśva, and Yauvanāśva’s son was Hārīta. These three personalities were the best in the dynasty of Māndhātā. Purukutsa, another son of Māndhātā, married the sister of the snakes (sarpa-gaṇa) named Narmadā. The son of Purukutsa was Trasaddasyu, whose son was Anaraṇya. Anaraṇya’s son was Haryaśva, Haryaśva’s son was Prāruṇa, Prāruṇa’s son was Tribandhana, and Tribandhana’s son was Satyavrata, also known as Triśaṅku. When Triśaṅku kidnapped the daughter of a brāhmaṇa, his father cursed him for this sinful act, and Triśaṅku became a caṇḍāla, worse than a śūdra. Later, by the influence of Viśvāmitra, he was brought to the heavenly planets, but by the influence of the demigods he fell back downward. He was stopped in his fall, however, by the influence of Viśvāmitra. The son of Triśaṅku was Hariścandra. Hariścandra once performed a Rājasūya-yajña, but Viśvāmitra cunningly took all of Hariścandra’s possessions as a dakṣiṇa contribution and chastised Hariścandra in various ways. Because of this, a quarrel arose between Viśvāmitra and Vasiṣṭha. Hariścandra had no sons, but on the advice of Nārada he worshiped Varuṇa and in this way got a son named Rohita. Hariścandra promised that Rohita would be used to perform a Varuṇa-yajña. Varuṇa reminded Hariścandra repeatedly about this yajña, but the King, because of affection for his son, gave various arguments to avoid sacrificing him. Thus time passed, and gradually the son grew up. To safeguard his life, the boy then took bow and arrows in hand and went to the forest. Meanwhile, at home, Hariścandra suffered from dropsy because of an attack from Varuṇa. When Rohita received the news that his father was suffering, he wanted to return to the capital, but King Indra prevented him from doing so. Following the instructions of Indra, Rohita lived in the forest for six years and then returned home. Rohita purchased Śunaḥśepha, the second son of Ajīgarta, and gave him to his father, Hariścandra, as the sacrificial animal. In this way, the sacrifice was performed, Varuṇa and the other demigods were pacified, and Hariścandra was freed from disease. In this sacrifice, Viśvāmitra was the hotā priest, Jamadagni was the adhvaryu, Vasiṣṭha was the brahmā, and Ayāsya was the udgātā. King Indra, being very satisfied by the sacrifice, gave Hariścandra a golden chariot, and Viśvāmitra gave him transcendental knowledge. Thus Śukadeva Gosvāmī describes how Hariścandra achieved perfection.
O filho mais destacado de Māndhātā foi Ambarīṣa, cujo filho foi Yauvanāśva, e cujo filho foi Hārīta. Essas três personalidades eram o que havia de melhor na dinastia de Māndhātā. Purukutsa, outro filho de Māndhātā, casou-se com a irmã das serpentes (sarpa-gaṇa) chamada Narmadā. O filho de Purukutsa foi Trasaddasyu, cujo filho foi Anaraṇya. O filho de Anaraṇya foi Haryaśva, o filho de Haryaśva foi Prāruṇa, o filho de Prāruṇa foi Tribandhana, e o filho de Tribandhana foi Satyavrata, também conhecido como Triśaṅku. Quando Triśaṅku raptou a filha de um brāhmaṇa, seu pai o amaldiçoou por ele ter executado esse ato pecaminoso, e Triśaṅku tornou-se um caṇḍāla, pior do que um śūdra. Mais tarde, pela influência de Viśvāmitra, ele se elevou aos planetas celestiais, mas, pela influência dos semideuses, ele recaiu. Entretanto, por influência de Viśvāmitra, sua queda não foi completa. O filho de Triśaṅku foi Hariścandra. Hariścandra certa vez realizou um Rājasūya-yajña, mas Viśvāmitra astutamente pegou todas as posses de Hariścandra como uma contribuição dakṣiṇa e castigou Hariścandra de várias maneiras. Por causa disso, surgiu uma desavença entre Viśvāmitra e Vasiṣṭha. Hariścandra não tinha filhos, mas, a conselho de Nārada, adorou Varuṇa e, dessa maneira, obteve um filho chamado Rohita. Hariścandra prometeu que Rohita seria sacrificado em um Varuṇa-yajña. Varuṇa insistentemente lembrava a Hariścandra a realização deste yajña, mas o rei, devido à afeição por seu filho, apresentou vários argumentos para evitar sacrificá-lo. Assim, o tempo passou, e, gradualmente, seu filho cresceu. Para proteger sua vida, o garoto pegou, então, de arco e flechas e partiu para a floresta. Enquanto isso, em casa, Hariścandra sofria de hidropisia devido a uma investida de Varuṇa. Ao receber a notícia de que seu pai estava adoentado, Rohita quis retornar à capital, mas o rei Indra o alertou a não tomar essa atitude. Seguindo as instruções de Indra, Rohita viveu na floresta por seis anos e, em seguida, voltou para casa. Rohita adquiriu Śunaḥśepha, o segundo filho de Ajīgarta, e o deu a seu pai, Hariścandra, para que ele fosse usado como o animal a ser imolado no sacrifício. Dessa maneira, o sacrifício foi realizado, Varuṇa e os outros semideuses foram apaziguados, e Hariścandra livrou-se da doença. Neste sacrifício, Viśvāmitra foi o sacerdote hotā, Jamadagni foi o adhvaryu, Vasiṣṭha foi o brahmā, e Ayāsya foi o udgātā. O rei Indra, estando muito satisfeito com o sacrifício, deu a Hariścandra uma quadriga de ouro, e Viśvāmitra deu-lhe conhecimento transcendental. Então, Śukadeva Gosvāmī descreve como Hariścandra alcançou a perfeição.
- Text 1:
- Śukadeva Gosvāmī said: The most prominent among the sons of Māndhātā was he who is celebrated as Ambarīṣa. Ambarīṣa was accepted as son by his grandfather Yuvanāśva. Ambarīṣa’s son was Yauvanāśva, and Yauvanāśva’s son was Hārīta. In Māndhātā’s dynasty, Ambarīṣa, Hārīta and Yauvanāśva were very prominent.
- VERSO 1:
- Śukadeva Gosvāmī disse: O mais proeminente entre os filhos de Māndhātā foi aquele célebre como Ambarīṣa. Ambarīṣa foi aceito como filho por seu avô Yuvanāśva. Ambarīṣa teve um filho chamado Yauvanāśva, e o filho de Yauvanāśva foi Hārīta. Na dinastia Māndhātā, Ambarīṣa, Hārīta e Yauvanāśva destacaram-se muito.
- Text 3:
- There in Rasātala, the lower region of the universe, Purukutsa, being empowered by Lord Viṣṇu, was able to kill all the Gandharvas who deserved to be killed. Purukutsa received the benediction from the serpents that anyone who remembers this history of his being brought by Narmadā to the lower region of the universe will be assured of safety from the attack of snakes.
- VERSO 3:
- Ali em Rasātala, a região inferior do universo, Purukutsa, sendo dotado de poder pelo Senhor Viṣṇu, conseguiu matar todos os Gandharvas que mereciam ser mortos. Purukutsa recebeu das serpentes a bênção de que todo aquele que se lembrasse dessa história que relata como Narmadā o levou à região inferior do universo ficaria protegido contra o ataque das serpentes.
- Text 4:
- The son of Purukutsa was Trasaddasyu, who was the father of Anaraṇya. Anaraṇya’s son was Haryaśva, the father of Prāruṇa. Prāruṇa was the father of Tribandhana.
- VERSO 4:
- O filho de Purukutsa foi Trasaddasyu, o pai de Anaraṇya. O filho de Anaraṇya, Haryaśva, foi o pai de Prāruṇa. Prāruṇa foi o pai de Tribandhana.
- Texts 5-6:
- The son of Tribandhana was Satyavrata, who is celebrated by the name Triśaṅku. Because he kidnapped the daughter of a brāhmaṇa when she was being married, his father cursed him to become a caṇḍāla, lower than a śūdra. Thereafter, by the influence of Viśvāmitra, he went to the higher planetary system, the heavenly planets, in his material body, but because of the prowess of the demigods he fell back downward. Nonetheless, by the power of Viśvāmitra, he did not fall all the way down; even today he can still be seen hanging in the sky, head downward.
- VERSOS 5-6:
- O filho de Tribandhana foi Satyavrata, que se tornou célebre com o nome de Triśaṅku. Porque raptou a filha de um brāhmaṇa quando ela estava se casando, seu pai o amaldiçoou a se tornar um caṇḍāla, inferior a um śūdra. Depois, por influência de Viśvāmitra, ele, em seu corpo material, foi ao sistema planetário superior, aos planetas celestiais, mas, devido ao poder dos semideuses, caiu novamente. Entretanto, pelo poder de Viśvāmitra, ele não completou sua queda; mesmo hoje em dia, ainda pode-se vê-lo suspenso no céu, de ponta-cabeça.
- Text 7:
- The son of Triśaṅku was Hariścandra. Because of Hariścandra there was a quarrel between Viśvāmitra and Vasiṣṭha, who for many years fought one another, having been transformed into birds.
- VERSO 7:
- O filho de Triśaṅku foi Hariścandra. Devido a Hariścandra, houve uma desavença entre Viśvāmitra e Vasiṣṭha, que, tendo-se transformado em pássaros, lutaram entre si por muitos anos.
- Text 8:
- Hariścandra had no son and was therefore extremely morose. Once, therefore, following the advice of Nārada, he took shelter of Varuṇa and said to him, “My lord, I have no son. Would you kindly give me one?”
- VERSO 8:
- Hariścandra não tinha filhos e, portanto, era extremamente melancólico. Certa vez, portanto, seguindo o conselho de Nārada, ele se refugiou em Varuṇa e lhe disse: “Meu senhor, eu não tenho filhos. Poderias fazer a gentileza de conferir-me um filho?”
- Text 9:
- O King Parīkṣit, Hariścandra begged Varuṇa, “My lord, if a son is born to me, with that son I shall perform a sacrifice for your satisfaction.” When Hariścandra said this, Varuṇa replied, “Let it be so.” Because of Varuṇa’s benediction, Hariścandra begot a son named Rohita.
- VERSO 9:
- Ó rei Parīkṣit, Hariścandra implorou a Varuṇa: “Meu senhor, se eu obtiver um filho, com este filho realizarei um sacrifício para a tua satisfação.” Quando Hariścandra disse isso, Varuṇa respondeu: “Assim acontecerá.” Devido à bênção concedida por Varuṇa, Hariścandra gerou um filho chamado Rohita.
- Text 10:
- Thereafter, when the child was born, Varuṇa approached Hariścandra and said, “Now you have a son. With this son you can offer me a sacrifice.” In answer to this, Hariścandra said, “After ten days have passed since an animal’s birth, the animal becomes fit to be sacrificed.”
- VERSO 10:
- Depois, quando a criança nasceu, Varuṇa se aproximou de Hariścandra e disse: “Agora tens um filho. Com esse filho, podes oferecer-me um sacrifício.” Em resposta a isso, Hariścandra disse: “Somente dez dias após o seu nascimento é que um animal torna-se adequado para o sacrifício.”
- Text 11:
- After ten days, Varuṇa came again and said to Hariścandra, “Now you can perform the sacrifice.” Hariścandra replied, “When an animal grows teeth, then it becomes pure enough to be sacrificed.”
- VERSO 11:
- Passados dez dias, Varuṇa veio novamente e disse a Hariścandra: Agora, podes realizar o sacrifício.” Hariścandra respondeu: “Quando começa a desenvolver dentição, um animal torna-se bastante puro para ser sacrificado.”
- Text 12:
- When the teeth grew, Varuṇa came and said to Hariścandra, “Now the animal has grown teeth, and you can perform the sacrifice.” Hariścandra replied, “When all its teeth have fallen out, then it will be fit for sacrifice.”
- VERSO 12:
- Quando os dentes cresceram, Varuṇa veio e disse a Hariścandra: “Agora cresceram os dentes do animal, e podes realizar o sacrifício.” Hariścandra respondeu: “Quando todos os dentes caírem, então ele estará em condições de ser sacrificado.”
- Text 13:
- When the teeth had fallen out, Varuṇa returned and said to Hariścandra, “Now the animal’s teeth have fallen out, and you can perform the sacrifice.” But Hariścandra replied, “When the animal’s teeth grow in again, then he will be pure enough to be sacrificed.”
- VERSO 13:
- Quando os dentes caíram, Varuṇa retornou e disse a Hariścandra: “Agora, os dentes do animal caíram, e podes realizar o sacrifício.” Mas Hariścandra respondeu: “Quando os dentes do animal crescerem novamente, então ele será bastante puro para ser sacrificado.”
- Text 14:
- When the teeth grew in again, Varuṇa came and said to Hariścandra, “Now you can perform the sacrifice.” But Hariścandra then said, “O King, when the sacrificial animal becomes a kṣatriya and is able to shield himself to fight with the enemy, then he will be purified.”
- VERSO 14:
- Quando os dentes cresceram novamente, Varuṇa veio e disse a Hariścandra: “Agora, podes realizar o sacrifício.” Mas Hariścandra disse-lhe, então: “Ó rei, quando o animal do sacrifício se torna um kṣatriya e é capaz de defender-se para lutar com o inimigo, então ele estará purificado.”
- Text 15:
- Hariścandra was certainly very much attached to his son. Because of this affection, he asked the demigod Varuṇa to wait. Thus Varuṇa waited and waited for the time to come.
- VERSO 15:
- Certamente, Hariścandra era muito apegado a seu filho. Devido a essa afeição, ele pediu que o semideus Varuṇa aguardasse. Assim, Varuṇa esperou demoradamente pela hora.
- Text 16:
- Rohita could understand that his father intended to offer him as the animal for sacrifice. Therefore, just to save himself from death, he equipped himself with bow and arrows and went to the forest.
- VERSO 16:
- Rohita pôde entender que seu pai intencionava oferecê-lo como um animal de sacrifício. Portanto, apenas para salvar-se da morte, equipou-se com arco e flechas e partiu para a floresta.
- Text 17:
- When Rohita heard that his father had been attacked by dropsy due to Varuṇa and that his abdomen had grown very large, he wanted to return to the capital, but King Indra forbade him to do so.
- VERSO 17:
- Ao tomar conhecimento de que, devido a Varuṇa, seu pai fora atacado de hidropisia e ficara com um abdômen enorme, Rohita desejou retornar à capital, mas o rei Indra o proibiu de tomar essa atitude.
- Text 18:
- King Indra advised Rohita to travel to different pilgrimage sites and holy places, for such activities are pious indeed. Following this instruction, Rohita went to the forest for one year.
- VERSO 18:
- O rei Indra aconselhou Rohita a peregrinar por diferentes lugares sagrados, pois essas atividades são muito piedosas. Seguindo essa instrução, Rohita andou na floresta por um ano.
- Text 19:
- In this way, at the end of the second, third, fourth and fifth years, when Rohita wanted to return to his capital, the King of heaven, Indra, approached him as an old brāhmaṇa and forbade him to return, repeating the same words as in the previous year.
- VERSO 19:
- Dessa maneira, no fim do segundo, terceiro, quarto e quinto anos, sempre que Rohita queria regressar à sua capital, o rei dos céus, Indra, sob a forma de um brāhmaṇa idoso, aproximava-se dele e o proibia de retomar, repetindo as mesmas palavras do ano anterior.
- Text 20:
- Thereafter, in the sixth year, after wandering in the forest, Rohita returned to the capital of his father. He purchased from Ajīgarta his second son, named Śunaḥśepha. Then he offered Śunaḥśepha to his father, Hariścandra, to be used as the sacrificial animal and offered Hariścandra his respectful obeisances.
- VERSO 20:
- Em seguida, após vagar seis anos pela floresta, Rohita retornou à capital de seu pai. Ele comprou de Ajīgarta seu segundo filho, chamado Śunaḥśepha. Então, ofereceu Śunaḥśepha a seu pai, Hariścandra, para que fosse usado como o animal a ser imolado em sacrifício, e ofereceu suas respeitosas reverências a Hariścandra.
- Text 21:
- Thereafter, the famous King Hariścandra, one of the exalted persons in history, performed grand sacrifices by sacrificing a man and pleased all the demigods. In this way his dropsy created by Varuṇa was cured.
- VERSO 21:
- Em seguida, o famoso rei Hariścandra, uma insigne personalidade histórica, realizou grandes sacrifícios, imolando um homem, e satisfez todos os semideuses. Dessa maneira, ele se curou da sua hidropisia criada por Varuṇa.
- Text 22:
- In that great human sacrifice, Viśvāmitra was the chief priest to offer oblations, the perfectly self-realized Jamadagni had the responsibility for chanting the mantras from the Yajur Veda, Vasiṣṭha was the chief brahminical priest, and the sage Ayāsya was the reciter of the hymns of the Sāma Veda.
- VERSO 22:
- Naquele grande sacrifício humano, Viśvāmitra era o principal sacerdote que fazia oblações, o perfeitamente autorrealizado Jamadagni tinha a responsabilidade de cantar os mantras do Yajur Veda, Vasiṣṭha era o principal sacerdote bramânico, e o sábio Ayāsya recitava os hinos do Sāma Veda.
- Text 23:
- King Indra, being very pleased with Hariścandra, offered him a gift of a golden chariot. Śunaḥśepha’s glories will be presented along with the description of the son of Viśvāmitra.
- VERSO 23:
- O rei Indra, estando muito satisfeito com Hariścandra, deu-lhe de presente uma quadriga de ouro. As glórias de Śunaḥśepha serão apresentadas durante a descrição do filho de Viśvāmitra.
- Text 24:
- The great sage Viśvāmitra saw that Mahārāja Hariścandra, along with his wife, was truthful, forbearing and concerned with the essence. Thus he gave them imperishable knowledge for fulfillment of the human mission.
- VERSO 24:
- O grande sábio Viśvāmitra viu que Mahārāja Hariścandra, juntamente com sua esposa, era veraz, tolerante e interessado na essência das coisas. Por isso, deu-lhes conhecimento imperecível para que cumprissem a missão humana.
- Texts 25-26:
- Mahārāja Hariścandra first purified his mind, which was full of material enjoyment, by amalgamating it with the earth. Then he amalgamated the earth with water, the water with fire, the fire with the air, and the air with the sky. Thereafter, he amalgamated the sky with the total material energy, and the total material energy with spiritual knowledge. This spiritual knowledge is realization of one’s self as part of the Supreme Lord. When the self-realized spiritual soul is engaged in service to the Lord, he is eternally imperceptible and inconceivable. Thus established in spiritual knowledge, he is completely freed from material bondage.
- VERSOS 25-26:
- Mahārāja Hariścandra primeiro purificou sua mente, que estava cheia de gozo material, amalgamando-a com a terra. Em seguida, ele amalgamou a terra com a água, a água com o fogo, o fogo com o ar, e o ar com o céu. Depois, amalgamou o céu com a totalidade da energia material, e a totalidade da energia material com o conhecimento espiritual. Este conhecimento espiritual é a compreensão de que o eu pessoal é parte do Senhor Supremo. Ao ocupar-se em servir ao Senhor, a alma espiritual autorrealizada é eternamente imperceptível e inconcebível. Estabelecida nessa consciência espiritual, ela se livra por completo do cativeiro material.