Text 44
ТЕКСТ 44
Devanagari
Деванагари
मौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठा: ।
नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एको
नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥ ४४ ॥
Text
Текст
maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ
naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko
nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato ’nupaśye
маунам̇ чаранти виджане на пара̄ртха-ништ̣ха̄х̣
наита̄н виха̄йа кр̣пан̣а̄н вимумукш а эко
на̄нйам̇ твад асйа ш́аран̣ам̇ бхрамато ’нупаш́йе
Synonyms
Пословный перевод
prāyeṇa — generally, in almost all cases; deva — O my Lord; munayaḥ — the great saintly persons; sva — personal, own; vimukti-kāmāḥ — ambitious for liberation from this material world; maunam — silently; caranti — they wander (in places like the Himālayan forests, where they have no touch with the activities of the materialists); vijane — in solitary places; na — not; para-artha-niṣṭhāḥ — interested in working for others by giving them the benefit of the Kṛṣṇa consciousness movement, by enlightening them with Kṛṣṇa consciousness; na — not; etān — these; vihāya — leaving aside; kṛpaṇān — fools and rascals (engaged in materialistic activity who do not know the benefit of the human form of life); vimumukṣe — I desire to be liberated and to return home, back to Godhead; ekaḥ — alone; na — not; anyam — other; tvat — but for You; asya — of this; śaraṇam — shelter; bhramataḥ — of the living entity rotating and wandering throughout the material universes; anupaśye — do I see.
пра̄йен̣а — как правило, почти всегда; дева — о Господь; мунайах̣ — великие святые; сва — своего; вимукти-ка̄ма̄х̣ — желающие освобождения (из материального мира); маунам — молча; чаранти — бродят (в таких местах, как гималайские леса, где им не приходится сталкиваться с деятельностью материалистичных людей); виджане — в уединенных местах; на — не; пара-артха-ништ̣ха̄х̣ — желающие трудиться на благо других, проповедуя им сознание Кришны, давая им возможность участвовать в Движении сознания Кришны; на — не; эта̄н — этих; виха̄йа — бросив; кр̣пан̣а̄н — глупцов и негодяев (которые занимаются материалистической деятельностью и не знают, для чего предназначена человеческая форма жизни); вимумукше — хочу обрести освобождение и вернуться домой, к Богу; эках̣ — один; на — не; анйам — другое; тват — кроме Тебя; асйа — этого; ш́аран̣ам — прибежище; бхраматах̣ — живого существа, которое скитается по материальным вселенным, переселяясь из одного тела в другое; анупаш́йе — вижу.
Translation
Перевод
My dear Lord Nṛsiṁhadeva, I see that there are many saintly persons indeed, but they are interested only in their own deliverance. Not caring for the big cities and towns, they go to the Himālayas or the forest to meditate with vows of silence [mauna-vrata]. They are not interested in delivering others. As for me, however, I do not wish to be liberated alone, leaving aside all these poor fools and rascals. I know that without Kṛṣṇa consciousness, without taking shelter of Your lotus feet, one cannot be happy. Therefore I wish to bring them back to shelter at Your lotus feet.
Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.
Purport
Комментарий
This is the decision of the Vaiṣṇava, the pure devotee of the Lord. For himself he has no problems, even if he has to stay in this material world, because his only business is to remain in Kṛṣṇa consciousness. The Kṛṣṇa conscious person can go even to hell and still be happy. Therefore Prahlāda Mahārāja said, naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyāḥ: “O best of the great personalities, I am not at all afraid of material existence.” The pure devotee is never unhappy in any condition of life. This is confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.28):
Таково желание вайшнава, чистого преданного Господа. Сам он, даже находясь в материальном мире, не испытывает никаких затруднений, потому что заботится только о том, чтобы всегда быть в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, даже в аду будет счастлив. Вот почему Махараджа Прахлада сказал: наиводвидже пара дуратйайа-ваитаран̣йа̄х̣ — «О величайший из великих, я вовсе не боюсь жить в материальном мире». В каких бы обстоятельствах ни оказался преданный, он не чувствует себя несчастным. Это подтверждается и в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (6.17.28):
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣
“Devotees solely engaged in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, never fear any condition of life. For them the heavenly planets, liberation and the hellish planets are all the same, for such devotees are interested only in the service of the Lord.”
«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу».
For a devotee, being situated in the heavenly planets and being in the hellish planets are equal, for a devotee lives neither in heaven nor in hell but with Kṛṣṇa in the spiritual world. The secret of success for the devotee is not understood by the karmīs and jñānīs. Karmīs therefore try to be happy by material adjustment, and jñānīs want to be happy by becoming one with the Supreme. The devotee has no such interest. He is not interested in so-called meditation in the Himālayas or the forest. Rather, his interest is in the busiest part of the world, where he teaches people Kṛṣṇa consciousness. The Kṛṣṇa consciousness movement was started for this purpose. We do not teach one to meditate in a secluded place just so that one may show that he has become very much advanced and may be proud of his so-called transcendental meditation, although he engages in all sorts of foolish materialistic activity. A Vaiṣṇava like Prahlāda Mahārāja is not interested in such a bluff of spiritual advancement. Rather, he is interested in enlightening people in Kṛṣṇa consciousness because that is the only way for them to become happy. Prahlāda Mahārāja says clearly, nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato ’nupaśye: “I know that without Kṛṣṇa consciousness, without taking shelter of Your lotus feet, one cannot be happy.” One wanders within the universe, life after life, but by the grace of a devotee, a servant of Śrī Caitanya Mahāprabhu, one can get the clue to Kṛṣṇa consciousness and then not only become happy in this world but also return home, back to Godhead. That is the real target in life. The members of the Kṛṣṇa consciousness movement are not at all interested in so-called meditation in the Himālayas or the forest, where one will only make a show of meditation, nor are they interested in opening many schools for yoga and meditation in the cities. Rather, every member of the Kṛṣṇa consciousness movement is interested in going door to door to try to convince people about the teachings of Bhagavad-gītā As It Is, the teachings of Lord Caitanya. That is the purpose of the Hare Kṛṣṇa movement. The members of the Kṛṣṇa consciousness movement must be fully convinced that without Kṛṣṇa one cannot be happy. Thus the Kṛṣṇa conscious person avoids all kinds of pseudo spiritualists, transcendentalists, meditators, monists, philosophers and philanthropists.
Преданному все равно, где находиться — на райских планетах или на адских, — потому что он живет не в раю и не в аду, а в духовном мире, вместе с Кришной. Карми и гьяни не знают, в чем секрет счастья преданного. Поэтому карми пытаются обрести счастье материальными способами, а гьяни надеются, что станут счастливыми, слившись со Всевышним. Однако преданного все это не прельщает. Он не хочет заниматься так называемой медитацией в Гималаях или где-нибудь в лесу. Вместо этого он отправляется в самые многолюдные места, чтобы учить людей сознанию Кришны. Именно с такой целью было начато наше Движение. Мы не призываем человека медитировать в уединенном месте, чтобы он просто гордился своей «духовностью» и «трансцендентной медитацией», думая при этом о материальных вещах и делая всякие глупости. Вайшнав, подобный Махарадже Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо только оно принесет им счастье. Махараджа Прахлада ясно говорит: на̄нйам̇ твад асйа ш́аран̣ам̇ бхрамато ’нупаш́йе — «Я знаю, что, не развив в себе сознания Кришны, не сделав Тебя своим прибежищем, невозможно стать счастливым». Душа скитается по материальной вселенной на протяжении многих жизней, но по милости преданного, слуги Шри Чайтаньи Махапрабху, она может обрести сознание Кришны и таким образом стать счастливой в этом мире, а по завершении этой жизни вернуться домой, к Богу. Такова подлинная цель жизни. Участники Движения сознания Кришны не желают заниматься псевдомедитацией в Гималаях или в лесу, где человек зачастую только делает вид, что медитирует; не желают они и открывать многочисленные школы йоги в городах. Вместо этого преданные Кришны готовы стучаться в каждую дверь и убеждать людей следовать наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите как она есть», наставлениям Господа Чайтаньи. В этом цель Движения сознания Кришны. Участники этого Движения должны быть твердо уверены, что без Кришны невозможно стать счастливым. Человек, обладающий сознанием Кришны, осознает это и потому избегает общества мнимых трансценденталистов, медитирующих йогов, философов-монистов и филантропов.