Text 44

Devanagari

प्रायेण देव मुनय: स्वविमुक्तिकामा
मौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठा: ।
नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एको
नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥ ४४ ॥

Text

Texto

prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā
maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ
naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko
nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato ’nupaśye

Synonyms

Palabra por palabra

prāyeṇa — generally, in almost all cases; deva — O my Lord; munayaḥ — the great saintly persons; sva — personal, own; vimukti-kāmāḥ — ambitious for liberation from this material world; maunam — silently; caranti — they wander (in places like the Himālayan forests, where they have no touch with the activities of the materialists); vijane — in solitary places; na — not; para-artha-niṣṭhāḥ — interested in working for others by giving them the benefit of the Kṛṣṇa consciousness movement, by enlightening them with Kṛṣṇa consciousness; na — not; etān — these; vihāya — leaving aside; kṛpaṇān — fools and rascals (engaged in materialistic activity who do not know the benefit of the human form of life); vimumukṣe — I desire to be liberated and to return home, back to Godhead; ekaḥ — alone; na — not; anyam — other; tvat — but for You; asya — of this; śaraṇam — shelter; bhramataḥ — of the living entity rotating and wandering throughout the material universes; anupaśye — do I see.

prāyeṇa — por lo general, en prácticamente todos los casos; deva — ¡oh, mi Señor!; munayaḥ — las grandes personas santas; sva — personal, propia; vimukti-kāmāḥ — con la ambición de liberarse del mundo material; maunam — en silencio; caranti — vagan (por lugares como los bosques de los Himālayas, donde no tienen contacto alguno con las actividades de los materialistas); vijane — en lugares solitarios; na — no; para-artha-niṣṭhāḥ — interesados en trabajar para otros llevándoles el beneficio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, iluminándoles con conciencia de Kṛṣṇa; na — no; etān — a estos; vihāya — dejar de lado; kṛpaṇān — necios y sinvergüenzas (ocupados en actividades materialistas sin conocer el beneficio de la forma humana de vida); vimumukṣe — yo deseo que se liberen y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios; ekaḥ — solo; na — no; anyam — otro; tvat — sino Tú; asya — de este; śaraṇam — refugio; bhramataḥ — del vagar de la entidad viviente que recorre una y otra vez los universos materiales; anupaśye — yo veo.

Translation

Traducción

My dear Lord Nṛsiṁhadeva, I see that there are many saintly persons indeed, but they are interested only in their own deliverance. Not caring for the big cities and towns, they go to the Himālayas or the forest to meditate with vows of silence [mauna-vrata]. They are not interested in delivering others. As for me, however, I do not wish to be liberated alone, leaving aside all these poor fools and rascals. I know that without Kṛṣṇa consciousness, without taking shelter of Your lotus feet, one cannot be happy. Therefore I wish to bring them back to shelter at Your lotus feet.

Mi querido Señor Nṛsiṁhadeva, veo que, ciertamente, hay muchas personas santas, pero su único interés es su propia salvación. Sin preocuparse de las grandes ciudades y pueblos, se retiran a los Himālayas o al bosque y hacen votos de silencio [mauna-vrata] para meditar. No tienen interés en salvar a los demás. Yo, por mi parte, no deseo liberarme solo, dejando aquí a todos estos pobres necios y sinvergüenzas. Sé que sin conciencia de Kṛṣṇa, sin refugiarse en Tus pies de loto, no se puede ser feliz. Por esto deseo llevarles de nuevo al refugio de Tus pies de loto.

Purport

Significado

This is the decision of the Vaiṣṇava, the pure devotee of the Lord. For himself he has no problems, even if he has to stay in this material world, because his only business is to remain in Kṛṣṇa consciousness. The Kṛṣṇa conscious person can go even to hell and still be happy. Therefore Prahlāda Mahārāja said, naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyāḥ: “O best of the great personalities, I am not at all afraid of material existence.” The pure devotee is never unhappy in any condition of life. This is confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.28):

Esta es la decisión del vaiṣṇava, del devoto puro del Señor. Como su único interés es permanecer en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, el vaiṣṇava no tiene problemas personales, incluso si tiene que quedarse en el mundo material. La persona consciente de Kṛṣṇa puede ser feliz incluso en el infierno. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja dice: naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyaḥ: «¡Oh, joya entre las grandes personalidades!, no siento temor de la existencia material». El devoto puro no se siente infeliz en ninguna circunstancia de la vida. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.28):

nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ

“Devotees solely engaged in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, never fear any condition of life. For them the heavenly planets, liberation and the hellish planets are all the same, for such devotees are interested only in the service of the Lord.”

«Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no sienten temor en ninguna condición de vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues su único interés es el servicio del Señor».

For a devotee, being situated in the heavenly planets and being in the hellish planets are equal, for a devotee lives neither in heaven nor in hell but with Kṛṣṇa in the spiritual world. The secret of success for the devotee is not understood by the karmīs and jñānīs. Karmīs therefore try to be happy by material adjustment, and jñānīs want to be happy by becoming one with the Supreme. The devotee has no such interest. He is not interested in so-called meditation in the Himālayas or the forest. Rather, his interest is in the busiest part of the world, where he teaches people Kṛṣṇa consciousness. The Kṛṣṇa consciousness movement was started for this purpose. We do not teach one to meditate in a secluded place just so that one may show that he has become very much advanced and may be proud of his so-called transcendental meditation, although he engages in all sorts of foolish materialistic activity. A Vaiṣṇava like Prahlāda Mahārāja is not interested in such a bluff of spiritual advancement. Rather, he is interested in enlightening people in Kṛṣṇa consciousness because that is the only way for them to become happy. Prahlāda Mahārāja says clearly, nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato ’nupaśye: “I know that without Kṛṣṇa consciousness, without taking shelter of Your lotus feet, one cannot be happy.” One wanders within the universe, life after life, but by the grace of a devotee, a servant of Śrī Caitanya Mahāprabhu, one can get the clue to Kṛṣṇa consciousness and then not only become happy in this world but also return home, back to Godhead. That is the real target in life. The members of the Kṛṣṇa consciousness movement are not at all interested in so-called meditation in the Himālayas or the forest, where one will only make a show of meditation, nor are they interested in opening many schools for yoga and meditation in the cities. Rather, every member of the Kṛṣṇa consciousness movement is interested in going door to door to try to convince people about the teachings of Bhagavad-gītā As It Is, the teachings of Lord Caitanya. That is the purpose of the Hare Kṛṣṇa movement. The members of the Kṛṣṇa consciousness movement must be fully convinced that without Kṛṣṇa one cannot be happy. Thus the Kṛṣṇa conscious person avoids all kinds of pseudo spiritualists, transcendentalists, meditators, monists, philosophers and philanthropists.

Al devoto igual le da estar en los planetas celestiales como en los planetas infernales; él no vive ni en el cielo ni en el infierno, sino que vive con Kṛṣṇa en el mundo espiritual. Los karmīs y los jñānīs no comprenden cuál es el secreto del éxito del devoto. Por esa razón, los karmīs tratan de alcanzar la felicidad mediante ajustes materiales, y los jñānīs, mediante el intento de llegar a ser uno con el Supremo. Nada de eso interesa al devoto, como tampoco le interesa la supuesta meditación en los Himālayas o en el bosque. Por el contrario, su interés se centra en la parte más activa del mundo, y es ahí donde enseña a la gente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se fundó con ese propósito. No enseñamos a la gente a meditar en lugares apartados para que puedan demostrar que han avanzado mucho y puedan sentirse orgullosos de su supuesta meditación trascendental, a pesar de ocuparse en todo tipo de necedades materialistas. A los vaiṣṇavas como Prahlāda Mahārāja no les interesa esa pantomima de avance espiritual. Por el contrario, lo que les interesa es iluminar a la gente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, pues esa es la única manera de hacerles felices. Prahlāda Mahārāja dice claramente: nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye: «Sé que sin conciencia de Kṛṣṇa, sin refugiarse en Tus pies de loto, no se puede ser feliz». Vamos vagando por el universo vida tras vida, pero por la gracia del devoto, de un sirviente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, podemos obtener la clave que lleva al estado de conciencia de Kṛṣṇa, y, de ese modo, no solo ser felices en este mundo, sino también regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el verdadero objetivo de la vida. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no tienen el menor interés en la supuesta meditación en los Himālayas o en el bosque, donde la meditación no es más que una pantomima, ni en abrir muchas escuelas de yoga y meditación en las ciudades. Por el contrario, el interés de todo miembro del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es ir de puerta en puerta para tratar de convencer a la gente de las enseñanzas del Bhagavad-gītā tal como es, es decir, de las enseñanzas del Señor Caitanya. Ese es el objetivo del movimiento Hare Kṛṣṇa. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben estar plenamente convencidos de que sin Kṛṣṇa no se puede ser feliz. De ese modo, la persona consciente de Kṛṣṇa evita a toda clase de falsos espiritualistas, trascendentalistas, meditadores, monistas, filósofos y filántropos.