CHAPTER TEN

CAPÍTULO DEZ

Prahlāda, the Best Among Exalted Devotees

Prahlāda, o Melhor e Mais Sublime Devoto

This chapter describes how the Supreme Personality of Godhead Nṛsiṁhadeva disappeared, after pleasing Prahlāda Mahārāja. It also describes a benediction given by Lord Śiva.

Este capítulo descreve como a Suprema Personalidade de Deus Nṛsiṁhadeva desapareceu após agradar Prahlāda Mahārāja. Também descreve uma bênção dada pelo senhor Śiva.

Lord Nṛsiṁhadeva wanted to bestow benedictions upon Prahlāda Mahārāja, one after another, but Prahlāda Mahārāja, thinking them impediments on the path of spiritual progress, did not accept any of them. Instead, he fully surrendered at the Lord’s lotus feet. He said: “If anyone engaged in the devotional service of the Lord prays for personal sense gratification, he cannot be called a pure devotee or even a devotee. He may be called only a merchant engaged in the business of give and take. Similarly, a master who wants to please his servant after taking service from him is also not a real master.” Prahlāda Mahārāja, therefore, did not ask anything from the Supreme Personality of Godhead. Rather, he said that if the Lord wanted to give him a benediction, he wanted the Lord to assure him that he would never be induced to take any benedictions for the sake of material desires. Exchanges of devotional service for lusty desires are always very prominent. As soon as lusty desires awaken, one’s senses, mind, life, soul, religious principles, patience, intelligence, shyness, beauty, strength, memory and truthfulness are all vanquished. One can render unalloyed devotional service only when there are no material desires in one’s mind.

O Senhor Nṛsiṁhadeva quis conceder a Prahlāda Mahārāja consecutivas bênçãos, mas Prahlāda Mahārāja, julgando-as um empecilho ao progresso espiritual, não aceitou nenhuma delas. Ao contrário, ele se rendeu plenamente aos pés de lótus do Senhor. Ele disse: “Se alguém que está ocupado no serviço devocional ao Senhor ora pedindo o gozo de seus próprios sentidos, ele não pode ser chamado de devoto puro, ou talvez nem mesmo de devoto. Ele pode ser considerado apenas um comerciante ocupado em fazer negócios. Do mesmo modo, o mestre que quer satisfazer seu servo após receber o serviço por este prestado não é um mestre de verdade.” Prahlāda Mahārāja, portanto, nada pediu à Suprema Personalidade de Deus. Em vez disso, ele disse que, se o Senhor quisesse lhe dar alguma bênção, desejava que o Senhor o assegurasse de que ele jamais seria induzido a aceitar quaisquer bênçãos com as quais pudesse satisfazer desejos materiais. Muitas vezes, é possível vermos o serviço devocional sendo executado com desejos luxuriosos. Logo que os desejos luxuriosos despontam, os sentidos, a mente, a vida, a alma, os princípios religiosos, a tolerância, a inteligência, o recato, a beleza, a força, a memória e a veracidade da pessoa se esvaem. Pode prestar serviço devocional impoluto somente aquele que não guarda desejos materiais em sua mente.

The Supreme Personality of Godhead was greatly pleased with Prahlāda Mahārāja for his unalloyed devotion, yet the Lord provided him one material benediction — that he would be perfectly happy in this world and live his next life in Vaikuṇṭha. The Lord gave him the benediction that he would be the king of this material world until the end of the manvantara millennium and that although in this material world, he would have the facility to hear the glories of the Lord and depend fully on the Lord, performing service to Him in uncontaminated bhakti-yoga. The Lord advised Prahlāda to perform sacrifices through bhakti-yoga, for this is the duty of a king.

A Suprema Personalidade de Deus ficou muito satisfeita com Prahlāda Mahārāja devido à imaculada devoção deste, mas o Senhor lhe deu uma bênção material – de que ele seria perfeitamente feliz neste mundo e de que, em sua próxima vida, estaria em Vaikuṇṭha. O Senhor lhe deu a bênção de que ele seria o rei deste mundo material até o final do milênio manvantara e que, embora estivesse neste mundo material, teria as facilidades necessárias para ouvir as glórias do Senhor e depender plenamente do Senhor prestando-Lhe serviço através do bhakti-yoga puro. O Senhor aconselhou Prahlāda a que executasse sacrifícios através do bhakti-yoga, visto que esse é o dever de um rei.

Prahlāda Mahārāja accepted whatever the Lord had offered him, and he prayed for the Lord to deliver his father. In response to this prayer, the Lord assured him that in the family of such a pure devotee as he, not only the devotee’s father but his forefathers for twenty-one generations are liberated. The Lord also asked Prahlāda to perform the ritualistic ceremonies appropriate after his father’s death.

Prahlāda Mahārāja aceitou tudo o que o Senhor lhe oferecera e orou ao Senhor que libertasse o seu pai. Em resposta a essa oração, o Senhor lhe assegurou que, na família de um devoto tão puro como ele, não apenas o pai do devoto, mas também os antepassados que estão incluídos nas últimas vinte e uma gerações, libertam-se. O Senhor também pediu que Prahlāda executasse as cerimônias ritualísticas apropriadas pela morte de seu pai.

Then Lord Brahmā, who was also present, offered many prayers to the Lord, expressing his obligation to the Lord for having offered benedictions to Prahlāda Mahārāja. The Lord advised Lord Brahmā not to offer benedictions to asuras as he had to Hiraṇyakaśipu, for such benedictions indulge them. Then Lord Nṛsiṁhadeva disappeared. On that day, Prahlāda Mahārāja was installed on the throne of the world by Lord Brahmā and Śukrācārya.

Então, o senhor Brahmā, que também estava presente, ofereceu muitas orações ao Senhor, expressando seu agradecimento ao Senhor devido ao fato de Este ter oferecido bênçãos a Prahlāda Mahārāja. O Senhor aconselhou o senhor Brahmā a não oferecer bênçãos aos asuras, pois, do mesmo modo como acontecera com Hiraṇyakaśipu, eles usariam essas bênçãos de maneira viciosa. Foi então que o Senhor Nṛsiṁhadeva desapareceu. Naquele dia, o senhor Brahmā e Śukrācārya instalaram Prahlāda Mahārāja no trono do mundo.

Thus Nārada Muni described the character of Prahlāda Mahārāja for Yudhiṣṭhira Mahārāja, and he further described the killing of Rāvaṇa by Lord Rāmacandra and the killing of Śiśupāla and Dantavakra in Dvāpara-yuga. Śiśupāla, of course, had merged into the existence of the Lord and thus achieved sāyujya-mukti. Nārada Muni praised Yudhiṣṭhira Mahārāja because the Supreme Lord, Kṛṣṇa, was the greatest well-wisher and friend of the Pāṇḍavas and almost always stayed in their house. Thus the fortune of the Pāṇḍavas was greater than that of Prahlāda Mahārāja.

Assim, Nārada Muni descreveu a Yudhiṣṭhira Mahārāja o caráter de Prahlāda Mahārāja e, em continuação, narrou o episódio em que o Senhor Rāmacandra mata Rāvaṇa e a morte de Śiśupāla e Dantavakra em Dvāpara-yuga. Śiśupāla, evidentemente, imergiu na existência do Senhor e, com isso, alcançou sāyujya-mukti. Nārada Muni louvou Yudhiṣṭhira Mahārāja porque Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, era o maior amigo e benquerente dos Pāṇḍavas e quase sempre permanecia na casa deles. Portanto, a fortuna dos Pāṇḍavas era maior do que a de Prahlāda Mahārāja.

Later, Nārada Muni described how the demon Maya Dānava constructed Tripura for the demons, who became very powerful and defeated the demigods. Because of this defeat, Lord Rudra, Śiva, dismantled Tripura; thus he became famous as Tripurāri. For this, Rudra is very much appreciated and worshiped by the demigods. This narration occurs at the end of the chapter.

Mais tarde, Nārada Muni descreveu como o demônio Maya Dānava construiu Tripura para os demônios, que se tornaram muito poderosos e derrotaram os semideuses. Devido a essa derrota, o senhor Rudra, Śiva, destroçou Tripura; assim, ele ficou amplamente conhecido como Tripurāri. Devido a essa atitude, Rudra é muito apreciado e adorado pelos semideuses. Essa narração ocorre no final do capítulo.

Text 1:: The saint Nārada Muni continued: Although Prahlāda Mahārāja was only a boy, when he heard the benedictions offered by Lord Nṛsiṁhadeva he considered them impediments on the path of devotional service. Thus he smiled very mildly and spoke as follows.

VERSO 1:: O santo Nārada Muni continuou: Embora Prahlāda Mahārāja fosse apenas um menino, ao ouvir as bênçãos oferecidas pelo Senhor Nṛsiṁhadeva, considerou-as um empecilho ao caminho do serviço devocional. Então, sorriu com muita meiguice e falou o seguinte.

Text 2:: Prahlāda Mahārāja said: My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, because I was born in an atheistic family I am naturally attached to material enjoyment. Therefore, kindly do not tempt me with these illusions. I am very much afraid of material conditions, and I desire to be liberated from materialistic life. It is for this reason that I have taken shelter of Your lotus feet.

VERSO 2:: Prahlāda Mahārāja disse: Meu querido Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, porque nasci em família ateísta, minha natureza me impele ao gozo material. Portanto, por favor, não me tenteis com essas ilusões. Estou muito temeroso das condições materiais e desejo libertar-me da vida materialista. Foi por essa razão que me refugiei em Vossos pés de lótus.

Text 3:: O my worshipable Lord, because the seed of lusty desires, which is the root cause of material existence, is within the core of everyone’s heart, You have sent me to this material world to exhibit the symptoms of a pure devotee.

VERSO 3:: Ó meu adorável Senhor, porque a semente dos desejos luxuriosos, a qual é a causa básica da existência material, está no âmago do coração de todos, Vós me enviastes a este mundo material para que eu manifestasse as características de um devoto puro.

Text 4:: Otherwise, O my Lord, O supreme instructor of the entire world, You are so kind to Your devotee that You could not induce him to do something unbeneficial for him. On the other hand, one who desires some material benefit in exchange for devotional service cannot be Your pure devotee. Indeed, he is no better than a merchant who wants profit in exchange for service.

VERSO 4:: Caso contrário, ó meu Senhor, ó instrutor supremo do mundo inteiro, sois tão bondoso com Vosso devoto que não poderíeis induzi-lo a fazer algo que não lhe seja benéfico. Por outro lado, alguém que, em troca do serviço devocional, deseja algum benefício material, não pode ser Vosso devoto puro. Na verdade, ele não é melhor do que um mercador que quer lucrar com o seu serviço.

Text 5:: A servant who desires material profits from his master is certainly not a qualified servant or pure devotee. Similarly, a master who bestows benedictions upon his servant because of a desire to maintain a prestigious position as master is also not a pure master.

VERSO 5:: O servo que deseja lucros materiais de seu amo decerto não é um servo qualificado ou um devoto puro. Do mesmo modo, o mestre que outorga bênçãos ao seu servo devido ao desejo de manter uma prestigiosa posição de mestre também não é um mestre puro.

Text 6:: O my Lord, I am Your unmotivated servant, and You are my eternal master. There is no need of our being anything other than master and servant. You are naturally my master, and I am naturally Your servant. We have no other relationship.

VERSO 6:: Ó meu Senhor, sou Vosso servo imotivado, e sois meu mestre eterno. Não há necessidade de sermos algo diferente de mestre e servo. Sois naturalmente meu mestre, e sou naturalmente Vosso servo. Não temos nenhuma outra relação.

Text 7:: O my Lord, best of the givers of benediction, if You at all want to bestow a desirable benediction upon me, then I pray from Your Lordship that within the core of my heart there be no material desires.

VERSO 7:: Ó meu Senhor, sois o melhor dos outorgadores de bênçãos, e se realmente quiserdes conceder-me uma bênção desejável, então, oro à Vossa Onipotência que, no âmago do meu coração, não haja desejos materiais.

Text 8:: O my Lord, because of lusty desires from the very beginning of one’s birth, the functions of one’s senses, mind, life, body, religion, patience, intelligence, shyness, opulence, strength, memory and truthfulness are vanquished.

VERSO 8:: Ó meu Senhor, devido aos desejos luxuriosos, desde o nascimento de alguém, as funções dos seus sentidos, sua mente, vida, corpo, religião, tolerância, inteligência, recato, opulência, força, memória e veracidade perecem.

Text 9:: O my Lord, when a human being is able to give up all the material desires in his mind, he becomes eligible to possess wealth and opulence like Yours.

VERSO 9:: Ó meu Senhor, quando o ser humano é capaz de abandonar todos os desejos materiais que existem em sua mente, ele se habilita a possuir riquezas e opulências tais como as Vossas.

Text 10:: O my Lord, full of six opulences, O Supreme Person! O Supreme Soul, killer of all miseries! O Supreme Person in the form of a wonderful lion and man, let me offer my respectful obeisances unto You.

VERSO 10:: Ó meu Senhor, pleno de seis opulências, ó Pessoa Suprema! Ó Alma Suprema, Vós exterminais todos os sofrimentos! Ó Pessoa Suprema sob a forma de um maravilhoso homem e leão, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 11:: The Supreme Personality of Godhead said: My dear Prahlāda, a devotee like you never desires any kind of material opulences, either in this life or in the next. Nonetheless, I order you to enjoy the opulences of the demons in this material world, acting as their king until the end of the duration of time occupied by Manu.

VERSO 11:: A Suprema Personalidade de Deus disse: Meu querido Prahlāda, um devoto como tu jamais deseja alguma espécie de opulência material, seja nesta vida, seja na próxima. Entretanto, ordeno que desfrutes das opulências dos demônios deste mundo material, agindo como rei deles até que expire o período concedido a Manu.

Text 12:: It does not matter that you are in the material world. You should always, continuously, hear the instructions and messages given by Me and always be absorbed in thought of Me, for I am the Supersoul existing in the core of everyone’s heart. Therefore, give up fruitive activities and worship Me.

VERSO 12:: Não importa que estejas no mundo material. Sempre e continuamente, deves ouvir as instruções e mensagens dadas por Mim e absorver-te em pensar em Mim, pois sou a Superalma presente no âmago de todos os corações. Portanto, abandona as atividades fruitivas e adora-Me.

Text 13:: My dear Prahlāda, while you are in this material world you will exhaust all the reactions of pious activity by feeling happiness, and by acting piously you will neutralize impious activity. Because of the powerful time factor, you will give up your body, but the glories of your activities will be sung in the upper planetary systems, and being fully freed from all bondage, you will return home, back to Godhead.

VERSO 13:: Meu querido Prahlāda, enquanto estiveres neste mundo material, esgotarás todas as reações das atividades piedosas, sentindo felicidade, e, agindo piedosamente, neutralizarás as atividades ímpias. Devido ao poderoso fator tempo, abandonarás o teu corpo, mas as glórias de tuas atividades serão cantadas nos sistemas planetários superiores e, inteiramente livre de todo o cativeiro, retornarás ao lar, retornarás ao Supremo.

Text 14:: One who always remembers your activities and My activities also, and who chants the prayers you have offered, becomes free, in due course of time, from the reactions of material activities.

VERSO 14:: Alguém que sempre se lembra das tuas e das Minhas atividades, e que canta as orações que acabaste de oferecer, livra-se das reações das atividades materiais no devido curso do tempo.

Texts 15-17:: Prahlāda Mahārāja said: O Supreme Lord, because You are so merciful to the fallen souls, I ask You for only one benediction. I know that my father, at the time of his death, had already been purified by Your glance upon him, but because of his ignorance of Your beautiful power and supremacy, he was unnecessarily angry at You, falsely thinking that You were the killer of his brother. Thus he directly blasphemed Your Lordship, the spiritual master of all living beings, and committed heavily sinful activities directed against me, Your devotee. I wish that he be excused for these sinful activities.

VERSOS 15-17:: Prahlāda Mahārāja disse: Ó Senhor Supremo, porque sois tão misericordioso com as almas caídas, peço-Vos apenas uma bênção. Sei que, na hora de sua morte, meu pai foi purificado ao receber Vosso olhar, mas, como ignorava Vosso extraordinário poder e supremacia, ele desnecessariamente ficou irado contra Vós, pensando que fostes Vós quem matou o seu irmão. Por isso, ele blasfemou diretamente Vossa Onipotência, o mestre espiritual de todos os seres vivos, e cometeu graves atividades pecaminosas contra mim, Vosso devoto. Desejo que lhe sejam perdoadas essas atividades pecaminosas.

Text 18:: The Supreme Personality of Godhead said: My dear Prahlāda, O most pure, O great saintly person, your father has been purified, along with twenty-one forefathers in your family. Because you were born in this family, the entire dynasty has been purified.

VERSO 18:: A Suprema Personalidade de Deus disse: Meu querido Prahlāda, ó puríssimo, ó santíssimo, juntamente com vinte e um antepassados de tua família, teu pai se purificou. Como nasceste nesta família, toda a dinastia se purificou.

Text 19:: Whenever and wherever there are peaceful, equipoised devotees who are well-behaved and decorated with all good qualities, that place and the dynasties there, even if condemned, are purified.

VERSO 19:: Sempre e onde quer que haja devotos equânimes e pacíficos, que possuem bom comportamento e são decorados com todas as boas qualidades, o lugar e as dinastias ali existentes, mesmo que condenados, purificam-se.

Text 20:: My dear Prahlāda, King of the Daityas, because of being attached to devotional service to Me, My devotee does not distinguish between lower and higher living entities. In all respects, he is never jealous of anyone.

VERSO 20:: Meu querido Prahlāda, rei dos Daityas, porque está apegado ao serviço devocional a Mim, Meu devoto não discrimina entre entidades vivas superiores e inferiores. Em todos os sentidos, ele nunca tem inveja de ninguém.

Text 21:: Those who follow your example will naturally become My pure devotees. You are the best example of My devotee, and others should follow in your footsteps.

VERSO 21:: Aqueles que seguem o teu exemplo naturalmente se tornarão Meus devotos puros. És o Meu devoto exemplar, e cabe aos demais seguirem os teus passos.

Text 22:: My dear child, your father has already been purified just by the touch of My body at the time of his death. Nonetheless, the duty of a son is to perform the śrāddha ritualistic ceremony after his father’s death so that his father may be promoted to a planetary system where he may become a good citizen and devotee.

VERSO 22:: Meu querido filho, teu pai já se purificou através do simples fato de ter recebido o contato do Meu corpo na hora de sua morte. Entretanto, cabe ao filho executar em prol do pai a cerimônia ritualística fúnebre śrāddha para que seu pai possa ser promovido a um sistema planetário onde ele se torne um bom cidadão e devoto.

Text 23:: After performing the ritualistic ceremonies, take charge of your father’s kingdom. Sit upon the throne and do not be disturbed by materialistic activities. Please keep your mind fixed upon Me. Without transgressing the injunctions of the Vedas, as a matter of formality you may perform your particular duties.

VERSO 23:: Após executar as cerimônias ritualísticas, encarrega-te do reino do teu pai. Senta-te no trono e não te deixes perturbar com as atividades materialistas. Por favor, mantém tua mente fixa em Mim. Sem transgredir os preceitos védicos, podes realizar teus deveres específicos por uma questão de formalidade.

Text 24:: Śrī Nārada Muni continued: Thus, as the Supreme Personality of Godhead ordered, Prahlāda Mahārāja performed the ritualistic ceremonies for his father. O King Yudhiṣṭhira, he was then enthroned in the kingdom of Hiraṇyakaśipu, as directed by the brāhmaṇas.

VERSO 24:: Śrī Nārada Muni prosseguiu: Então, como a Suprema Personalidade de Deus ordenara, Prahlāda Mahārāja executou as cerimônias ritualísticas em consideração a seu pai. Ó rei Yudhiṣṭhira, ele foi então entronizado no reino de Hiraṇyakaśipu, conforme as diretrizes traçadas pelos brāhmaṇas.

Text 25:: Lord Brahmā, surrounded by the other demigods, was bright-faced because the Lord was pleased. Thus he offered prayers to the Lord with transcendental words.

VERSO 25:: O senhor Brahmā, rodeado pelos outros semideuses, tinha o rosto radiante porque o Senhor estava satisfeito. Então, com palavras transcendentais, ele ofereceu orações ao Senhor.

Text 26:: Lord Brahmā said: O Supreme Lord of all lords, proprietor of the entire universe, O benedictor of all living entities, O original person [ādi-puruṣa], because of our good fortune You have now killed this sinful demon, who was giving trouble to the entire universe.

VERSO 26:: O senhor Brahmā disse: Ó Supremo Senhor de todos os senhores, proprietário do universo inteiro, ó benfeitor de todas as entidades vivas, ó pessoa original [ādi-puruṣa], devido à nossa boa fortuna, acabastes de matar esse demônio pecaminoso, que estava causando problemas a todo o universo.

Text 27:: This demon, Hiraṇyakaśipu, received from me the benediction that he would not be killed by any living being within my creation. With this assurance and with strength derived from austerities and mystic power, he became excessively proud and transgressed all the Vedic injunctions.

VERSO 27:: Este demônio, Hiraṇyakaśipu, recebeu de mim a bênção de que ele não seria morto por nenhum ser vivo dentro de minha criação. Com essa garantia e com a força adquirida através de austeridades e poderes místicos, ele se tornou excessivamente orgulhoso e transgrediu todos os preceitos védicos.

Text 28:: By great fortune, Hiraṇyakaśipu’s son Prahlāda Mahārāja has now been released from death, for although he is a child, he is an exalted devotee. Now he is fully under the protection of Your lotus feet.

VERSO 28:: Devido à sua grande ventura, Prahlāda Mahārāja, filho de Hiraṇyakaśipu, livrou-se da morte, pois, embora seja uma criança, ele é um devoto sublime. Agora, ele está completamente protegido por Vossos pés de lótus.

Text 29:: My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, You are the Supreme Soul. If one meditates upon Your transcendental body, You naturally protect him from all sources of fear, even the imminent danger of death.

VERSO 29:: Meu querido Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, sois a Alma Suprema. Se alguém medita em Vosso corpo transcendental, Vós naturalmente o protegeis de todas as circunstâncias amedrontadoras, inclusive do perigo da morte iminente.

Text 30:: The Personality of Godhead replied: My dear Lord Brahmā, O great lord born from the lotus flower, just as it is dangerous to feed milk to a snake, so it is dangerous to give benedictions to demons, who are by nature ferocious and jealous. I warn you not to give such benedictions to any demon again.

VERSO 30:: A Suprema Personalidade de Deus respondeu: Meu querido senhor Brahmā, ó ilustre cavalheiro nascido da flor de lótus, assim como é perigoso alimentar uma serpente com leite, é perigoso dar bênçãos a demônios que, por natureza, são cruéis e invejosos. Aconselho-te a que não voltes a conceder semelhantes bênçãos a demônio algum.

Text 31:: Nārada Muni continued: O King Yudhiṣṭhira, the Supreme Personality of Godhead, who is not visible to an ordinary human being, spoke in this way, instructing Lord Brahmā. Then, being worshiped by Brahmā, the Lord disappeared from that place.

VERSO 31:: Nārada Muni continuou: Ó rei Yudhiṣṭhira, a Suprema Personalidade de Deus, que não é visível ao ser humano comum, falou essas palavras, instruindo o senhor Brahmā. Então, sendo adorado por Brahmā, o Senhor desapareceu daquele lugar.

Text 32:: Prahlāda Mahārāja then worshiped and offered prayers to all the demigods, such as Brahmā, Śiva and the prajāpatis, who are all parts of the Lord.

VERSO 32:: Prahlāda Mahārāja, então, adorou todos os semideuses, tais como Brahmā, Śiva e os prajāpatis, que são partes do Senhor, e lhes ofereceu orações.

Text 33:: Thereafter, along with Śukrācārya and other great saints, Lord Brahmā, whose seat is on the lotus flower, made Prahlāda the king of all the demons and giants in the universe.

VERSO 33:: Em seguida, juntamente com Śukrācārya e outros grandes santos, o senhor Brahmā, cujo assento é a flor de lótus, constituiu Prahlāda o rei de todos os demônios e gigantes do universo.

Text 34:: O King Yudhiṣṭhira, after all the demigods, headed by Lord Brahmā, were properly worshiped by Prahlāda Mahārāja, they offered Prahlāda their utmost benedictions and then returned to their respective abodes.

VERSO 34:: Ó rei Yudhiṣṭhira, depois que foram devidamente adorados por Prahlāda Mahārāja, todos os semideuses, encabeçados pelo senhor Brahmā, ofereceram a Prahlāda suas melhores bênçãos e, então, retornaram a suas respectivas moradas.

Text 35:: Thus the two associates of Lord Viṣṇu who had become Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu, the sons of Diti, were both killed. By illusion they had thought that the Supreme Lord, who is situated in everyone’s heart, was their enemy.

VERSO 35:: Assim, os dois associados do Senhor Viṣṇu que tinham se tornado Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, os filhos de Diti, foram mortos. Devido à ilusão, eles haviam pensado que o Senhor Supremo, que está situado no coração de todos, era inimigo deles.

Text 36:: Being cursed by the brāhmaṇas, the same two associates took birth again as Kumbhakarṇa and the ten-headed Rāvaṇa. These two Rākṣasas were killed by Lord Rāmacandra’s extraordinary power.

VERSO 36:: Porque foram amaldiçoados pelos brāhmaṇas, os dois mesmíssimos associados voltaram a nascer como Kumbhakarṇa e o Rāvaṇa de dez cabeças. Esses dois Rākṣasas foram mortos pelo extraordinário poder do Senhor Rāmacandra.

Text 37:: Pierced by the arrows of Lord Rāmacandra, both Kumbhakarṇa and Rāvaṇa lay on the ground and left their bodies, fully absorbed in thought of the Lord, just as they had in their previous births as Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu.

VERSO 37:: Trespassados pelas flechas do Senhor Rāmacandra, Kumbhakarṇa e Rāvaṇa caíram ao solo e abandonaram seus corpos, completamente absortos em pensar no Senhor, assim como anteriormente lhes acontecera quando haviam sido Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.

Text 38:: They both took birth again in human society as Śiśupāla and Dantavakra and continued in the same enmity toward the Lord. It is they who merged into the body of the Lord in your presence.

VERSO 38:: Voltando ambos a nascer na sociedade humana como Śiśupāla e Dantavakra, continuaram a manter a mesma hostilidade contra o Senhor. Foram eles que, na tua presença, imergiram no corpo do Senhor.

Text 39:: Not only Śiśupāla and Dantavakra but also many, many other kings who acted as enemies of Kṛṣṇa attained salvation at the time of death. Because they thought of the Lord, they received spiritual bodies and forms the same as His, just as worms captured by a black drone obtain the same type of body as the drone.

VERSO 39:: Não apenas Śiśupāla e Dantavakra, mas também muitos e muitos outros reis que atuaram como inimigos de Kṛṣṇa, alcançaram a salvação na ocasião da morte. Como pensavam no Senhor, eles receberam corpos e formas iguais aos dEle, assim como os vermes capturados pelo zangão negro obtêm a mesma espécie de corpo do zangão.

Text 40:: By devotional service, pure devotees who incessantly think of the Supreme Personality of Godhead receive bodies similar to His. This is known as sārūpya-mukti. Although Śiśupāla, Dantavakra and other kings thought of Kṛṣṇa as an enemy, they also achieved the same result.

VERSO 40:: Através do serviço devocional, os devotos puros que pensam incessantemente na Suprema Personalidade de Deus recebem corpos semelhantes ao dEle. Isso é conhecido como sārūpya-mukti. Embora Śiśupāla, Dantavakra e outros reis pensassem em Kṛṣṇa como seu inimigo, eles também alcançaram o mesmo resultado.

Text 41:: Everything you asked me about how Śiśupāla and others attained salvation although they were inimical has now been explained to you by me.

VERSO 41:: Tudo o que me perguntaste a respeito do fato de Śiśupāla e outros terem alcançado a salvação embora fossem inimigos, acabo de te explicar.

Text 42:: In this narration about Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, various expansions or incarnations of the Lord have been described, and the killing of the two demons Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu has also been described.

VERSO 42:: Nesta narração acerca de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, descreveram-se várias expansões ou encarnações do Senhor, bem como a morte dos dois demônios Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.

Texts 43-44:: This narration describes the characteristics of the great and exalted devotee Prahlāda Mahārāja, his staunch devotional service, his perfect knowledge, and his perfect detachment from material contamination. It also describes the Supreme Personality of Godhead as the cause of creation, maintenance and annihilation. Prahlāda Mahārāja, in his prayers, has described the transcendental qualities of the Lord and has also described how the various abodes of the demigods and demons, regardless of how materially opulent, are destroyed by the mere direction of the Lord.

VERSOS 43-44:: Esta narração descreve as características do grande e sublime devoto Prahlāda Mahārāja, seu firme serviço devocional, seu conhecimento perfeito e seu completo desapego da contaminação material. Descreve também a Suprema Personalidade de Deus como a causa da criação, manutenção e aniquilação. Em suas orações, Prahlāda Mahārāja delineia as qualidades transcendentais do Senhor e também expõe como as várias moradas dos semideuses e demônios, sem considerações por qual seja sua opulência material, são destruídas pela simples resolução do Senhor.

Text 45:: The principles of religion by which one can actually understand the Supreme Personality of Godhead are called bhāgavata-dharma. In this narration, therefore, which deals with these principles, actual transcendence is properly described.

VERSO 45:: Os princípios religiosos por meio dos quais se pode verdadeiramente compreender a Suprema Personalidade de Deus são chamados bhāgavata-dharma. Nesta narração, portanto, que trata desses princípios, descreve-se apropriadamente a transcendência legítima.

Text 46:: One who hears and chants this narration about the omnipotence of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, is certainly liberated from material bondage without fail.

VERSO 46:: Aquele que ouve e glorifica esta narração sobre a onipotência de Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, com certeza se libertará impreterivelmente do cativeiro material.

Text 47:: Prahlāda Mahārāja was the best among exalted devotees. Anyone who with great attention hears this narration concerning the activities of Prahlāda Mahārāja, the killing of Hiraṇyakaśipu, and the activities of the Supreme Personality of Godhead, Nṛsiṁhadeva, surely reaches the spiritual world, where there is no anxiety.

VERSO 47:: Prahlāda Mahārāja foi o melhor entre os devotos elevados. Todo aquele que, com muita atenção, ouve esta narração referente às atividades de Prahlāda Mahārāja, ao extermínio imposto a Hiraṇyakaśipu e onde se proclamam as atividades da Suprema Personalidade de Deus, Nṛsiṁhadeva, seguramente alcançará o mundo espiritual, onde não existe ansiedade.

Text 48:: Nārada Muni continued: My dear Mahārāja Yudhiṣṭhira, all of you [the Pāṇḍavas] are extremely fortunate, for the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, lives in your palace just like a human being. Great saintly persons know this very well, and therefore they constantly visit this house.

VERSO 48:: Nārada Muni continuou: Meu querido Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos vós [os Pāṇḍavas] sois extremamente afortunados, pois, tal qual um ser humano, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, vive em vosso palácio. As grandes pessoas santas sabem disso muito bem e, portanto, elas sempre visitam esta casa.

Text 49:: The impersonal Brahman is Kṛṣṇa Himself because Kṛṣṇa is the source of the impersonal Brahman. He is the origin of the transcendental bliss sought by great saintly persons, yet He, the Supreme Person, is your most dear friend and constant well-wisher and is intimately related to you as the son of your maternal uncle. Indeed, He is always like your body and soul. He is worshipable, yet He acts as your servant and sometimes as your spiritual master.

VERSO 49:: O Brahman impessoal é o próprio Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa é a fonte do Brahman impessoal. Embora Ele seja a origem da bem-aventurança transcendental que as grandes pessoas santas buscam, ainda assim, Ele, a Pessoa Suprema, é teu mais querido amigo e constante benquerente e está intimamente relacionado contigo como filho do teu tio materno. De fato, Ele é sempre como teu corpo e alma. Ele é adorável, mas Ele age como teu servo e, às vezes, como teu mestre espiritual.

Text 50:: Exalted persons like Lord Śiva and Lord Brahmā could not properly describe the truth of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. May the Lord, who is always worshiped as the protector of all devotees by great saints who observe vows of silence, meditation, devotional service and renunciation, be pleased with us.

VERSO 50:: Pessoas insignes como o senhor Śiva e o senhor Brahmā não conseguem fazer a devida descrição da verdade referente à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Que o Senhor, sempre adorado como o protetor de todos os devotos pelos grandes santos que observam votos de silêncio, meditação, serviço devocional e renúncia, satisfaça-Se conosco.

Text 51:: My dear King Yudhiṣṭhira, long, long ago in history, a demon known as Maya Dānava, who was very expert in technical knowledge, reduced the reputation of Lord Śiva. In that situation, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, saved Lord Śiva.

VERSO 51:: Meu querido rei Yudhiṣṭhira, há um tempo muito remoto, um demônio chamado Maya Dānava, que era muito perito em conhecimento técnico, reduziu a reputação do senhor Śiva. Foi então que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, salvou o senhor Śiva.

Text 52:: Mahārāja Yudhiṣṭhira said: For what reason did the demon Maya Dānava vanquish Lord Śiva’s reputation? How did Lord Kṛṣṇa save Lord Śiva and expand his reputation again? Kindly describe these incidents.

VERSO 52:: Mahārāja Yudhiṣṭhira disse: Por que razão o demônio Maya Dānava denegriu a reputação do senhor Śiva? Como foi que o Senhor Kṛṣṇa salvou o senhor Śiva e voltou a expandir sua reputação? Por favor, descreve esses incidentes.

Text 53:: Nārada Muni said: When the demigods, who are always powerful by the mercy of Lord Kṛṣṇa, fought with the asuras, the asuras were defeated, and therefore they took shelter of Maya Dānava, the greatest of the demons.

VERSO 53:: Nārada Muni disse: Quando os semideuses, que são sempre poderosos devido à misericórdia do Senhor Kṛṣṇa, lutaram com os asuras, esses foram derrotados e, portanto, refugiaram-se em Maya Dānava, o maior dos demônios.

Texts 54-55:: Maya Dānava, the great leader of the demons, prepared three invisible residences and gave them to the demons. These dwellings resembled airplanes made of gold, silver and iron, and they contained uncommon paraphernalia. My dear King Yudhiṣṭhira, because of these three dwellings the commanders of the demons remained invisible to the demigods. Taking advantage of this opportunity, the demons, remembering their former enmity, began to vanquish the three worlds — the upper, middle and lower planetary systems.

VERSOS 54-55:: Maya Dānava, o grande líder dos demônios, preparou três residências invisíveis e as concedeu aos demônios. Essas moradias assemelhavam-se a aeroplanos feitos de ouro, prata e ferro, e continham uma parafernália incomum. Meu querido rei Yudhiṣṭhira, devido a essas três moradias, os comandantes dos demônios ficaram invisíveis aos semideuses. Aproveitando-se dessa oportunidade, os demônios, lembrando-se de sua antiga inimizade, passaram a subjugar os três mundos – os sistemas planetários superiores, intermediários e inferiores.

Text 56:: Thereafter, when the demons had begun to destroy the higher planetary systems, the rulers of those planets went to Lord Śiva, fully surrendered unto him and said: Dear Lord, we demigods living in the three worlds are about to be vanquished. We are your followers. Kindly save us.

VERSO 56:: Depois disso, quando os demônios haviam começado a destruir os sistemas planetários superiores, os governantes daqueles planetas foram ter com o senhor Śiva e, plenamente rendidos a ele, disseram: Querido senhor, nós, os semideuses que vivemos nos três mundos, estamos prestes a nos encontrarmos com a derrota. Somos teus seguidores. Por favor, salva-nos.

Text 57:: The most powerful and able Lord Śiva reassured them and said, “Do not be afraid.” He then fixed his arrows to his bow and released them toward the three residences occupied by the demons.

VERSO 57:: O poderosíssimo e competente senhor Śiva os tranquilizou e disse: “Não temais.” Então, ele colocou as flechas em seu arco e as lançou em direção às três residências ocupadas pelos demônios.

Text 58:: The arrows released by Lord Śiva appeared like fiery beams emanating from the sun globe and covered the three residential airplanes, which could then no longer be seen.

VERSO 58:: As flechas lançadas pelo senhor Śiva, que pareciam raios de fogo provenientes do globo solar, cobriram os três aeroplanos residenciais, os quais, então, não podiam mais ser vistos.

Text 59:: Attacked by Lord Śiva’s golden arrows, all the demoniac inhabitants of those three dwellings lost their lives and fell down. Then the great mystic Maya Dānava dropped the demons into a nectarean well that he had created.

VERSO 59:: Atacados pelas flechas douradas do senhor Śiva, todos os habitantes demoníacos que ocupavam aquelas três residências perderam suas vidas e caíram. Então, o grande místico Maya Dānava fez com que os demônios caíssem em um poço de néctar que ele mesmo criara.

Text 60:: When the dead bodies of the demons came in touch with the nectar, their bodies became invincible to thunderbolts. Endowed with great strength, they got up like lightning penetrating clouds.

VERSO 60:: Quando os corpos dos demônios mortos entraram em contato com o néctar, seus corpos se tornaram inexpugnáveis aos raios. Dotados de grande força, eles se levantaram como relâmpagos que penetram as nuvens.

Text 61:: Seeing Lord Śiva very much aggrieved and disappointed, the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, considered how to stop this nuisance created by Maya Dānava.

VERSO 61:: Vendo o senhor Śiva muito aflito e desapontado, o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, analisou que atitude deveria tomar para extinguir esse transtorno criado por Maya Dānava.

Text 62:: Then Lord Brahmā became a calf and Lord Viṣṇu a cow, and at noon they entered the residences and drank all the nectar in the well.

VERSO 62:: Então, o senhor Brahmā se tornou um bezerro, e o Senhor Viṣṇu, uma vaca, e, ao meio-dia, entraram nas residências e beberam todo o néctar do poço.

Text 63:: The demons could see the calf and cow, but because of the illusion created by the energy of the Supreme Personality of Godhead, the demons could not forbid them. The great mystic Maya Dānava became aware that the calf and cow were drinking the nectar, and he could understand this to be the unseen power of providence. Thus he spoke to the demons, who were grievously lamenting.

VERSO 63:: Os demônios podiam ver o bezerro e a vaca, mas, devido à ilusão criada pela energia da Suprema Personalidade de Deus, os demônios não conseguiam coibi-los. O grande místico Maya Dānava ficou sabendo que o bezerro e a vaca estavam bebendo o néctar, e pôde compreender que isso era o poder invisível da providência. Então, ele falou aos demônios, que se lamentavam imensamente.

Text 64:: Maya Dānava said: What has been destined by the Supreme Lord for oneself, for others, or for both oneself and others cannot be undone anywhere or by anyone, whether one be a demigod, a demon, a human being or anyone else.

VERSO 64:: Maya Dānava disse: Tudo o que o Senhor Supremo reservou para alguém, para os outros, ou para alguém e para os outros de uma só vez, não pode ser desfeito em nenhum lugar ou por ninguém, seja ele um semideus, um demônio, um ser humano ou alguma outra entidade.

Texts 65-66:: Nārada Muni continued: Thereafter, Lord Kṛṣṇa, by His own personal potency, consisting of religion, knowledge, renunciation, opulence, austerity, education and activities, equipped Lord Śiva with all the necessary paraphernalia, such as a chariot, a charioteer, a flag, horses, elephants, a bow, a shield and arrows. When Lord Śiva was fully equipped in this way, he sat down on the chariot with his arrows and bow to fight with the demons.

VERSOS 65-66:: Nārada Muni prosseguiu: Em seguida, o Senhor Kṛṣṇa, mediante Sua potência pessoal, que consiste em religião, conhecimento, renúncia, opulência, austeridade, educação e atividades, abasteceu o senhor Śiva de toda a parafernália que lhe era necessária, tais como quadriga, quadrigário, bandeira, cavalos, elefantes, arco, escudo e flechas. Quando estava munido de todo esse equipamento, o senhor Śiva pegou de seu arco e flechas e, sentado em sua quadriga, preparou-se para lutar com os demônios.

Text 67:: My dear King Yudhiṣṭhira, the most powerful Lord Śiva joined the arrows to his bow, and at noon he set fire to all three residences of the demons and thus destroyed them.

VERSO 67:: Meu querido rei Yudhiṣṭhira, o poderosíssimo senhor Śiva ajustou as flechas ao seu arco e, ao meio-dia, ateou fogo a todas as três residências dos demônios, destruindo-as.

Text 68:: Seated in their airplanes in the sky, the inhabitants of the higher planetary systems beat many kettledrums. The demigods, saints, Pitās, Siddhas and various great personalities showered flowers on the head of Lord Śiva, wishing him all victory, and the Apsarās began to chant and dance with great pleasure.

VERSO 68:: Sentados em seus aeroplanos no céu, os habitantes dos sistemas planetários superiores tocaram muitos timbales. Os semideuses, os santos, os Pitās, os Siddhas e várias outras grandes personalidades lançaram na cabeça do senhor Śiva chuvas de flores, desejando-lhe toda a vitória, e as Apsarās passaram a cantar e dançar com grande prazer.

Text 69:: O King Yudhiṣṭhira, thus Lord Śiva is known as Tripurāri, the annihilator of the three dwellings of the demons, because he burnt these dwellings to ashes. Being worshiped by the demigods, headed by Lord Brahmā, Lord Śiva returned to his own abode.

VERSO 69:: Ó rei Yudhiṣṭhira, eis o motivo pelo qual o senhor Śiva é conhecido como Tripurāri, o aniquilador das três residências dos demônios, pois ele as reduziu a cinzas. Enquanto era adorado pelos semideuses, encabeçados pelo senhor Brahmā, o senhor Śiva retornou à sua própria morada.

Text 70:: The Lord, Śrī Kṛṣṇa, appeared as a human being, yet He performed many uncommon and wonderful pastimes by His own potency. How can I say more about His activities than what has already been said by great saintly persons? Everyone can be purified by His activities, simply by hearing about them from the right source.

VERSO 70:: O Senhor, Śrī Kṛṣṇa, apareceu como um ser humano, mas, mediante Sua própria potência, Ele executou muitos passatempos incomuns e maravilhosos. O que posso acrescentar àquilo que as grandes pessoas santas já disseram a respeito das atividades dEle? Todos podem purificar-se através dessas atividades, bastando ouvir sobre elas a partir da fonte correta.