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CHAPTER ELEVEN

Capítulo Onze

The Transcendental Qualities of Vṛtrāsura

As Qualidades Transcendentais de Vṛtrāsura

This chapter describes Vṛtrāsura’s great qualities. When the prominent commanders of the demons fled, not hearing Vṛtrāsura’s advice. Vṛtrāsura condemned them all as cowards. Speaking very bravely, he stood alone to face the demigods. When the demigods saw Vṛtrāsura’s attitude, they were so afraid that they practically fainted, and Vṛtrāsura began trampling them down. Unable to tolerate this, Indra, the King of the demigods, threw his club at Vṛtrāsura, but Vṛtrāsura was such a great hero that he easily caught the club with his left hand and used it to beat Indra’s elephant. Struck by the blow of Vṛtrāsura, the elephant was pushed back fourteen yards and fell, with Indra on its back.

Este capítulo descreve as grandes qualidades de Vṛtrāsura. Porque os proeminentes comandantes dos demônios não seguiram o conse­lho de Vṛtrāsura e fugiram, Vṛtrāsura os tachou de covardes. Discursando com muita bravura, ele decidiu enfrentar sozinho os semideuses, que, ao verem a atitude de Vṛtrāsura, ficaram com tanto medo que quase desmaiaram, e Vṛtrāsura começou a pisoteá-los. Incapaz de tolerar essa afronta, Indra, o rei dos semideuses, atirou sua maça contra Vṛtrāsura, mas Vṛtrāsura era tão valente que, sem nenhuma dificuldade, agarrou a maça com sua mão esquerda e a usou para golpear o elefante de Indra. Recebendo o golpe desferido por Vṛtrāsura, o elefante, carregando Indra em suas costas, recuou treze metros e caiu.

King Indra had first accepted Viśvarūpa as his priest and thereafter killed him. Reminding Indra of his heinous activities, Vṛtrāsura said, “If one is a devotee of the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, and depends on Lord Viṣṇu in every respect, then victory, opulence and peace of mind are all inevitably available. Such a person has nothing for which to aspire in the three worlds. The Supreme Lord is so kind that He especially favors such a devotee by not giving him opulence that will hamper his devotional service. Therefore I wish to give up everything for the service of the Lord. I wish always to chant the glories of the Lord and engage in His service. Let me become unattached to my worldly family and make friendships with the devotees of the Lord. I do not desire to be promoted to the higher planetary systems, even to Dhruvaloka or Brahmaloka, nor do I desire an unconquerable position within this material world. I have no need for such things.”

Primeiramente, o rei Indra aceitara Viśvarūpa como sacerdote e, depois, matara-o. Mostrando a Indra suas atividades infames, Vṛtrāsura disse: “Se alguém é devoto do Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, e dEle depende em todos os aspectos, é certo que ostenta vitória, opulência e paz mental. Semelhante pessoa nada ambiciona nos três mundos. O Senhor Supremo é tão bondoso que mostra favor especial a esse devoto, não lhe dando opu­lência que dificulte o seu serviço devocional. Portanto, desejo aban­donar tudo em prol do serviço ao Senhor. Quero sempre cantar as glórias do Senhor e me ocupar em Seu serviço. Que eu me desape­gue de minha família mundana e faça amizade com os devotos do Senhor. Não desejo ser promovido aos sistemas planetários supe­riores, nem mesmo a Dhruvaloka ou Brahmaloka, tampouco almejo me tornar invencível dentro deste mundo material. Não preciso de tais coisas.”

Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: O King, Vṛtrāsura, the commander in chief of the demons, advised his lieutenants in the principles of religion, but the cowardly demoniac commanders, intent upon fleeing the battlefield, were so disturbed by fear that they could not accept his words.
VERSO 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, Vṛtrāsura, o comandante dos demônios, transmitiu a seus oficiais conselhos dentro dos princípios da religião, mas os covardes comandantes demoníacos, determina­dos a fugir do campo de batalha, estavam tão apavorados que não puderam aceitar suas palavras.
Texts 2-3:
O King Parīkṣit, the demigods, taking advantage of a favorable opportunity presented by time, attacked the army of the demons from the rear and began driving away the demoniac soldiers, scattering them here and there as if their army had no leader. Seeing the pitiable condition of his soldiers, Vṛtrāsura, the best of the asuras, who was called Indraśatru, the enemy of Indra, was very much aggrieved. Unable to tolerate such reverses, he stopped and forcefully rebuked the demigods, speaking the following words in an angry mood.
VERSOS 2-3:
Ó rei Parīkṣit, os semideuses, aproveitando-se de uma oportunidade favorável apresentada pelo tempo, atacaram o exército dos demônios pela retaguarda e começaram a rechaçar os soldados demoníacos, dispersando-os como se o exército não tivesse líder. Vendo a lamentável condição de seus soldados, Vṛtrāsura, o melhor dos asuras, que era chamado de Indraśatru, o inimigo de Indra, ficou muito pesaroso. Incapaz de tolerar esses reveses, parou e cen­surou fortemente os semideuses, falando com muita ira as seguintes palavras.
Text 4:
O demigods, these demoniac soldiers have taken birth uselessly. Indeed, they have come from the bodies of their mothers exactly like stool. What is the benefit of killing such enemies from behind while they are running in fear? One who considers himself a hero should not kill an enemy who is afraid of losing his life. Such killing is never glorious, nor can it promote one to the heavenly planets.
VERSO 4:
Ó semideuses, esses soldados demoníacos nasceram em vão. Na verdade, eles foram expelidos dos corpos de suas mães tal qual excremento. Que valor há em matar tais inimigos pelas costas enquanto fugem de medo? Quem se considera um herói não deve matar o inimigo que está com medo de perder sua vida. Tal aniqui­lamento jamais é glorioso, tampouco promove o indivíduo aos planetas celestiais.
Text 5:
O insignificant demigods, if you truly have faith in your heroism, if you have patience in the cores of your hearts and if you are not ambitious for sense gratification, please stand before me for a moment.
VERSO 5:
Ó semideuses insignificantes, se realmente tendes fé em vosso heroísmo, se tendes paciência no âmago de vossos corações e se não ambicionais o gozo dos sentidos, por favor, permanecei diante de mim por um momento.
Text 6:
Śukadeva Gosvāmī said: Vṛtrāsura, the angry and most powerful hero, terrified the demigods with his stout and strongly built body. When he roared with a resounding voice, nearly all living entities fainted.
VERSO 6:
Śukadeva Gosvāmī disse: Vṛtrāsura, o herói poderosíssimo e enraivecido, atemorizou os semideuses ao exibir seu corpo alto e forte. Quando ele rugiu com uma voz retumbante, quase todas as entidades vivas desmaiaram.
Text 7:
When all the demigods heard Vṛtrāsura’s tumultuous roar, which resembled that of a lion, they fainted and fell to the ground as if struck by thunderbolts.
VERSO 7:
Ao ouvirem Vṛtrāsura rugir tumultuosamente tal qual um leão, todos os semideuses desmaiaram e caíram ao solo, como se atingidos por raios.
Text 8:
As the demigods closed their eyes in fear, Vṛtrāsura, taking up his trident and making the earth tremble with his great strength, trampled the demigods beneath his feet on the battlefield the way a mad elephant tramples hollow bamboos in the forest.
VERSO 8:
Vendo que, com medo, os semideuses fechavam seus olhos, Vṛtrāsura, pegando de seu tridente e fazendo a terra tremer sob o peso de sua grande força, esmagou os semideuses sob seus pés no campo de batalha, da mesma maneira que, na floresta, um elefante enlou­quecido esmaga bambus ocos.
Text 9:
Seeing Vṛtrāsura’s disposition, Indra, the King of heaven, became intolerant and threw at him one of his great clubs, which are extremely difficult to counteract. However, as the club flew toward him, Vṛtrāsura easily caught it with his left hand.
VERSO 9:
Vendo a disposição de Vṛtrāsura, Indra, o rei dos céus, exasperou-­se e atirou nele uma de suas grandes maças, cuja ação é extrema­mente difícil de ser anulada. Contudo, quando a maça se dirigia a ele, Vṛtrāsura não teve nenhuma dificuldade de agarrá-la com sua mão esquerda.
Text 10:
O King Parīkṣit, the powerful Vṛtrāsura, the enemy of King Indra, angrily struck the head of Indra’s elephant with that club, making a tumultuous sound on the battlefield. For this heroic deed, the soldiers on both sides glorified him.
VERSO 10:
Ó rei Parīkṣit, o poderoso Vṛtrāsura, o inimigo do rei Indra, cheio de ira e fazendo um som estrondoso no campo de batalha, golpeou com aquela maça a cabeça do elefante de Indra. Por esse ato heroi­co, os soldados de ambos os lados glorificaram-no.
Text 11:
Struck with the club by Vṛtrāsura like a mountain struck by a thunderbolt, the elephant Airāvata, feeling great pain and spitting blood from its broken mouth, was pushed back fourteen yards. In great distress, the elephant fell, with Indra on its back.
VERSO 11:
Golpeado pela maça que estava no poder de Vṛtrāsura, o elefante Airāvata parecia uma montanha ao ser atingida por um raio, e, sen­tindo muita dor e cuspindo o sangue acumulado em sua boca ma­chucada, recuou treze metros. Em grande aflição e levando Indra em suas costas, o elefante caiu.
Text 12:
When he saw Indra’s carrier elephant thus fatigued and injured and when he saw Indra morose because his carrier had been harmed in that way, the great soul Vṛtrāsura, following religious principles, refrained from again striking Indra with the club. Taking this opportunity, Indra touched the elephant with his nectar-producing hand, thus relieving the animal’s pain and curing its injuries. Then the elephant and Indra both stood silently.
VERSO 12:
Ao ver o elefante carregador tão fatigado e ferido e ao ver que Indra ficara taciturno porque seu carregador fora atingido daquela maneira, a grande alma Vṛtrāsura, seguindo os princípios religio­sos, não voltou a atacar Indra com a maça. Aproveitando dessa opor­tunidade, Indra tocou o elefante com sua mão produtora de néctar, aliviando, assim, a dor do animal e curando-lhe as lesões. Então, o elefante e Indra se levantaram silenciosamente.
Text 13:
O King, when the great hero Vṛtrāsura saw Indra, his enemy, the killer of his brother, standing before him with a thunderbolt in his hand, desiring to fight, Vṛtrāsura remembered how Indra had cruelly killed his brother. Thinking of Indra’s sinful activities, he became mad with lamentation and forgetfulness. Laughing sarcastically, he spoke as follows.
VERSO 13:
Ó rei, quando o grande herói Vṛtrāsura viu que Indra, seu inimigo e matador de seu irmão, estava disposto a lutar e permanecia diante dele segurando o raio em sua mão, Vṛtrāsura se lembrou da cruel­dade com que Indra matara seu irmão. Relembrando as atividades perversas de Indra, enlouqueceu em meio a lamentações e confusão. Rindo com sar­casmo, falou as seguintes palavras.
Text 14:
Śrī Vṛtrāsura said: He who has killed a brāhmaṇa, he who has killed his spiritual master — indeed, he who has killed my brother — is now, by good fortune, standing before me face to face as my enemy. O most abominable one, when I pierce your stonelike heart with my trident, I shall be freed from my debt to my brother.
VERSO 14:
Śrī Vṛtrāsura disse: Aquele que matou um brāhmaṇa, aquele que matou o seu mestre espiritual – na verdade, aquele que matou meu irmão –, agora, por boa fortuna, está face a face comigo, como meu inimigo. Ó criatura das mais abomináveis, quando eu trespassar teu coração de pedra com meu tridente, eu me livrarei da dívida que tenho para com meu irmão.
Text 15:
Only for the sake of living in the heavenly planets, you killed my elder brother — a self-realized, sinless, qualified brāhmaṇa who had been appointed your chief priest. He was your spiritual master, but although you entrusted him with the performance of your sacrifice, you later mercilessly severed his heads from his body the way one butchers an animal.
VERSO 15:
Somente com o propósito de viver nos planetas celestiais foi que mataste meu irmão mais velho – um brāhmaṇa autorrealizado, impecável e qualificado, que fora designado teu sacerdote principal. Ele era teu mestre espiritual, mas, embora confiasses a ele a realização de teu sacrifício, mais tarde, não mostraste nenhuma miseri­córdia ao decepar suas cabeças do mesmo modo que uma pessoa abate um animal.
Text 16:
Indra, you are bereft of all shame, mercy, glory and good fortune. Deprived of these good qualities by the reactions of your fruitive activities, you are to be condemned even by the man-eaters [Rākṣasas]. Now I shall pierce your body with my trident, and after you die with great pain, even fire will not touch you; only the vultures will eat your body.
VERSO 16:
Indra, és desprovido de toda a decência, misericórdia, glória e boa fortuna. Como, devido às reações de tuas atividades fruitivas, estás destituído dessas boas qualidades, mereces ser condenado até mesmo pelos canibais [Rākṣasas]. Agora, trespassarei o teu corpo com o meu tridente, e, depois que morreres contorcendo-te em meio a dores, nem mesmo o fogo te tocará; somente os abutres comerão o teu corpo.
Text 17:
You are naturally cruel. If the other demigods, unaware of my prowess, follow you by attacking me with raised weapons, I shall sever their heads with this sharp trident. With those heads I shall perform a sacrifice to Bhairava and the other leaders of the ghosts, along with their hordes.
VERSO 17:
És cruel por natureza. Se os outros semideuses, desconhecendo o meu poder, seguirem-te e atacarem-me com suas armas em riste, deceparei suas cabeças com este tridente afiado. Com essas ca­beças, executarei um sacrifício a Bhairava e aos outros líderes dos fantasmas, juntamente com suas hostes.
Text 18:
But if in this battle you cut off my head with your thunderbolt and kill my soldiers, O Indra, O great hero, I shall take great pleasure in offering my body to other living entities [such as jackals and vultures]. I shall thus be relieved of my obligations to the reactions of my karma, and my fortune will be to receive the dust from the lotus feet of great devotees like Nārada Muni.
VERSO 18:
Mas se, nesta batalha, decepares minha cabeça com teu raio e ma­tares meus soldados, ó Indra, ó grande herói, sentirei imenso prazer em oferecer o meu corpo às outras entidades vivas [tais como os chacais e os abutres]. Assim, terei cumprido minhas obrigações com relação ao meu karma, e minha fortuna será receber a poeira dos pés de lótus de grandes devotos, como Nārada Muni.
Text 19:
O King of the demigods, since I, your enemy, am standing before you, why don’t you hurl your thunderbolt at me? Although your attack upon me with your club was certainly useless, like a request of money from a miser, the thunderbolt you carry will not be useless. You need have no doubts about this.
VERSO 19:
Ó rei dos semideuses, uma vez que eu, teu inimigo, estou postado diante de ti, por que não arremessas o teu raio contra mim? O ataque em que arrojaste tua maça contra mim foi tão inútil como um pedido de dinheiro feito por um miserável, mas, em contraste, o raio que carregas não será inútil. Não tenhas dúvida alguma em relação a isso.
Text 20:
O Indra, King of heaven, the thunderbolt you carry to kill me has been empowered by the prowess of Lord Viṣṇu and the strength of Dadhīci’s austerities. Since you have come here to kill me in accordance with Lord Viṣṇu’s order, there is no doubt that I shall be killed by the release of your thunderbolt. Lord Viṣṇu has sided with you. Therefore your victory, opulence and all good qualities are assured.
VERSO 20:
Ó Indra, rei dos céus, o raio que carregas para me matar foi revestido com o poder do Senhor Viṣṇu e da força das austeridades de Dadhīci. Como vieste aqui de forma a me matar de acordo com as ordens do Senhor Viṣṇu, não há dúvida de que serei morto quando dispa­rares o teu raio. O Senhor Viṣṇu aliou-Se a ti. Portanto, tua vitória, opulência e todas as boas qualidades estão garantidas.
Text 21:
By the force of your thunderbolt, I shall be freed of material bondage and shall give up this body and this world of material desires. Fixing my mind upon the lotus feet of Lord Saṅkarṣaṇa, I shall attain the destination of such great sages as Nārada Muni, just as Lord Saṅkarṣaṇa has said.
VERSO 21:
Pela força do teu raio, eu me livrarei do cativeiro material e abandonarei este corpo e este mundo de desejos materiais. Fixando minha mente nos pés de lótus do Senhor Saṅkarṣaṇa, alcançarei o destino de grandes sábios, tais como Nārada Muni, conforme disse o Senhor Saṅ­karṣaṇa.
Text 22:
Persons who fully surrender at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead and always think of His lotus feet are accepted and recognized by the Lord as His own personal assistants or servants. The Lord never bestows upon such servants the brilliant opulences of the upper, lower and middle planetary systems of this material world. When one possesses material opulence in any of these three divisions of the universe, his possessions naturally increase his enmity, anxiety, mental agitation, pride and belligerence. Thus one goes through much endeavor to increase and maintain his possessions, and he suffers great unhappiness when he loses them.
VERSO 22:
Aqueles que se rendem plenamente aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus e estão sempre pensando nesses pés de lótus são acei­tos e reconhecidos pelo Senhor como Seus próprios assistentes ou servos pessoais. O Senhor jamais concede a esses servos as brilhan­tes opulências dos sistemas planetários – superior, inferior ou intermediário – existentes neste mundo material. Quando alguém possui opulência em qualquer uma dessas três partes do universo, suas posses naturalmente alimentam inimizades, ansiedades, agitação mental, orgulho e beligerância. Assim, ele tem que se submeter a muitos esforços para aumentar e manter suas posses, e sente uma grande infelicidade ao perdê-las.
Text 23:
Our Lord, the Supreme Personality of Godhead, forbids His devotees to endeavor uselessly for religion, economic development and sense gratification. O Indra, one can thus infer how kind the Lord is. Such mercy is obtainable only by unalloyed devotees, not by persons who aspire for material gains.
VERSO 23:
Nosso Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, proíbe a Seus devotos buscarem inutilmente religião, desenvolvimento econômi­co e gozo dos sentidos. Ó Indra, pode-se, então, concluir quão bondoso é o Senhor. Tal misericórdia é acessível somente aos devotos imaculados, e não a pessoas que aspiram ganhos materiais.
Text 24:
O my Lord, O Supreme Personality of Godhead, will I again be able to be a servant of Your eternal servants who find shelter only at Your lotus feet? O Lord of my life, may I again become their servant so that my mind may always think of Your transcendental attributes, my words always glorify those attributes, and my body always engage in the loving service of Your Lordship?
VERSO 24:
Ó meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, serei capaz de novamente ser um servo de Vossos servos eternos e que encontram refúgio somente aos Vossos pés de lótus? Ó Senhor de minha vida, poderei mais uma vez me tornar servo deles para que a minha mente possa sempre pensar em Vossos atributos transcendentais, minhas palavras sempre glo­rifiquem esses atributos e meu corpo sempre se ocupe em prestar serviço amoroso à Vossa Onipotência?
Text 25:
O my Lord, source of all opportunities, I do not desire to enjoy in Dhruvaloka, the heavenly planets or the planet where Lord Brahmā resides, nor do I want to be the supreme ruler of all the earthly planets or the lower planetary systems. I do not desire to be master of the powers of mystic yoga, nor do I want liberation if I have to give up Your lotus feet.
VERSO 25:
Ó meu Senhor, fonte de todas as oportunidades, não desejo desfrutar em Dhruvaloka, nos planetas celestiais nem no planeta onde reside o senhor Brahmā, tampouco quero ser o governante supremo de todos os planetas terrestres ou dos sistemas planetários inferio­res. Não desejo ser o mestre dos poderes do yoga místico, tampouco quero a liberação se eu tiver de abandonar Vossos pés de lótus.
Text 26:
O lotus-eyed Lord, as baby birds that have not yet developed their wings always look for their mother to return and feed them, as small calves tied with ropes await anxiously the time of milking, when they will be allowed to drink the milk of their mothers, or as a morose wife whose husband is away from home always longs for him to return and satisfy her in all respects, I always yearn for the opportunity to render direct service unto You.
VERSO 26:
Ó Senhor de olhos de lótus, assim como os filhotes de pássaros que ainda não têm asas desenvolvidas ficam sempre à espera do mo­mento em que sua mãe retornará para alimentá-los, assim como os bezerrinhos amarrados com as cordas esperam ansiosamente a hora da ordenha, quando poderão beber o leite de suas mães, ou assim como uma esposa taciturna cujo esposo está longe de casa sempre almeja que ele retorne e a satisfaça em todos os aspectos, eu sempre aspiro a obter a oportunidade de Vos prestar serviço direto.
Text 27:
O my Lord, my master, I am wandering throughout this material world as a result of my fruitive activities. Therefore I simply seek friendship in the association of Your pious and enlightened devotees. My attachment to my body, wife, children and home is continuing by the spell of Your external energy, but I wish to be attached to them no longer. Let my mind, my consciousness and everything I have be attached only to You.
VERSO 27:
Ó meu Senhor, meu mestre, como resultado de minhas atividades fruitivas, estou perambulando por este mundo material. Portanto, simplesmente busco amizade na companhia de Vossos devotos piedo­sos e iluminados. Sob o encanto de Vossa energia externa, continuo apegado a meu corpo, esposa, filhos e lar, mas quero definitivamente acabar com esse apego. Que minha mente, minha consciência e tudo o que eu tenho apeguem-se apenas a Vós.