CHAPTER THREE

KAPITOLA TŘETÍ

Ṛṣabhadeva’s Appearance in the Womb of Merudevī, the Wife of King Nābhi

Zjevení Ṛṣabhadeva z lůna Merudevī, manželky krále Nābhiho

In this chapter the spotless character of King Nābhi, the oldest son of Āgnīdhra, is described. Wanting to have sons, Mahārāja Nābhi underwent severe austerities and penances. He performed many sacrifices along with his wife and worshiped Lord Viṣṇu, master of all sacrifices. Being very kind to His devotees, the Supreme Personality of Godhead was very pleased with the austerities of Mahārāja Nābhi. He personally appeared before the King in His four-handed feature, and the priests who were performing the sacrifices, began to offer their prayers unto Him. They prayed for a son like the Lord, and Lord Viṣṇu agreed to take birth in the womb of Merudevī, the wife of King Nābhi, and incarnate as King Ṛṣabhadeva.

Tato kapitola popisuje neposkvrněný charakter krále Nābhiho, nejstaršího Āgnīdhrova syna. Jelikož Mahārāja Nābhi toužil po synech, podrobil se tvrdé askezi. Společně se svou manželkou vykonal mnoho obětí a uctíval Pána Viṣṇua, vládce všech obětí. Nejvyšší Pán je ke Svým oddaným velice laskavý a úsilí Mahārāje Nābhiho Jej velice potěšilo. Osobně se před králem zjevil ve Své čtyřruké podobě a kněží, kteří vykonávali oběti, se k Němu začali modlit. Modlili se o syna, jako je Pán, a Pán Viṣṇu přistoupil na to, že se narodí z lůna Merudevī, manželky krále Nābhiho, a inkarnuje jako král Ṛṣabhadeva.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continued to speak: Mahārāja Nābhi, the son of Āgnīdhra, wished to have sons, and therefore he attentively began to offer prayers and worship the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, the master and enjoyer of all sacrifices. Mahārāja Nābhi’s wife, Merudevī, who had not given birth to any children at that time, also worshiped Lord Viṣṇu along with her husband.

Sloka 1:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Mahārāja Nābhi, syn Āgnīdhry, si přál mít syny, a proto začal pozorně uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, Pána Viṣṇua, vládce a příjemce všech obětí, a modlit se k Němu. Merudevī, manželka Mahārāje Nābhiho, která do té doby ještě neporodila žádné děti, uctívala Pána Viṣṇua společně se svým manželem.

Text 2:: In the performance of a sacrifice, there are seven transcendental means to obtain the mercy of the Supreme Personality of Godhead: (1) by sacrificing valuable things or eatables, (2) by acting in terms of place, (3) by acting in terms of time, (4) by offering hymns, (5) by going through the priest, (6) by offering gifts to the priests and (7) by observing the regulative principles. However, one cannot always obtain the Supreme Lord through this paraphernalia. Nonetheless, the Lord is affectionate to His devotee; therefore when Mahārāja Nābhi, who was a devotee, worshiped and offered prayers to the Lord with great faith and devotion and with a pure uncontaminated mind, superficially performing some yajña in the line of pravargya, the kind Supreme Personality of Godhead, due to His affection for His devotees, appeared before King Nābhi in His unconquerable and captivating form with four hands. In this way, to fulfill the desire of His devotee, the Supreme Personality of Godhead manifested Himself in His beautiful body before His devotee. This body pleases the mind and eyes of the devotees.

Sloka 2:: Existuje sedm transcendentálních metod, jak při vykonávání oběti získat milost Nejvyšší Osobnosti Božství: (1) obětovat drahocenné věci či potraviny, (2) jednat s ohledem na místo, (3) jednat s ohledem na čas, (4) přednášet hymny, (5) postupovat přes kněze, (6) nabízet kněžím dary a (7) dodržovat usměrňující zásady. Těmito prostředky však není možné získat Nejvyššího Pána vždy. Pán je ovšem Svému oddanému příznivě nakloněn — když tedy Mahārāja Nābhi, který byl oddaným, uctíval Pána s velkou vírou, oddaností a čistou, neposkvrněnou myslí a přednášel Mu modlitby — zdánlivě vykonávaje nějakou yajñu z kategorie pravargya—laskavý Pán se z náklonnosti ke Svým oddaným před králem Nābhim zjevil ve Své nepřemožitelné a úchvatné podobě se čtyřma rukama. Takto, aby splnil touhu Svého oddaného, se před ním Nejvyšší Pán objevil ve Svém nádherném těle, které těší mysl a oči oddaných.

Text 3:: Lord Viṣṇu appeared before King Nābhi with four arms. He was very bright, and He appeared to be the best of all personalities. Around the lower portion of His body, He wore a yellow silken garment. On His chest was the mark of Śrīvatsa, which always displays beauty. He carried a conchshell, lotus flower, disc and club, and He wore a garland of forest flowers and the Kaustubha gem. He was beautifully decorated with a helmet, earrings, bangles, belt, pearl necklace, armlets, ankle bells and other bodily ornaments bedecked with radiant jewels. Seeing the Lord present before them, King Nābhi and his priests and associates felt just like poor people who have suddenly attained great riches. They received the Lord and respectfully bent their heads and offered Him things in worship.

Sloka 3:: Pán Viṣṇu se před králem Nābhim zjevil se čtyřmi pažemi. Oslnivě zářil a vypadal jako nejlepší ze všech osobností. Jeho spodní část těla halil žlutý hedvábný oděv. Na Jeho hrudi byl znak Śrīvatsa, který je vždy velmi krásný. Nesl lasturu, lotos, disk a kyj a kolem krku měl girlandu z lesních květů a drahokam Kaustubha. Nádherně Ho zdobila helmice, náušnice, náramky, opasek, perlový náhrdelník, pásky na pažích, zvonky na kotnících a další tělesné ozdoby posázené zářícími drahokamy. Když král Nābhi, jeho kněží a společníci viděli Pána před sebou, připadali si jako chudáci, kteří znenadání získali velké bohatství. Přijali Pána, na projev úcty sklonili hlavy a uctili Ho obětováním příslušných předmětů.

Texts 4-5:: The priests began to offer prayers to the Lord, saying: O most worshipable one, we are simply Your servants. Although You are full in Yourself, please, out of Your causeless mercy, accept a little service from us, Your eternal servants. We are not actually aware of Your transcendental form, but we can simply offer our respectful obeisances again and again, as instructed by the Vedic literatures and authorized ācāryas. Materialistic living entities are very much attracted to the modes of material nature, and therefore they are never perfect, but You are above the jurisdiction of all material conceptions. Your name, form and qualities are all transcendental and beyond the conception of experimental knowledge. Indeed, who can conceive of You? In the material world we can perceive only material names and qualities. We have no other power than to offer our respectful obeisances and prayers unto You, the transcendental person. The chanting of Your auspicious transcendental qualities will wipe out the sins of all mankind. That is the most auspicious activity for us, and we can thus partially understand Your supernatural position.

Sloka 4-5:: Kněží se začali k Pánu modlit: Ó Ty, Jenž jsi nejvíce hoden uctívání, jsme jen Tvoji služebníci. I když jsi úplný Sám v Sobě, prosíme Tě, přijmi od nás — Svých věčných služebníků — ze Své bezpříčinné milosti malou službu. Nejsme si ve skutečnosti vědomi Tvé transcendentální podoby, ale můžeme se Ti pouze znovu a znovu s úctou klanět, jak učí védská literatura a autorizovaní ācāryové. Materialistické živé bytosti jsou silně přitahovány ke kvalitám hmotné přírody, a proto nejsou nikdy dokonalé, ale Ty jsi mimo dosah všech hmotných pojetí. Tvé jméno, podoba a vlastnosti jsou transcendentální; přesahují rámec experimentálního poznání. Kdo si Tě vůbec dokáže představit? V hmotném světě můžeme vnímat pouze hmotná jména a hmotné vlastnosti. Nedokážeme nic jiného než Ti skládat uctivé poklony a modlit se k Tobě, transcendentální Osobě. Opěvování Tvých příznivých transcendentálních vlastností odstraní hříchy celého lidstva. To je pro nás tou nejpříznivější činností, a tak můžeme částečně porozumět Tvému nadpřirozenému postavení.

Text 6:: O Supreme Lord, You are full in every respect. You are certainly very satisfied when Your devotees offer You prayers with faltering voices and in ecstasy bring You tulasī leaves, water, twigs bearing new leaves, and newly grown grass. This surely makes You satisfied.

Sloka 6:: Ó Nejvyšší Pane, jsi v každém ohledu úplný. Jsi jistě velice spokojený, když se k Tobě Tvoji oddaní modlí chvějícím se hlasem a v extázi Ti přinášejí lístky tulasī, vodu, větvičky s mladými lístky a čerstvě vyrostlou trávu. To Tě nepochybně uspokojuje.

Text 7:: We have engaged in Your worship with many things and have offered sacrifices unto You, but we think that there is no need for so many arrangements to please Your Lordship.

Sloka 7:: Uctívali jsme Tě s mnohými předměty a vykonávali pro Tebe oběti, ale myslíme, že k Tvému potěšení není zapotřebí tolika opatření.

Text 8:: All of life’s goals and opulences are directly, self-sufficiently, unceasingly and unlimitedly increasing in You at every moment. Indeed, You are unlimited enjoyment and blissful existence itself. As far as we are concerned, O Lord, we are always after material enjoyment. You do not need all these sacrificial arrangements, but they are meant for us so that we may be benedicted by Your Lordship. All these sacrifices are performed for our fruitive results, and they are not actually needed by You.

Sloka 8:: Všechny cíle života a veškeré bohatství v Tobě přímo, samy o sobě, neustále a neomezeně každým okamžikem rostou. Jsi neomezeným požitkem a samotnou blaženou existencí. Co se nás týče, ó Pane, neustále prahneme po hmotném požitku. Ty žádné z těchto obětí nepotřebuješ—jsou určeny pro nás, abychom od Tebe mohli dostat požehnání. Všechny je vykonáváme, abychom získali jejich plody. Ty na nich ve skutečnosti nezávisíš.

Text 9:: O Lord of lords, we are completely ignorant of the execution of dharma, artha, kāma and mokṣa, the process of liberation, because we do not actually know the goal of life. You have appeared personally before us like a person soliciting worship, but actually You are present here just so we can see You. You have come out of Your abundant and causeless mercy in order to serve our purpose, our interest, and give us the benefit of Your personal glory called apavarga, liberation. You have come, although You are not properly worshiped by us due to our ignorance.

Sloka 9:: Ó Pane pánů, co se týče vykonávání dharmy, arthy, kāmy a mokṣi (procesu osvobození), jsme zcela nevědomí, neboť neznáme skutečný cíl života. Zjevil ses nám Osobně jako ten, kdo vyžaduje uctívání, ale ve skutečnosti jsi zde přítomný jen proto, abychom Tě mohli vidět. Přišel jsi ze Své hojné a bezpříčinné milosti, abys posloužil našim cílům, našemu zájmu, a přinesl nám prospěch v podobě Své osobní slávy zvané apavarga, osvobození. Přišel jsi, přestože Tě ze své nevědomosti neuctíváme správně.

Text 10:: O most worshipable of all, You are the best of all benefactors, and Your appearance at saintly King Nābhi’s sacrificial arena is meant for our benediction. Because You have been seen by us, You have bestowed upon us the most valuable benediction.

Sloka 10:: Ó Ty, který jsi hoden uctívání nejvíce ze všech, jsi nejlepší ze všech dobrodinců a Tvé zjevení v obětní aréně svatého krále Nābhiho je určeno v náš prospěch. Tím, že Tě vidíme, jsi nám udělil to nejcennější požehnání.

Text 11:: Dear Lord, all the great sages who are thoughtful and saintly persons incessantly recount Your spiritual qualities. These sages have already burned up all the unlimited dirty things and, by the fire of knowledge, strengthened their detachment from the material world. Thus they have attained Your qualities and are self-satisfied. Yet even for those who feel spiritual bliss in chanting Your attributes, Your personal presence is very rare.

Sloka 11:: Drahý Pane, všichni velcí mudrci, kteří jsou rozvážní a svatí, neustále líčí Tvé duchovní vlastnosti. Tito mudrci již spálili všechny nečistoty, jichž je neomezené množství, a díky ohni poznání posílili svou odpoutanost od hmotného světa. Tak získali Tvé vlastnosti a jsou spokojeni sami v sobě. Ale i pro ty, kdo v opěvování Tvých povahových rysů nacházejí duchovní blaženost, je Tvá osobní přítomnost velice vzácná.

Text 12:: Dear Lord, we may not be able to remember Your name, form and qualities due to stumbling, hunger, falling down, yawning or being in a miserable diseased condition at the time of death when there is a high fever. We therefore pray unto You, O Lord, for You are very affectionate to Your devotees. Please help us remember You and utter Your holy names, attributes and activities, which can dispel all the reactions of our sinful lives.

Sloka 12:: Drahý Pane, v době smrti, kdy člověka sužuje vysoká horečka, možná nebudeme schopni vzpomínat na Tvé jméno, podobu a vlastnosti, jelikož budeme klopýtat, hladovět, padat, zívat nebo budeme těžce nemocní. Proto se k Tobě modlíme, ó Pane, jelikož jsi velice nakloněn Svým oddaným. Prosíme, pomoz nám vzpomínat na Tebe, pronášet Tvá svatá jména a opěvovat Tvé vlastnosti a činnosti, které mohou odstranit všechny reakce našich hříšných životů.

Text 13:: Dear Lord, here is the great King Nābhi, whose ultimate goal in life is to have a son like You. Your Lordship, his position is like that of a person approaching a very rich man and begging for a little grain. Mahārāja Nābhi is so desirous of having a son that he is worshiping You for a son, although You can offer him any exalted position, including elevation to the heavenly planets or liberation back to Godhead.

Sloka 13:: Drahý Pane, zde je velký král Nābhi, jehož konečným životním cílem je mít syna, jako jsi Ty. Ó Pane, podobá se člověku, který jde za velkým boháčem a žádá o trochu rýže. Mahārāja Nābhi si tolik přeje mít syna, že Tě uctívá za tímto účelem, přestože mu můžeš poskytnout jakkoliv vznešené postavení, včetně přemístění na nebeské planety či osvobození a návratu k Bohu.

Text 14:: Dear Lord, unless one worships the lotus feet of great devotees, one will be conquered by the illusory energy, and his intelligence will be bewildered. Indeed, who has not been carried away by the waves of material enjoyment, which are like poison? Your illusory energy is unconquerable. No one can see the path of this material energy or tell how it is working.

Sloka 14:: Drahý Pane, jestliže člověk neuctívá lotosové nohy velkých oddaných, podlehne iluzorní energii a jeho inteligence bude zmatena. Najde se snad někdo, koho by neodnášely vlny hmotného požitku, které jsou jako jed? Tvá hmotná, iluzorní energie je nepřemožitelná. Nikdo nevidí její cestu a nikdo nemůže říci, jak působí.

Text 15:: O Lord, You perform many wonderful activities. Our only aim was to acquire a son by performing this great sacrifice; therefore our intelligence is not very sharp. We are not experienced in ascertaining life’s goal. By inviting You to this negligible sacrifice for some material motive, we have certainly committed a great offense at Your lotus feet. Therefore, O Lord of lords, please excuse our offense because of Your causeless mercy and equal mind.

Sloka 15:: Ó Pane, vykonáváš mnoho úžasných činností. Naším jediným cílem bylo získat vykonáváním této velké oběti syna — naše inteligence tedy není na příliš vysoké úrovni. Nevíme ani, jak zjistit cíl života. Tím, že jsme Tě pozvali na tuto bezvýznamnou oběť pro nějaký hmotný motiv, jsme se nepochybně dopustili velkého přestupku u Tvých lotosových nohou. Proto Tě prosíme, ó Pane pánů, promiň nám náš přestupek na základě Své bezpříčinné milosti a vyrovnané mysli.

Text 16:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: The priests, who were even worshiped by King Nābhi, the Emperor of Bhārata-varṣa, offered prayers in prose [generally they were in poetry] and bowed down at the Lord’s lotus feet. The Lord of lords, the ruler of the demigods, was very pleased with them, and He began to speak as follows.

Sloka 16:: Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Kněží, které uctíval dokonce i král Nābhi, panovník Bhārata-varṣi, přednesli modlitby v próze (obvykle měly formu poezie) a poklonili se u lotosových nohou Pána. Pán pánů, vládce polobohů, s nimi byl velmi spokojen a promluvil následujícími slovy.

Text 17:: The Supreme Personality of Godhead replied: O great sages, I am certainly very pleased with your prayers. You are all truthful. You have prayed for the benediction of a son like Me for King Nābhi, but this is very difficult to obtain. Since I am the Supreme Person without a second and since no one is equal to Me, another personality like Me is not possible to find. In any case, because you are all qualified brāhmaṇas, your vibrations should not prove untrue. I consider the brāhmaṇas who are well qualified with brahminical qualities to be as good as My own mouth.

Sloka 17:: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, odpověděl: Ó velcí mudrci, svými modlitbami jste Mě potěšili. Všichni mluvíte pravdu. Modlili jste se, abych králi Nābhimu požehnal synem, jako jsem Já, ale toho je velice obtížné dosáhnout. Jelikož jsem jediná Nejvyšší Osoba a nikdo se Mi nevyrovná, nelze najít nikoho dalšího, jako jsem Já. V každém případě jste všichni kvalifikovaní brāhmaṇové, a proto se vaše slova nesmí ukázat jako nepravdivá. Brāhmaṇy, kteří skutečně oplývají bráhmanskými vlastnostmi, považuji za stejně dobré jako Má vlastní ústa.

Text 18:: Since I cannot find anyone equal to Me, I shall personally expand Myself into a plenary portion and thus advent Myself in the womb of Merudevī, the wife of Mahārāja Nābhi, the son of Āgnīdhra.

Sloka 18:: Jelikož nenacházím Sobě rovného, Osobně se expanduji do úplné části, a tak vstoupím do lůna Merudevī, jež je manželkou Mahārāje Nābhiho, Āgnīdhrova syna.

Text 19:: Śukadeva Gosvāmī continued: After saying this, the Lord disappeared. The wife of King Nābhi, Queen Merudevī, was sitting by the side of her husband, and consequently she could hear everything the Supreme Lord had spoken.

Sloka 19:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Jakmile to Pán dořekl, zmizel. Manželka krále Nābhiho, královna Merudevī, seděla vedle svého muže, a slyšela tedy vše, co Nejvyšší Pán pravil.

Text 20:: O Viṣṇudatta, Parīkṣit Mahārāja, the Supreme Personality of Godhead was pleased by the great sages at that sacrifice. Consequently the Lord decided to personally exhibit the method of executing religious principles [as observed by brahmacārīs, sannyāsīs, vānaprasthas and gṛhasthas engaged in rituals] and also satisfy Mahārāja Nābhi’s desire. Consequently He appeared as the son of Merudevī in His original spiritual form, which is above the modes of material nature.

Sloka 20:: Ó Viṣṇudatto, Parīkṣite Mahārāji, velcí mudrci na oné oběti potěšili Nejvyšší Osobnost Božství. Pán se proto rozhodl Osobně předvést způsob plnění náboženských zásad (jak je dodržují brahmacārīni, sannyāsīni, vānaprasthové a gṛhasthové vykonávající obřady) a také uspokojit touhu Mahārāje Nābhiho. Zjevil se proto jako syn Merudevī ve Své původní duchovní podobě, která je nad kvalitami hmotné přírody.