Texts 20-21
VERSOS 20-21
Devanagari
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यदु ह वाव विबुधादय: सह युवतिभिर्मुकुटकटककटिसूत्राद्याभरणरूपेण खलु धारयन्ति ॥ २१ ॥
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Synonyms
Sinônimos
tāvat — entirely; ubhayoḥ api — of both; rodhasoḥ — of the banks; yā — which; mṛttikā — the mud; tat-rasena — with the juice of the jambū fruits that flows in the river; anuvidhyamānā — being saturated; vāyu-arka-saṁyoga-vipākena — because of a chemical reaction with the air and sunshine; sadā — always; amara-loka-ābharaṇam — which is used for the ornaments of the demigods, the denizens of the heavenly planets; jāmbū-nadam nāma — named Jāmbū-nada; suvarṇam — gold; bhavati — becomes; yat — which; u ha vāva — indeed; vibudha-ādayaḥ — the great demigods; saha — with; yuvatibhiḥ — their everlastingly youthful wives; mukuṭa — crowns; kaṭaka — bangles; kaṭi-sūtra — belts; ādi — and so on; ābharaṇa — of all kinds of ornaments; rūpeṇa — in the form; khalu — indeed; dhārayanti — they possess.
tāvat — inteiramente; ubhayoḥ api — de ambas; rodhasoḥ — das margens; yā — o qual; mṛttikā — o lodo; tat-rasena — do suco das frutas jambū que flui no rio; anuvidhyamānā — estando impregnado; vāyu-arka-saṁyoga-vipākena — devido a uma reação química com o ar e o brilho solar; sadā — sempre; amara-loka-ābharaṇam — que é usado para enfeites dos semideuses, os cidadãos dos planetas celestiais; jāmbū-nadam nāma — chamado Jāmbū-nada; suvarṇam — ouro; bhavati — torna-se; yat — o qual; u ha vāva — na verdade; vibudha-ādayaḥ — os grandes semideuses; saha — com; yuvatibhiḥ — suas esposas sempre jovens; mukuṭa — coroas; kaṭaka — braceletes; kaṭi-sūtra — cintos; ādi — e assim por diante; ābharaṇa — de toda espécie de enfeites; rūpeṇa — sob a forma; khalu — na verdade; dhārayanti — eles possuem.
Translation
Tradução
The mud on both banks of the river Jambū-nadī, being moistened by the flowing juice and then dried by the air and the sunshine, produces huge quantities of gold called Jāmbū-nada. The denizens of heaven use this gold for various kinds of ornaments. Therefore all the inhabitants of the heavenly planets and their youthful wives are fully decorated with golden helmets, bangles and belts, and thus they enjoy life.
O lodo de ambas as margens do rio Jambū-nadī, umedecido pelo suco corrente e depois seco pelo ar e pelo brilho solar, produz uma grande quantidade do ouro chamado Jāmbū-nada. Os cidadãos do céu usam esse ouro para várias espécies de enfeites. Portanto, todos os habitantes dos planetas celestiais e suas jovens esposas estão plenamente decorados com elmos, braceletes e cintos de ouro e, nessa atmosfera, eles gozam da vida.
Purport
Comentário
By the arrangement of the Supreme Personality of Godhead, the rivers on some planets produce gold on their banks. The poor inhabitants of this earth, because of their incomplete knowledge, are captivated by a so-called bhagavān who can produce a small quantity of gold. However, it is understood that in a higher planetary system in this material world, the mud on the banks of the Jambū-nadī mixes with jambū juice, reacts with the sunshine in the air, and automatically produces huge quantities of gold. Thus the men and women are decorated there by various golden ornaments, and they look very nice. Unfortunately, on earth there is such a scarcity of gold that the governments of the world try to keep it in reserve and issue paper currency. Because that currency is not backed up by gold, the paper they distribute as money is worthless, but nevertheless the people on earth are very proud of material advancement. In modern times, girls and ladies have ornaments made of plastic instead of gold, and plastic utensils are used instead of golden ones, yet people are very proud of their material wealth. Therefore the people of this age are described as mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (Bhāg. 1.1.10). In other words, they are extremely bad and slow to understand the opulence of the Supreme Personality of Godhead. They have been described as sumanda-matayaḥ because their conceptions are so crippled that they accept a bluffer who produces a little gold to be God. Because they have no gold in their possession, they are actually poverty-stricken, and therefore they are considered unfortunate.
SIGNIFICADO—Por desígnio da Suprema Personalidade de Deus, os rios de alguns planetas produzem ouro em suas margens. Os pobres habitantes desta Terra, devido ao seu parco conhecimento, deixam-se cativar por um pretenso bhagavān que consegue produzir uma irrisória quantidade de ouro. Contudo, compreende-se que, em determinado sistema planetário superior deste mundo material, o lodo das margens de Jambū-nadī mistura-se com o suco de jambū, reage com os raios solares no ar e, em seguida, produz grandes quantidades de ouro. Assim, os homens e as mulheres desse planeta usam vários adornos de ouro e desfrutam de uma ótima aparência. Na Terra, infelizmente, existe tanta escassez de ouro que os governos do mundo tentam mantê-lo em reservas para emitir papel-moeda. Porém, como o papel-moeda não tem o seu lastro imprescindível, o papel que distribuem como dinheiro é inútil. Todavia, as pessoas na Terra se orgulham muitíssimo do avanço material. Nos tempos modernos, em vez de ouro, as moças e as senhoras usam enfeites de plástico, e, no lugar de se usarem utensílios de ouro, proliferam os utensílios de plástico, apesar do que as pessoas se orgulham muito de sua riqueza material. Portanto, descreve-se que as pessoas desta era são mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.10). Em outras palavras, elas são extremamente incompetentes e muito lentas para entender a opulência da Suprema Personalidade de Deus. Chegou-se a descrevê-las como sumanda-matayaḥ porque suas concepções são tão debilitadas que aceitam um blefista que produz um pouco de ouro como se fosse Deus. Como não têm ouro algum em sua posse, são, na verdade, muito pobres, daí semelhantes pessoas serem tidas como desafortunadas.
Sometimes these unfortunate people want to be promoted to the heavenly planets to achieve fortunate positions, as described in this verse, but pure devotees of the Lord are not at all interested in such opulence. Indeed, devotees sometimes compare the color of gold to that of bright golden stool. Śrī Caitanya Mahāprabhu has instructed devotees not to be allured by golden ornaments and beautifully decorated women. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm: a devotee should not be allured by gold, beautiful women or the prestige of having many followers. Śrī Caitanya Mahāprabhu, therefore, confidentially prayed, mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: “My Lord, please bless Me with Your devotional service. I do not want anything else.” A devotee may pray to be delivered from this material world. That is his only aspiration.
Às vezes, essas pessoas desafortunadas querem ser promovidas aos planetas celestiais para alcançar posições privilegiadas, conforme são descritas neste verso, mas os devotos puros do Senhor não estão nem um pouco interessados em tal opulência. Com efeito, os devotos às vezes comparam a cor do ouro com a do excremento dourado reluzente. Śrī Caitanya Mahāprabhu instruiu os devotos a não se deixarem encantar por enfeites de ouro e tampouco por mulheres belamente decoradas. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm: o devoto não deve deixar-se enfeitiçar pelo ouro, por belas mulheres ou pelo prestígio de ter muitos seguidores. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, orou confidencialmente pedindo que mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: “Meu Senhor, por favor, abençoa-Me com Teu serviço devocional. Nada mais Eu desejo.” O devoto deve orar a fim de libertar-se deste mundo material. Esse é o seu único desejo.
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
The humble devotee simply prays to the Lord, “Kindly pick me up from the material world, which is full of varieties of material opulence, and keep me under the shelter of Your lotus feet.”
O devoto humilde simplesmente ora ao Senhor: “Por favor, recolhei-me do mundo material, onde proliferam muitas variedades de opulências materiais, e mantende-me sob o refúgio de Vossos pés de lótus.”
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura prays:
Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura ora:
karuṇā karaha ei-bāra
narottama-dāsa kaya, nā ṭheliha rāṅgā-pāya,
tomā vine ke āche āmāra
karuṇā karaha ei-bāra
narottama-dāsa kaya, nā ṭheliha rāṅgā-pāya,
tomā vine ke āche āmāra
“O my Lord, O son of Nanda Mahārāja, now You are standing before me with Your consort, the daughter of Vṛṣabhānu, Śrīmatī Rādhārāṇī. Kindly accept me as the dust of Your lotus feet. Please do not kick me away, for I have no other shelter.”
“Ó meu Senhor, ó filho de Nanda Mahārāja, agora permaneceis diante de Mim com Vossa consorte, Śrīmatī Rādhārāṇī, a filha de Vṛṣabhānu. Por favor, aceitai-me como a poeira de Vossos pés de lótus. Por favor, não me rejeites, pois não tenho nenhum outro abrigo.”
Similarly, Prabodhānanda Sarasvatī indicates that the position of the demigods, who are decorated with golden helmets and other ornaments, is no better than a phantasmagoria (tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate). A devotee is never allured by such opulences. He simply aspires to become the dust of the lotus feet of the Lord.
Do mesmo modo, Prabodhānanda Sarasvatī mostra que a posição dos semideuses, que estão enfeitados com elmos e outros adornos de ouro, é mera fantasmagoria (tri-daśa-pūr ākāśa puṣpāyate). O devoto jamais se deixa enfeitiçar por essas opulências. Tudo o que ele deseja é se tornar a poeira dos pés de lótus do Senhor.