Skip to main content

CHAPTER ELEVEN

CAPÍTULO ONZE

Jaḍa Bharata Instructs King Rahūgaṇa

Jaḍa Bharata Instrui o Rei Rahūgaṇa

In this chapter the brāhmaṇa Jaḍa Bharata instructs Mahārāja Rahūgaṇa in detail. He tells the King: “You are not very experienced, yet you pose yourself as a learned person because you are very proud of your knowledge. Actually a person who is on the transcendental platform does not care for social behavior that sacrifices spiritual advancement. Social behavior comes within the jurisdiction of karma-kāṇḍa, material benefit. No one can spiritually advance by such activities. The conditioned soul is always overpowered by the modes of material nature, and consequently he is simply concerned with material benefits and auspicious and inauspicious material things. In other words, the mind, which is the leader of the senses, is absorbed in material activities life after life. Thus he continuously gets different types of bodies and suffers miserable material conditions. On the basis of mental concoction, social behavior has been formulated. If one’s mind is absorbed in these activities, he certainly remains conditioned within the material world. According to different opinions, there are eleven or twelve mental activities, which can be transformed into hundreds and thousands. A person who is not Kṛṣṇa conscious is subjected to all these mental concoctions and is thus governed by the material energy. The living entity who is free from mental concoctions attains the platform of pure spirit soul, devoid of material contamination. There are two types of living entities: jīvātmā and Paramātmā, the individual soul and the Supreme Soul. That Supreme Soul in His ultimate realization is Lord Vāsudeva, Kṛṣṇa. He enters into everyone’s heart and controls the living entity in his different activities. He is therefore the supreme shelter of all living entities. One can understand the Supreme Soul and one’s position in relationship with Him when one is completely freed from the unwanted association of ordinary men. In this way one can become fit to cross the ocean of nescience. The cause of conditional life is attachment to the external energy. One has to conquer these mental concoctions: unless one does so, he will never be freed from material anxieties. Although mental concoctions have no value, their influence is still very formidable. No one should neglect to control the mind. If one does, the mind becomes so powerful that one immediately forgets his real position. Forgetting that he is an eternal servant of Kṛṣṇa and that service to Kṛṣṇa is his only business, one is doomed by material nature to serve the objects of the senses. One should kill mental concoctions by the sword of service to the Supreme Personality of Godhead and His devotee (guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja).”

Neste capítulo, o brāhmaṇa Jaḍa Bharata confere instruções pormenorizadas a Mahārāja Rahūgaṇa. Ele diz ao rei: “Não és muito experiente, mas, como te orgulhas muito de teu conhecimento, fazes-te passar por erudito. Na verdade, a pessoa que está situada na plataforma transcendental não se interessa pela conduta social que prejudica o avanço espiritual. A conduta social está dentro da jurisdição de karma-kāṇḍa, o benefício material. Ninguém pode avançar espiritualmente através dessas atividades. A alma condicionada está sempre sob o controle dos modos da natureza material, em consequência do que ela está apenas interessada em benefícios materiais e coisas materiais auspiciosas e inauspiciosas. Em outras palavras, a mente, líder dos sentidos, está absorta em atividades materiais vida após vida. Assim, a alma condicionada segue obtendo diferentes classes de corpos e se submete a condições materiais muito dolorosas. O comportamento social é formulado com base na fantasia mental. É certo que aquele cuja mente está absorta nessas atividades permanece condicionado dentro do mundo material. Segundo as diferentes opiniões, existem onze ou doze atividades mentais, que podem transformar-se em centenas e milhares. A pessoa que não é consciente de Kṛṣṇa está sujeita a todas essas imaginações mentais e, assim, é governada pela energia material. A entidade viva que está livre das fantasias mentais alcança a plataforma de alma espiritual pura, desprovida de contaminação material. Existem duas espécies de entidades vivas – jīvātmā e paramātmā, a alma individual e a Alma Suprema. Essa Alma Suprema em Sua percepção última é o Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa. Ela entra no coração de todos e controla diferentes atividades da entidade viva. Portanto, ela é o refúgio supremo de todas as entidades vivas. Pode entender a Alma Suprema e a relação que desfruta com Ela aquele que se livrou por completo da associação indesejável com homens ordinários. Dessa maneira, qualifica-se para cruzar o oceano da ignorância. A causa da vida condicionada é o apego à energia externa. A pessoa tem que subjugar essas fantasias mentais; enquanto assim não o fizer, ela não se libertará das ansiedades materiais. Embora as fantasias mentais não tenham valor, sua influência é muito avassaladora. Ninguém deve negligenciar o controle da mente. Se ocorre a negligência, a mente se torna tão poderosa que a pessoa logo se esquece de sua verdadeira posição. Quando a pessoa se esquece de que é serva eterna de Kṛṣṇa e de que o serviço a Kṛṣṇa é sua única atividade, a natureza material a condena a servir os objetos dos sentidos. Devem-se matar essas fantasias mentais empunhando a espada do serviço à Suprema Personalidade de Deus e a Seu devoto (guru-kṛṣṇa prasāde pāya bhakti-latā-bīja)”.

Text 1:
The brāhmaṇa Jaḍa Bharata said: My dear King, although you are not at all experienced, you are trying to speak like a very experienced man. Consequently you cannot be considered an experienced person. An experienced person does not speak the way you are speaking about the relationship between a master and a servant or about material pains and pleasures. These are simply external activities. Any advanced, experienced man, considering the Absolute Truth, does not talk in this way.
VERSO 1:
O brāhmaṇa Jaḍa Bharata disse: Meu querido rei, embora não sejas nada experiente, estás tentando falar como um homem muito experiente. Portanto, não podes ser considerado uma pessoa experiente. Quem é experiente não se posiciona como tu fazes ao comentares sobre a relação entre o mestre e o servo, ou sobre as dores e os prazeres materiais, que são simples atividades externas. Nenhum homem avançado e experiente, conhecedor da Verdade Absoluta, fala dessa maneira.
Text 2:
My dear King, talks of the relationship between the master and the servant, the king and the subject and so forth are simply talks about material activities. People interested in material activities which are expounded in the Vedas are intent on performing material sacrifices and placing faith in their material activities. For such people, spiritual advancement is definitely not manifest.
VERSO 2:
Meu querido rei, as conversas sobre a relação entre mestre e servo, rei e súdito e assim por diante, são simples conversas sobre atividades materiais. As pessoas interessadas nas atividades materiais apresentadas nos Vedas estão determinadas a executar sacrifícios materiais e a depositar sua fé em suas atividades materiais. Para semelhantes pessoas, definitivamente, o avanço espiritual continua oculto.
Text 3:
A dream becomes automatically known to a person as false and immaterial, and similarly one eventually realizes that material happiness in this life or the next, on this planet or a higher planet, is insignificant. When one realizes this, the Vedas, although an excellent source, are insufficient to bring about direct knowledge of the truth.
VERSO 3:
Assim como uma pessoa naturalmente reconhece que um sonho é algo fictício e irreal, ela pode compreender, por fim, que a felicidade material, quer nesta vida, quer na próxima, seja neste planeta, seja em planetas superiores, é insignificante. Ao entender isso, os Vedas, embora sejam uma fonte magnífica, são insuficientes para lhe fornecer um conhecimento direto da verdade.
Text 4:
As long as the mind of the living entity is contaminated by the three modes of material nature (goodness, passion and ignorance), his mind is exactly like an independent, uncontrolled elephant. It simply expands its jurisdiction of pious and impious activities by using the senses. The result is that the living entity remains in the material world to enjoy and suffer pleasures and pains due to material activity.
VERSO 4:
Enquanto estiver contaminada pelos três modos da natureza material (bondade, paixão e ignorância), a mente da entidade viva será tal qual um elefante solto e descontrolado. Através do uso dos sentidos, ela simplesmente expandirá sua jurisdição de atividades piedosas ou impiedosas. O resultado é que a entidade viva permanecerá no mundo material para desfrutar ou sofrer prazeres ou dores decorrentes de atividades materiais.
Text 5:
Because the mind is absorbed in desires for pious and impious activities, it is naturally subjected to the transformations of lust and anger. In this way, it becomes attracted to material sense enjoyment. In other words, the mind is conducted by the modes of goodness, passion and ignorance. There are eleven senses and five material elements, and out of these sixteen items, the mind is the chief. Therefore the mind brings about birth in different types of bodies among demigods, human beings, animals and birds. When the mind is situated in a higher or lower position, it accepts a higher or lower material body.
VERSO 5:
Como está absorta em desejos de atividades piedosas ou ímpias, a mente, com muita naturalidade, sujeita-se à influência da luxúria e da ira. Dessa maneira, ela se atrai pelo gozo dos sentidos materiais. Em outras palavras, a mente é conduzida pelos modos da bondade, da paixão ou da ignorância. Existem onze sentidos e cinco elementos materiais, e, desses dezesseis itens, a mente é o principal. Portanto, a mente determina o nascimento em diferentes espécies de corpos entre os semideuses, os seres humanos, os animais e os pássaros. Ao se situar em uma posição superior ou inferior, a mente aceita corpos materiais superiores ou inferiores.
Text 6:
The materialistic mind covering the living entity’s soul carries it to different species of life. This is called continued material existence. Due to the mind, the living entity suffers or enjoys material distress and happiness. Being thus illusioned, the mind further creates pious and impious activities and their karma, and thus the soul becomes conditioned.
VERSO 6:
A mente material, encobrindo a alma da entidade viva, transporta a mesma para diferentes espécies de vida. Isso se chama existência material contínua. Graças à mente, a entidade viva sofre ou desfruta de felicidade ou de aflição materiais. Estando desse modo iludida, a mente segue criando atividades piedosas ou impiedosas e seu karma subsequente; dessa maneira, a alma fica condicionada.
Text 7:
The mind makes the living entity within this material world wander through different species of life, and thus the living entity experiences mundane affairs in different forms as a human being, demigod, fat person, skinny person and so forth. Learned scholars say that bodily appearance, bondage and liberation are caused by the mind.
VERSO 7:
A mente faz a entidade viva vagar por diferentes espécies de vida, dentro deste mundo material, e assim, em diferentes formas, a entidade viva se entrega a afazeres mundanos, ora como ser humano, ora como semideus, ora como pessoa gorda, ora como pessoa magra e assim por diante. Os estudiosos eruditos afirmam que é a mente que causa a aparência corpórea, o cativeiro e a liberação.
Text 8:
When the living entity’s mind becomes absorbed in the sense gratification of the material world, it brings about his conditioned life and suffering within the material situation. However, when the mind becomes unattached to material enjoyment, it becomes the cause of liberation. When the flame in a lamp burns the wick improperly, the lamp is blackened, but when the lamp is filled with ghee and is burning properly, there is bright illumination. Similarly, when the mind is absorbed in material sense gratification, it causes suffering, and when detached from material sense gratification it brings about the original brightness of Kṛṣṇa consciousness.
VERSO 8:
Ao se deixar absorver no gozo dos sentidos do mundo material, a mente da entidade viva promove sua vida condicionada e prolonga seu sofrimento dentro da condição material. Entretanto, ao se desapegar do gozo material, a mente se torna a causa da liberação. Quando a chama de uma lamparina queima o pavio de modo inapropriado, a lamparina lança uma luz bruxuleante, mas, quando a lamparina é abastecida de ghī e queima adequadamente, produz uma iluminação brilhante. Do mesmo modo, ao se absorver no gozo dos sentidos materiais, a mente produz sofrimento, ao passo que, ao desapegar-se do gozo dos sentidos materiais, produz o próprio brilho da consciência de Kṛṣṇa.
Text 9:
There are five working senses and five knowledge-acquiring senses. There is also the false ego. In this way, there are eleven items for the mind’s functions. O hero, the objects of the senses [such as sound and touch], the organic activities [such as evacuation] and the different types of bodies, society, friendship and personality are considered by learned scholars the fields of activity for the functions of the mind.
VERSO 9:
Existem cinco sentidos funcionais e cinco sentidos com os quais se adquire conhecimento. Existe, também, o falso ego. Dessa maneira, existem onze elementos para as funções da mente. Ó herói, os objetos dos sentidos [tais como o som e o tato], as atividades orgânicas [tais como a evacuação] e as diferentes espécies de corpos, sociedade, amizade e personalidade são considerados pelos estudiosos eruditos como os campos de atividade para as funções da mente.
Text 10:
Sound, touch, form, taste and smell are the objects of the five knowledge-acquiring senses. Speech, touch, movement, evacuation and sexual intercourse are the objects of the working senses. Besides this, there is another conception by which one thinks, “This is my body, this is my society, this is my family, this is my nation,” and so forth. This eleventh function of the mind is called the false ego. According to some philosophers, this is the twelfth function, and its field of activity is the body.
VERSO 10:
Som, tato, forma, paladar e olfato são os objetos dos cinco sentidos com os quais se adquire conhecimento. Fala, tato, movimento, evacuação e relação sexual são os objetos dos sentidos funcionais. Além disso, existe outra concepção através da qual a pessoa pensa: “Este é meu corpo, esta é minha sociedade, esta é minha família, esta é minha nação” e assim por diante. Esta décima primeira função, que pertence à mente, chama-se falso ego. De acordo com alguns filósofos, trata-se da décima segunda função, e seu campo de atividades é o corpo.
Text 11:
The physical elements, nature, the original cause, culture, destiny and the time element are all material causes. Agitated by these material causes, the eleven functions transform into hundreds of functions and then into thousands and then into millions. But all these transformations do not take place automatically by mutual combination. Rather, they are under the direction of the Supreme Personality of Godhead.
VERSO 11:
Os elementos físicos, a natureza, a causa original, a cultura, o destino e o fator tempo são todos causas materiais. Agitadas por essas causas materiais, as onze funções se transformam em centenas de funções e, depois, em milhares e, então, em milhões. Mas todas essas transformações não ocorrem automaticamente através de combinação mútua. Em vez disso, estão sob o comando da Suprema Personalidade de Deus.
Text 12:
The individual soul bereft of Kṛṣṇa consciousness has many ideas and activities created in the mind by the external energy. They have been existing from time immemorial. Sometimes they are manifest in the wakening state and in the dream state, but during deep sleep [unconsciousness] or trance, they disappear. A person who is liberated in this life [jīvan-mukta] can see all these things vividly.
VERSO 12:
A alma individual desprovida de consciência de Kṛṣṇa tem muitas ideias e atividades que a energia externa cria em sua mente. Elas existem desde tempos imemoriais. Às vezes, manifestam-se no estado de vigília e, outras vezes, no estado onírico, porém, durante o sono profundo [inconsciência] ou o transe, elas desaparecem. A pessoa que, mesmo nesta vida, é liberada [jīvan-mukta] pode ver com muita clareza todas essas coisas.
Texts 13-14:
There are two kinds of kṣetrajña — the living entity, as explained above, and the Supreme Personality of Godhead, who is explained as follows. He is the all-pervading cause of creation. He is full in Himself and is not dependent on others. He is perceived by hearing and direct perception. He is self-effulgent and does not experience birth, death, old age or disease. He is the controller of all the demigods, beginning with Lord Brahmā. He is called Nārāyaṇa, and He is the shelter of living entities after the annihilation of this material world. He is full of all opulences, and He is the resting place of everything material. He is therefore known as Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead. By His own potency, He is present within the hearts of all living entities, just as the air or vital force is within the bodies of all beings, moving and nonmoving. In this way He controls the body. In His partial feature, the Supreme Personality of Godhead enters all bodies and controls them.
VERSOS 13-14:
Existem duas classes de kṣetrajña – a entidade viva, conforme explicado acima, e a Suprema Personalidade de Deus, a quem se aplica a seguinte explicação. Ele é a onipenetrante causa da criação. Ele é completo em Si mesmo e independe dos outros. Nós O depreendemos através da audição e da percepção direta. Ele é autorrefulgente e não Se submete a nascimento, morte, velhice ou doença. Ele é o controlador de todos os semideuses, começando com o senhor Brahmā. Ele Se chama Nārāyana, e, após a aniquilação deste mundo material, é nEle que as entidades vivas se refugiam. Ele é pleno de todas as opulências, e é nEle em que todas as coisas materiais repousam. Portanto, Ele é conhecido como Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Através de Sua própria potência, Ele está presente dentro do coração de todas as entidades vivas, assim como o ar ou a força vital está dentro do corpo de todos os seres vivos, móveis e inertes. Dessa maneira, Ele controla o corpo. Sob Seu aspecto parcial, a Suprema Personalidade de Deus penetra todos os corpos e os controla.
Text 15:
My dear King Rahūgaṇa, as long as the conditioned soul accepts the material body and is not freed from the contamination of material enjoyment, and as long as he does not conquer his six enemies and come to the platform of self-realization by awakening his spiritual knowledge, he has to wander among different places and different species of life in this material world.
VERSO 15:
Meu querido rei Rahūgaṇa, enquanto persistir em aceitar o corpo material e não se livrar da contaminação do gozo material, e enquanto não subjugar seus seis inimigos e não despertar seu conhecimento espiritual para, então, estabelecer-se na plataforma de autorrealização, a alma condicionada será forçada a vagar por diferentes lugares e diferentes espécies de vida neste mundo material.
Text 16:
The soul’s designation, the mind, is the cause of all tribulations in the material world. As long as this fact is unknown to the conditioned living entity, he has to accept the miserable condition of the material body and wander within this universe in different positions. Because the mind is affected by disease, lamentation, illusion, attachment, greed and enmity, it creates bondage and a false sense of intimacy within this material world.
VERSO 16:
A caracterização da alma, a saber, a mente, é a causa de todas as tribulações no mundo material. Enquanto persistir em ignorar esse fato, a entidade viva condicionada terá de aceitar a condição dolorosa de ter um corpo material e, em diferentes status, ficará vagando dentro deste universo. Como se deixa afetar pela doença, lamentação, ilusão, apego, cobiça e inimizade, a mente cria o cativeiro e uma falsa sensação de intimidade dentro deste mundo material.
Text 17:
This uncontrolled mind is the greatest enemy of the living entity. If one neglects it or gives it a chance, it will grow more and more powerful and will become victorious. Although it is not factual, it is very strong. It covers the constitutional position of the soul. O King, please try to conquer this mind by the weapon of service to the lotus feet of the spiritual master and of the Supreme Personality of Godhead. Do this with great care.
VERSO 17:
A mente descontrolada é o maior inimigo da entidade viva. Se alguém se descuida e lhe proporciona uma oportunidade para isso, ela crescerá em poder e, por fim, sairá vitoriosa. Embora ela seja irreal, a mente é muito forte. Ela encobre a posição constitucional da alma. Ó rei, com a arma do serviço aos pés de lótus do mestre espiritual e da Suprema Personalidade de Deus, por favor, esforça-te para triunfar sobre a mente. Faze isso com muito zelo.