Skip to main content

Sloka 21

VERSO 21

Verš

Texto

evaṁ sadā karma-kalāpam ātmanaḥ
pare ’dhiyajñe bhagavaty adhokṣaje
sarvātma-bhāvaṁ vidadhan mahīm imāṁ
tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ śaśāsa ha
evaṁ sadā karma-kalāpam ātmanaḥ
pare ’dhiyajñe bhagavaty adhokṣaje
sarvātma-bhāvaṁ vidadhan mahīm imāṁ
tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ śaśāsa ha

Synonyma

Sinônimos

evam — takto (žijící životem oddaného); sadā — vždy; karma-kalāpam — předepsané povinnosti kṣatriyského krále; ātmanaḥ — sebe, osobně (jako hlava státu); pare — nejvyšší transcendenci; adhiyajñe — nejvyššímu vlastníkovi a poživateli; bhagavati — Nejvyšší Osobnosti Božství; adhokṣaje — tomu, který se nachází mimo dosah vnímání hmotných smyslů; sarva-ātma-bhāvam — všechny druhy oddané služby; vidadhat — vykonávající, obětující; mahīm — planetě Zemi; imām — této; tat-niṣṭha — kteří jsou věrnými oddanými Pána; vipra — takovými brāhmaṇy; abhihitaḥ — řízen; śaśāsa — vládl; ha — v minulosti.

evam — assim (levando uma vida devocional); sadā — sempre; karma-­kalāpam — os deveres ocupacionais prescritos para um rei kṣatriya; ātmanaḥ — dele próprio, pessoalmente (o chefe de Estado); pare — à transcendência suprema; adhiyajñe — ao proprietário supremo, o desfrutador supremo; bhagavati — à Suprema Personalidade de Deus; adhokṣaje — àquele que está além da percepção dos sentidos mate­riais; sarva-ātma-bhāvam — todas as diferentes variedades de serviço devocional; vidadhat — executando, oferecendo; mahīm — o planeta Terra; imām — este; tat-niṣṭha — que são devotos fiéis do Senhor; vipra — por esses brāhmaṇas; abhihitaḥ — dirigido; śaśāsa — governou; ha — no passado.

Překlad

Tradução

Když Mahārāja Ambarīṣa vykonával své předepsané povinnosti krále, výsledky svých panovnických činností vždy obětoval Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇovi, který je tím, kdo si všeho užívá, a který je mimo dosah vnímání hmotných smyslů. Jelikož zároveň přijímal rady brāhmaṇů, věrných oddaných Pána, bez potíží vládl planetě Zemi.

Como rei, Mahārāja Ambarīṣa, na realização de seus deveres pres­critos, sempre oferecia os resultados de suas atividades régias à Su­prema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que é o desfrutador de tudo e ultrapassa a percepção dos sentidos materiais. Ele certamente con­sultava os brāhmaṇas que eram devotos fiéis do Senhor e, portanto, governava o planeta Terra sem dificuldades.

Význam

Comentário

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (5.29):

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Lidé v hmotném světě si velice přejí žít v míru a blahobytu a v tomto verši Bhagavad-gīty dává návod k míru samotný Nejvyšší Pán: každý by měl pochopit, že Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je konečným vlastníkem všech planet. On je proto tím, komu patří požitek ze všeho dění—politického, společenského, kulturního, náboženského, hospodářského a tak dále. Pán dal v Bhagavad-gītě dokonalou radu a Ambarīṣa Mahārāja jakožto ideální panovník vládl celému světu jako vaiṣṇava, přičemž se řídil radami vaišnavských brāhmaṇů. Pokyn śāster zní, že brāhmaṇa sice může být velmi zběhlý v bráhmanských povinnostech a ve védském poznání, ale pokud není vaiṣṇava, pak nemůže dávat rady z pozice gurua.

As pessoas estão muito ansiosas por viver em paz e com prosperidade neste mundo material, e aqui, na Bhagavad-gītā, a fórmula da paz é dada pela própria Suprema Personalidade de Deus: todos devem entender que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é o proprie­tário definitivo de todos os planetas e, portanto, é o desfrutador de todas as atividades, sejam elas políticas, sociais, culturais, religio­sas, econômicas e assim por diante. Na Bhagavad-gītā, o Senhor deixou conselhos perfeitos, e Ambarīṣa Mahārāja, como líder exe­cutivo ideal, governou o mundo inteiro como um vaiṣṇava, aceitando as instruções dos brāhmaṇas vaiṣṇavas. Os śāstras prescrevem que, muito embora seja versado nos deveres ocupacionais bramânicos e muito erudito em conhecimento védico, um brāhmaṇa não pode dar conselhos como guru enquanto não se tornar um vaiṣṇava.

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ
ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ

Proto Mahārāja Ambarīṣa přijímal rady od brāhmaṇů, kteří byli čistými oddanými Pána (tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ), protože obyčejní brāhmaṇové, kteří jsou pouze učenci nebo odborníky na provádění různých obřadů, nejsou způsobilí radit.

Portanto, como aqui indicam as palavras tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ, Mahārāja Ambarīṣa aconselhava-se com os brāhmaṇas que eram de­votos puros do Senhor, pois os brāhmaṇas ordinários que são apenas estudiosos eruditos ou peritos na execução de cerimônias ritualísti­cas não têm competência para dar conselhos.

V moderní době existují zákonodárná shromáždění, jejichž členové jsou zmocněni k tomu, aby vytvářeli zákony pro blaho státu, ale podle tohoto popisu království Mahārāje Ambarīṣe má zemi či světu vládnout jeden hlavní panovník, jehož rádci jsou výhradně oddaní brāhmaṇové. Rádci nebo členy zákonodárného shromáždění nemají být profesionální politici a také je nemá vybírat nevědomá veřejnost. Správně je má určovat král. Je-li král či výkonná hlava státu oddaný a vládne-li zemi podle pokynů oddaných brāhmaṇů, budou všichni žít v míru a blahobytu. Když jsou král a jeho rádci dokonalí oddaní, nemůže být ve státě nepořádek. Všichni občané by se měli stát oddanými Pána, a pak automaticky vyvinou ušlechtilý charakter.

Nos tempos modernos, existem assembleias legislativas cujos membros são autorizados a redigir leis para o bem-estar do Estado, mas, de acordo com essa descrição do reino de Mahārāja Am­barīṣa, a nação ou o mundo devem ser governados por um líder executivo cujos conselheiros são todos brāhmaṇas e devotos. Tais conselheiros, ou membros da assembleia legislativa, não devem ser políticos profissionais, nem devem ser escolhidos pelo público igno­rante. Ao contrário, devem ser nomeados pelo rei. Quando o rei, ou o líder executivo do Estado, é um devoto que, no governo do país, segue as instruções dos brāhmaṇas devotos, todos se tornarão pacíficos e prósperos. Quando o rei e seus conselheiros são devotos perfeitos, nada pode sair errado no Estado. Todos os cidadãos devem tornar-se devotos do Senhor, de modo que seu bom caráter automatica­mente desabrochará.

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ

“Ten, kdo je neochvějně oddán Osobnosti Božství, má všechny dobré vlastnosti polobohů. Naproti tomu ten, kdo není oddaným Pána, má pouze hmotné předpoklady, které mnoho neznamenají. Je tomu tak proto, že setrvává na mentální úrovni, a nevyhnutelně ho bude přitahovat lesk hmotné energie.” (Bhāg. 5.18.12). Občané pod vedením krále vědomého si Kṛṣṇy se stanou oddanými a pak nebude potřeba zavádět každý den nové zákony pro nápravu života ve státě. Pokud budou občané vychováváni tak, aby se z nich stali oddaní, budou automaticky mírumilovní a čestní, a pokud je povede král, který je oddaný a přijímá rady oddaných, stát se nebude nacházet v hmotném, ale v duchovním světě. Všechny státy světa by proto měly následovat ideál vlády Mahārāje Ambarīṣe, popsaný v těchto verších.

“Aquele que deposita fé inabalável na Personalidade de Deus tem todas as boas qualidades dos semideuses. Mas aquele que não é de­voto do Senhor tem apenas qualificações materiais pouco valiosas. Isso ocorre porque ele está pairando no plano mental e com certe­za acabará se atraindo pelo brilho da energia material.” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12) Os cidadãos orientados por um rei consciente de Kṛṣṇa se tornarão devotos, de modo que não haverá necessidade de que se promulguem novas leis todos os dias para reformar o modo de vida do Estado. Se forem treinados a se tornarem devotos, os cidadãos automaticamente ficarão pacíficos e honestos e, se eles forem guiados por um rei piedoso que é aconselhado por devotos, o Estado não es­tará no mundo material, mas no mundo espiritual. Todos os Esta­dos do mundo devem, portanto, seguir o governo ou administração ideais de Mahārāja Ambarīṣa, como descritos aqui.