Skip to main content

ШЕСТА ГЛАВА

ŠESTO POGLAVJE

Дхяна йога

Dhyāna-yoga

ТЕКСТ 1:
Върховната Божествена Личност каза: Този, който не е привързан към плодовете от работата си и действа по задължение – той се е отрекъл от света и е истински мистик, а не този, който не пали огън и не изпълнява дълга си.
VERZ 1:
Vsevišnji Gospod je rekel: Kdor ni navezan na sadove svojega dela in deluje iz dolžnosti, živi v odpovedi in je pravi mistik, kdor ne prižiga ognja in ne opravlja svojih dolžnosti, pa ne.
ТЕКСТ 2:
О, сине на Па̄н̣д̣у, трябва да знаеш, че йога – свързването с Върховния – и това, което се нарича отречение, са едно и също нещо, защото никой не може да стане йогӣ, докато не се откаже от желанието за сетивно наслаждение.
VERZ 2:
O Pāṇḍujev sin, vedi, da je odpovedovanje enako yogi ali povezovanju z Vsevišnjim, kajti nihče ne more postati yogī, če se ne odpove želji po čutnem uživanju.
ТЕКСТ 3:
За начинаещия в осемстепенната йога система работата е подходящият начин на действие, а за напредналия – прекратяването на всички материални дейности е подходящият начин.
VERZ 3:
Rečeno je, da je za začetnika v osemstopenjski yogi sredstvo za napredovanje delovanje, za naprednega v yogi pa opustitev materialnega delovanja.
ТЕКСТ 4:
Казва се, че човек е напреднал в йога, когато, изоставил всички материални желания, той нито се стреми към сетивно наслаждение, нито се занимава с материални дейности.
VERZ 4:
Za naprednega v yogi velja, kdor se je odpovedal vsem materialnim željam in ne deluje za zadovoljstvo čutov niti z željo po uživanju sadov dela.
ТЕКСТ 5:
Човек трябва да използва ума си, за да постигне освобождение, а не за да деградира. Умът е приятел на обусловената душа, но също и неин враг.
VERZ 5:
Človek se mora s pomočjo uma odrešiti, ne pa pogubiti. Um je lahko prijatelj pogojene duše, lahko pa tudi njen sovražnik.
ТЕКСТ 6:
За човек, който е покорил ума, той е най-добрият му приятел, но за този, който не е успял да го овладее, умът остава най-големият му враг.
VERZ 6:
Če človek obvlada um, najde v njem najboljšega prijatelja, če tega ne zmore, pa ima v njem še naprej največjega sovražnika.
ТЕКСТ 7:
Този, който е овладял ума, осъзнава Свръхдушата, защото е постигнал покой. Такъв човек не прави разлика между щастие и нещастие, жега и студ, чест и безчестие.
VERZ 7:
Kdor je obvladal um, je že dosegel Naddušo, saj je našel mir. Tak človek ne vidi razlike med srečo in nesrečo, toploto in mrazom ter častjo in sramoto.
ТЕКСТ 8:
Човек, напълно удовлетворен от придобитото и осъществено знание, е считан за себепознал се йогӣ или мистик. Той се намира на духовно равнище и владее себе си. Той гледа на всичко – на пясъка, на камъните и на златото – по еднакъв начин.
VERZ 8:
Za tistega, ki ima teoretično in praktično znanje ter je zato popolnoma zadovoljen, je rečeno, da je dosegel samospoznanje, in se imenuje yogī [ali mistik]. Tak človek je na transcendentalni ravni in je samoobvladan. Prod, kamenje in zlato imajo v njegovih očeh enako vrednost.
ТЕКСТ 9:
Още по-напреднал е онзи, който приема искрените доброжелатели, любящите благодетели, неутралните, посредниците, завистливите, приятелите и враговете, грешниците и праведните – по един и същ начин.
VERZ 9:
Za še naprednejšega velja, kdor ne dela razlik med poštenimi dobrotniki, ljubečimi dobronamerniki, nevtralnimi, posredniki, zavistneži, prijatelji in sovražniki ter pobožnimi in grešnimi.
ТЕКСТ 10:
Трансценденталистът винаги трябва да използва тялото, ума и цялата си личност във връзка с Върховния. Той трябва да живее сам, на уединено място, освободен от желания и чувство за притежание, и постоянно да обуздава ума си.
VERZ 10:
Delovanje telesa, uma in duše transcendentalista mora biti zmeraj povezano z Vsevišnjim. Transcendentalist mora brez želja in ne da bi si kar koli lastil živeti na samotnem mestu in ves čas pazljivo obvladovati um.
ТЕКСТОВЕ 11 – 12:
За да практикува йога, човек трябва да отиде на уединено място, да постели на земята трева куша, след това да я покрие с еленова кожа и мек плат. Мястото не бива да бъде нито твърде високо, нито твърде ниско и трябва да е разположено в свята местност. Той трябва да седне в устойчива поза и да практикува йога, за да пречисти сърцето си, като контролира ума, сетивата и дейностите си и съсредоточава ума в една точка.
VERZ 11-12:
Kdor želi vaditi yogo, mora oditi na samoten kraj, razprostreti po tleh travo kuśa ter jo prekriti z jelenjo kožo in mehko tkanino. Sedišče ne sme biti ne previsoko ne prenizko in mora biti na svetem mestu. Yogī mora potem nepremično sedeti na njem in vaditi yogo. Obvladati mora um, čute in delovanje ter osredotočiti um na eno točko. Tako očisti svoje srce.
ТЕКСТОВЕ 13 – 14:
Човек трябва да държи тялото, врата и главата си в права линия и да гледа неотклонно във върха на носа си. По този начин, със спокоен и подчинен ум, без страх, напълно освободен от сексуален живот, той трябва да медитира върху мен вътре в сърцето си и да ме направи крайна цел на живота си.
VERZ 13-14:
Yogī mora sedeti vzravnano, tako da so njegovo telo, vrat in glava v ravni črti, in mora neprenehoma strmeti v konico nosu. Z nevznemirjenim, obvladanim umom, neustrašen in popolnoma spolno vzdržen, mora v srcu meditirati o Meni in Me sprejeti za končni cilj življenja.
ТЕКСТ 15:
Така с постоянен контрол над тялото, ума и дейностите си трансценденталистът мистик с успокоен ум достига царството на Бога (или обителта на Кр̣ш̣н̣а), прекратявайки материалното съществуване.
VERZ 15:
Mistični transcendentalist, čigar telo, um in dejanja so zmeraj obvladani, konča bivanje v materialnem svetu in doseže Božje kraljestvo [Kṛṣṇovo prebivališče].
ТЕКСТ 16:
О, Арджуна, човек, който яде твърде много или твърде малко, спи много или не спи достатъчно, не може да стане йогӣ.
VERZ 16:
O Arjuna, človek ne more postati yogī, če jé preveč ali premalo, če spi preveč ali pa če ne spi dovolj.
ТЕКСТ 17:
Този, който е регулирал навиците си за ядене, сън, работа и почивка, може да намали всички материални страдания чрез йога практиката.
VERZ 17:
Kdor je zmeren v jedi, spanju, zabavi in delu, se lahko posveti vadbi yoge in se tako reši materialnega trpljenja.
ТЕКСТ 18:
Когато чрез практика един йогӣ подчини дейностите на ума си и, освободен от материални желания, достигне трансценденталността – за него се казва, че е установен в йога.
VERZ 18:
Za yogīja, ki z vadbo yoge obvlada dejavnosti uma in se osvobojen sleherne materialne želje ustali v transcendenci, je rečeno, da je neomajen v yogi.
ТЕКСТ 19:
Както пламъкът на една свещ, поставена на завет, не трепва, така и трансценденталистът, чийто ум е под контрол, остава винаги устойчив в медитацията си върху трансценденталния Аз.
VERZ 19:
Kakor plamen svetilke v brezvetrju ne plapola, tako je transcendentalist obvladanega uma zmeraj stanoviten v meditaciji o transcendentalni Vrhovni Duši.
ТЕКСТОВЕ 20 – 23:
В стадия на съвършенство, наречен транс (сама̄дхи), умът е напълно възпрян от материални мисловни дейности чрез йога практика. Това съвършенство се характеризира със способността на човек да вижда себето с пречистен ум, да се радва и наслаждава в себе си. В това състояние той изпитва безгранично трансцендентално щастие чрез трансцендентални сетива. Така установен, той никога не се отклонява от истината и веднъж постигнал това, знае, че няма нищо по-велико за постигане. На тази позиция човек не се разколебава дори сред много големи трудности. Това е истинско освобождение от всички страдания, породени от досега с материята.
VERZ 20-23:
Ko človek, ki vadi yogo, doseže popolnost, imenovano trans ali samādhi, se povsem vzdrži materialnih umskih dejavnosti. Na tej stopnji lahko s čistim umom vidi Vrhovni Jaz ter uživa in se radosti v Njem. Tako radosten uživa brezmejno transcendentalno srečo, ki jo doživlja s transcendentalnimi čuti. Nikoli se ne oddalji od resnice in meni, da ni večjega dobitka. V takem stanju ga niti največje težave ne morejo omajati. Tak yogī je resnično osvobojen vsega trpljenja, ki se poraja ob stiku z materijo.
ТЕКСТ 24:
Човек трябва да практикува йога с решителност и вяра, без да се отклонява от пътя. Той трябва напълно да изостави материалните желания, родени от въображението, и така с помощта на ума да обуздае сетивата си.
VERZ 24:
Človek mora vaditi yogo z odločnostjo in vero ter ne sme skreniti z izbrane poti. Zavreči mora vse materialne želje, ki se porodijo v umu, in tako z umom z vseh strani obvladovati čute.
ТЕКСТ 25:
Постепенно, стъпка по стъпка, дълбоко убеден, човек трябва да се установи в транс чрез интелигентността си; а умът трябва да се съсредоточи в себето, без мисъл за нищо друго.
VERZ 25:
Postopoma, korak za korakom, mora s pomočjo inteligence, ki jo podpira trdno prepričanje, doseči trans. Um mora osredotočiti na Vrhovno Dušo in ne sme misliti na nič drugega.
ТЕКСТ 26:
Където и да се скита умът поради неустойчивата си и колеблива природа, човек трябва непременно да го връща под контрола на себето.
VERZ 26:
Kadar koli um zaradi svoje nemirne in nestanovitne narave odtava, ga mora yogī znova obvladati.
ТЕКСТ 27:
Един йогӣ, чийто ум е съсредоточен върху мен, наистина постига висшето съвършенство на трансценденталното щастие. Отвъд проявлението на страстта, осъзнал качествената си еднаквост с Върховния, той се освобождава от всички последици на миналите си дела.
VERZ 27:
Yogī, ki osredotoči um Name, doseže najvišjo popolnost transcendentalne sreče. Ker se dvigne nad guṇo strasti in spozna, da se kvalitativno ne razlikuje od Vsevišnjega, je osvobojen posledic vseh svojih preteklih dejanj.
ТЕКСТ 28:
По този начин себевладеещият се йогӣ, с постоянна йога практика, се освобождава от цялото материално замърсяване и достига висшето ниво на съвършено щастие в трансценденталното любовно служене на Бога.
TEXT 28:
Samoobvladan človek, ki stalno vadi yogo, se očisti vseh materialnih nečistoč in v ljubečem transcendentalnem služenju Gospodu doseže najvišjo stopnjo popolne sreče.
ТЕКСТ 29:
Истинският йогӣ открива мен във всички същества и всяко същество в мен. В действителност себепозналата се личност вижда мен, един и същ Върховен Бог, навсякъде.
VERZ 29:
Pravi yogī Me vidi v vseh živih bitjih in vsako živo bitje vidi v Meni. Zares, kdor je dosegel samospoznanje, povsod vidi Mene, istega Vsevišnjega Gospoda.
ТЕКСТ 30:
Този, който ме вижда навсякъде и вижда всичко в мен, никога няма да остане без мен, нито пък Аз някога ще го изоставя.
VERZ 30:
Za tistega, ki Me vidi povsod in vse vidi v Meni, nisem nikoli izgubljen in tudi on ni nikoli izgubljen Zame.
ТЕКСТ 31:
Такъв йогӣ, който обожава и служи на Свръхдушата, знаейки, че Аз и Свръхдушата във всички същества сме едно, винаги остава в мен, при всички обстоятелства.
VERZ 31:
Tak yogī, ki z ljubeznijo in vdanostjo služi Nadduši, vedoč, da se Nadduša ne razlikuje od Mene, ostane zmeraj, v vseh okoliščinah povezan z Menoj.
ТЕКСТ 32:
О, Арджуна, съвършен йогӣ е този, който, съпоставяйки се с другите, вижда истинското равенство на всички същества както в щастието, така и в нещастието им.
VERZ 32:
O Arjuna, popoln yogī je tisti, ki ob primerjavi drugih živih bitij s samim seboj vidi, da so si vsa enaka tako v sreči kot v nesreči.
ТЕКСТ 33:
Арджуна каза: О, Мадхусӯдана, йога системата, която изложи, ми изглежда трудна и неприложима, защото умът е неспокоен и неустойчив.
VERZ 33:
Arjuna je rekel: O Madhusūdana, sistem yoge, ki si ga na kratko opisal, se mi zdi nepraktičen in neizvedljiv, kajti um je nemiren in nestanoviten.
ТЕКСТ 34:
О, Кр̣ш̣н̣а, умът е неспокоен, необуздан, упорит и много силен и аз мисля, че покоряването му е по-трудно от контролирането на вятъра.
VERZ 34:
Um je nemiren, vihrav, uporen in zelo močan, o Kṛṣṇa, in mislim, da ga je ukrotiti težje kakor obvladati veter.
ТЕКСТ 35:
Бог Шрӣ Кр̣ш̣н̣а каза: О, силноръки сине на Кунтӣ, несъмнено да се обуздае неспокойният ум, е много трудно, но все пак е възможно чрез подходяща практика и непривързаност.
VERZ 35:
Gospod Śrī Kṛṣṇa je rekel: O Kuntījin sin močnih rok, nemirni um je nedvomno zelo težko ukrotiti, toda s primerno vadbo in nenavezanostjo je to vendarle mogoče.
ТЕКСТ 36:
За човек с необуздан ум себепознанието е трудна задача. Но този, който контролира ума си и полага подходящите усилия, със сигурност ще успее. Това е моето мнение.
VERZ 36:
Človek z neobrzdanim umom bo težko dosegel samospoznanje, tistemu, ki je um obvladal in si na pravilen način prizadeva doseči cilj, pa je uspeh zagotovljen. To je Moja sodba.
ТЕКСТ 37:
Арджуна каза: О, Кр̣ш̣н̣а, каква е съдбата на неуспелия трансценденталист, който с вяра е поел пътя на себепознанието, но по-късно го е изоставил поради склонност към материалното и така не е постигнал съвършенство в мистицизма?
VERZ 37:
Arjuna je vprašal: O Kṛṣṇa, kakšna je usoda neuspešnega transcendentalista, ki se sprva z vero posveti procesu samospoznavanja, kasneje pa ga opusti, ker ga pritegne materialni svet, in ne doseže popolnosti yoge?
ТЕКСТ 38:
О, силноръки Кр̣ш̣н̣а, дали такъв човек, отклонил се от пътя към трансценденталността, не е лишен от духовен и материален успех? Не загива ли той като разкъсан облак, без позиция в нито една област?
VERZ 38:
O Kṛṣṇa močnih rok, mar tak človek, ki zmeden zaide s transcendentalne poti, ne doživi tako duhovnega kakor materialnega neuspeha in je izgubljen kot odtrgan oblak, ki nikjer ne najde pribežališča?
ТЕКСТ 39:
О, Кр̣ш̣н̣а, това е моето съмнение и аз те моля да го разсееш напълно. Никой освен теб не може да го разруши.
VERZ 39:
To je dvom, ki me muči, o Kṛṣṇa, zato Te prosim, da ga popolnoma razpršiš. Nihče razen Tebe ga ne more odgnati.
ТЕКСТ 40:
Върховната Божествена Личност каза: Сине на Пр̣тха̄, един трансценденталист, зает с благочестиви дела, не се проваля нито в материалния, нито в духовния свят. Този, който върши добро, мой приятелю, никога не бива побеждаван от злото.
VERZ 40:
Vsevišnji Gospod je rekel: O Pṛthin sin, transcendentalist, ki se je posvetil srečo prinašajočim dejavnostim, ne propade ne v tem ne v naslednjem življenju. Tistega, ki dela dobro, prijatelj Moj, nikoli ne premaga zlo.
ТЕКСТ 41:
Неуспелият йогӣ след много, много години, прекарани в наслаждение на планетите, където живеят благочестивите живи същества, се ражда в добродетелно или в богато аристократично семейство.
VERZ 41:
Yogī, ki ni dosegel popolnosti, se po mnogih mnogih letih uživanja na planetih pobožnih živih bitij rodi v družini pobožnih ljudi ali pa bogatih aristokratov.
ТЕКСТ 42:
Или (ако не постигне успех след дълга практика) се ражда в семейство на трансценденталисти, които несъмнено са велики в знанието. Такова раждане е истинска рядкост в този свят.
VERZ 42:
Lahko pa se [če je padel po dolgotrajni vadbi yoge] rodi v družini transcendentalistov, obdarjenih z veliko modrostjo. V tem svetu redko kdo dobi tako priložnost.
ТЕКСТ 43:
Когато получи такова раждане, той пробужда божественото си съзнание от предишния живот и отново се опитва да напредне, за да достигне пълен успех, о, сине на Куру.
VERZ 43:
Kdor se rodi v taki družini, oživi božansko zavest, ki jo je imel v prejšnjem življenju, o Kurujev potomec, in se znova posveti yogi, da bi dosegel popolnost.
ТЕКСТ 44:
По силата на божественото съзнание от предишния си живот той спонтанно е привлечен от принципите на йога, дори без да ги търси. Такъв любознателен трансценденталист се издига над ритуалните принципи в писанията.
VERZ 44:
Zaradi božanske zavesti iz prejšnjega življenja ga spontano pritegne yoga, ne da bi si posebej prizadeval za to. Takega vedoželjnega transcendentalista ne zanimajo obredi, ki jih priporočajo sveti spisi.
ТЕКСТ 45:
Когато един йогӣ искрено се стреми към напредък, пречисти се от всички замърсявания и стане съвършен след много, много раждания и практика, той достига върховната цел.
VERZ 45:
Ko se tak yogī, ki si iskreno prizadeva nadalje napredovati, popolnoma očisti, po mnogih mnogih življenjih vadbe yoge nazadnje doseže popolnost in s tem najvišji cilj življenja.
ТЕКСТ 46:
Един йогӣ е по-велик от аскета, по-велик от емпирика, по-велик от кармичния работник. Затова, о, Арджуна, при всички обстоятелства бъди йогӣ.
VERZ 46:
Yogī je večji od asketa, večji od empirika in večji od tistega, ki opravlja obrede in žrtvovanja, katerih cilj je materialna sreča. Zato, o Arjuna, bodi v vseh okoliščinah yogī.
ТЕКСТ 47:
А от всички йогӣ този, който винаги с голяма вяра пребивава в мен, погълнат е от мисли за мен и ми отдава трансцендентално любовно служене – той е най-съкровено свързан с мен в йога и е най-издигнат. Това е моето мнение.
VERZ 47:
Od vseh yogījev pa je največji tisti, ki ima veliko vero, ki zmeraj misli Name ter Mi služi z ljubeznijo in vdanostjo. Tak yogī je najintimneje povezan z Menoj v yogi. To je Moja sodba.