VERZ 26

TEXT 26

Besedilo

Texte

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

Synonyms

patram – list; puṣpam – cvet; phalam – sadež; toyam – vodo; yaḥ – vsakdo; me – Meni; bhaktyā – z vdanostjo; prayacchati – daruje; tat – to; aham – Jaz; bhakti-upahṛtam – darovano z vdanostjo; aśnāmi – sprejmem; prayata-ātmanaḥ – od človeka s čisto zavestjo.

patram: une feuille; puṣpam: une fleur; phalam: un fruit; toyam: de l’eau; yaḥ: quiconque; me: à Moi; bhaktyā: avec dévotion; prayacchati: offre; tat: ceci; aham: Je; bhakti-upahṛtam: offert avec dévotion; aśnāmi: accepte; prayata-ātmanaḥ: de celui qui a une conscience pure.

Translation

Če Mi kdo z ljubeznijo in vdanostjo daruje list, cvet, sadež ali vodo, sprejmem njegov dar.

Que l’on M’offre avec amour et dévotion une feuille, une fleur, un fruit ou un peu d’eau, et cette offrande, Je l’accepterai.

Purport

Inteligentnemu človeku se zdi neobhodno, da je zavesten Kṛṣṇe, saj ve, da bo s transcendentalnim ljubečim služenjem Gospodu dosegel večno prebivališče, kjer ga čakata večna sreča in blaženost. Ta čudovit rezultat je mogoče doseči z zelo preprosto metodo, ki se ji lahko posveti tudi najrevnejši človek brez posebnih sposobnosti. Potrebno je le, da je Gospodov čisti bhakta. Ni pomembno, kdo smo in kakšen je naš položaj. Metoda je zares lahka: dovolj je že, da Vsevišnjemu Gospodu darujemo list, ali malo vode ali sadež, in če je dar ponujen z resnično ljubeznijo, ga bo Gospod z zadovoljstvom sprejel. Metodi zavesti Kṛṣṇe se lahko torej posveti vsakdo, saj je zelo lahka in univerzalna. Kdo je tako nespameten, da ne bi želel na ta preprost način postati zavesten Kṛṣṇe in doseči najvišje popolnosti – večnega življenja, polnega blaženosti in vednosti? Kṛṣṇa si želi le, da Mu služimo z ljubeznijo in vdanostjo. To je vse. Od Svojega čistega bhakte sprejme že majhen cvet, od brezbožneža pa noče nobenega daru. Od nikogar ne potrebuje ničesar, saj je samozadosten, kljub temu pa sprejme dar Svojega bhakte, pripravljen z ljubeznijo in vdanostjo. Razviti zavest Kṛṣṇe pomeni doseči najvišjo popolnost. Beseda bhakti je v tem verzu uporabljena dvakrat, s čimer Kṛṣṇa poudarja, da Ga lahko dosežemo samo z bhakti ali vdanim služenjem. Bhakta je edini, ki lahko pripravi Gospoda do tega, da sprejme njegov dar. Brāhmaṇa, bogataš, velik učenjak in filozof tega ne morejo. Nič razen bhakti, ki je najpomembnejši del daritve, ne more napeljati Gospoda k temu, da bi od kogar koli sprejel kakršen koli dar. Bhakti nima vzroka in je večna. Je neposredno služenje absolutni celoti.

Il est essentiel pour l’homme intelligent d’adopter la conscience de Kṛṣṇa et de se dédier au service d’amour transcendantal du Seigneur afin de connaître le bonheur éternel dans le royaume de la félicité. Le processus qui permet d’obtenir ce merveilleux résultat est simple d’application; même le plus indigent peut l’adopter et, de surcroît, il ne requiert aucune qualification matérielle particulière. La seule qualification requise est d’être un pur dévot du Seigneur. Peu importe notre situation ou ce que nous sommes. Cette méthode est si facile qu’il suffit d’offrir une feuille, un fruit ou un peu d’eau avec un amour sincère pour que le Seigneur l’accueille avec joie. Ainsi, nul n’est inapte à adopter la conscience de Kṛṣṇa, car elle est simple et universelle. Qui serait assez sot pour refuser d’être aussi facilement conscient de Kṛṣṇa et d’atteindre la perfection d’une existence éternelle, toute de connaissance et de félicité ?

Kṛṣṇa ne désire qu’un service d’amour et rien d’autre. Il accepte même une petite fleur de la part de Son pur dévot. Il refuse, par contre, tout ce qui provient de non-dévots. Bien qu’Il soit satisfait en Lui-même et qu’Il n’ait besoin de rien, Il accepte l’offrande de Son dévot dans un échange d’amour et d’affection. Le fait de développer la conscience de Kṛṣṇa est la plus haute perfection de l’existence. Le mot bhakti est mentionné deux fois dans ce verset. Cette répétition sert à montrer que seul le service de dévotion permet d’approcher Kṛṣṇa. Rien, hormis la bhakti, ne peut forcer le Seigneur Suprême à accepter ce qu’on Lui offre. Ni la position brahmanique, ni l’érudition, ni la richesse ou la connaissance philosophique ne peuvent L’y obliger. La bhakti est sans motivation. C’est un processus éternel, un acte direct au service de l’Absolu.

Gospod Kṛṣṇa je najprej pojasnil, da je edini uživalec in prvobitni Gospod ter da so vsi žrtveni darovi v resnici namenjeni Njemu, zdaj pa razkriva, kakšnih darov si želi. Kdor bi rad služil Vsevišnjemu ter se tako očistil in dosegel cilj življenja – transcendentalno ljubeče služenje Bogu – mora izvedeti, kaj Gospod želi od njega. Kdor ljubi Kṛṣṇo, Mu da vse, kar si Kṛṣṇa želi, ne daruje pa Mu tistega, česar Gospod noče oziroma za kar ne prosi. Kṛṣṇi zato ne smemo darovati mesa, rib in jajc. Če bi želel, da Mu darujemo take stvari, bi to povedal. Namesto tega pa prosi, da Mu darujemo list, sadež, cvetje in vodo, ter pravi, da bo sprejel tak dar. Mesa, rib in jajc torej ne bo sprejel. Človeku namenjena hrana so zelenjava, žito, sadje, mleko in voda, kar je določil sam Kṛṣṇa. Če jemo kar koli drugega, svoje hrane ne moremo darovati Gospodu, saj Gospod našega daru ne bo sprejel. Kdor daruje Kṛṣṇi tako hrano, ne deluje iz ljubezni in vdanosti do Gospoda.

Après avoir montré qu’Il est le Seigneur originel, le bénéficiaire suprême et le véritable objet de tous les sacrifices, Kṛṣṇa révèle quel type d’oblation Il désire Se voir offrir. Si nous désirons pratiquer le service de dévotion pour nous purifier et atteindre le but de l’existence – le service d’amour absolu du Seigneur – il convient de savoir en premier lieu ce qu’Il attend de nous. Celui qui aime Kṛṣṇa Lui offrira tout ce qu’Il désire, et non, bien sûr, ce qui Lui déplaît ou ce qu’Il n’a pas demandé. Aussi ne doit-on pas Lui offrir de viande, de poisson ou d’œufs. S’Il avait voulu ces choses, Il n’aurait pas manqué de le mentionner. Au contraire, le Seigneur indique clairement dans ce verset les offrandes qu’Il désire qu’on Lui fasse et qu’Il acceptera: une feuille, un fruit, une fleur, de l’eau. Nous pouvons en conclure qu’Il n’accepte ni viande, ni poisson, ni œufs. Légumes, céréales, fruits, lait et eau constituent une nourriture appropriée pour l’être humain et sont recommandés par Kṛṣṇa Lui-même. Aucun autre aliment ne doit donc Lui être offert, puisqu’Il le refusera. D’ailleurs, si l’on ne respecte pas Ses désirs, comment parler d’amour et de dévotion pour Dieu.

V trinajstem verzu tretjega poglavja Śrī Kṛṣṇa pojasnjuje, da morajo ljudje, ki bi radi dosegli cilj življenja in se rešili ujetosti v materialni svet, jesti samo ostanke hrane, darovane v žrtvovanju, kajti ti so edina čista hrana. V istem verzu pravi tudi, da tisti, ki hrane ne darujejo Njemu, jedo samo greh. Z vsakim zaužitim grižljajem se torej le še bolj zapletajo v mrežo materialne narave. Kdor pripravlja okusne, preproste vegetarijanske jedi, jih daruje Kṛṣṇi pred Njegovo sliko ali pa Božanstvom, izkaže spoštovanje Gospodu in Ga prosi, naj sprejme njegov skromni dar, pa stanovitno napreduje v duhovnem življenju in očisti svoje telo, razvijejo pa se mu tudi fina možganska tkiva, ki mu omogočijo jasno mišljenje. Pri daritvi je najpomembneje, da je dar pripravljen z ljubeznijo. Kṛṣṇa ne potrebuje hrane, saj je lastnik vsega, kar obstaja, kljub temu pa sprejme dar tistega, ki bi Ga rad zadovoljil s svojo daritvijo. Pri pripravljanju, strežbi in darovanju hrane je najpomembneje, da delujemo iz ljubezni do Kṛṣṇe.

Kṛṣṇa expliquait au verset treize du troisième chapitre, que seuls les reliefs d’aliments offerts au préalable en sacrifice sont purs, et propres à nourrir ceux qui cherchent à progresser et à s’arracher de l’engluement matériel. Ceux qui n’offrent pas leur nourriture en sacrifice, ajoutait-Il dans ce même verset, ne mangent que du péché. En d’autres mots, chaque bouchée qu’ils avalent les enfonce plus profondément dans les intrications de la nature matérielle. Par contre, préparer des plats végétariens simples et savoureux, les offrir devant l’image ou la mūrti de Kṛṣṇa, en se prosternant et en Le priant d’accepter notre humble offrande, voilà qui nous permet de progresser d’un pas sûr dans la vie, de purifier notre corps, de produire des tissus cérébraux plus fins, et donc de clarifier nos pensées. Ce qui importe le plus, c’est que l’offrande soit faite avec un sentiment d’amour. Kṛṣṇa n’a nul besoin de nourriture puisqu’Il possède déjà tout, mais Il accepte l’offrande de celui qui désire Lui plaire ainsi. L’élément essentiel, tant dans la préparation que dans la présentation ou l’offrande de tels mets, est l’amour pour Kṛṣṇa.

Impersonalisti, po filozofiji katerih Absolutna Resnica nima čutov, ne morejo razumeti tega verza Bhagavad-gīte. Zanje je bodisi metafora ali pa dokaz, da je Kṛṣṇa, govornik Bhagavad-gīte, navaden človek. Toda Kṛṣṇa, Vrhovni Bog, v resnici ima čute, o katerih sveti spisi pravijo, da so medsebojno zamenljivi. To pomeni, da lahko vsak Kṛṣṇov čut opravlja funkcijo katerega koli drugega čuta. To je pomen izjave, da je Kṛṣṇa absoluten. Če ne bi imel čutov, ne bi mogli reči, da je vsemogočen. V sedmem poglavju je Kṛṣṇa pojasnil, da s pogledom preleti materialno naravo in jo tako oplodi z živimi bitji. Ko Kṛṣṇa posluša besede bhakte, ki Mu z ljubeznijo daruje hrano, je to povsem isto, kot da bi hrano dejansko jedel in okušal. To velja posebej poudariti: ker je absoluten, je Njegovo poslušanje popolnoma enako Njegovemu uživanju in okušanju hrane. Samo bhakta, ki sprejme Kṛṣṇo takega, kot se sam opisuje, in si Ga ne razlaga po svoje, lahko razume, da Vrhovna Absolutna Resnica lahko jé in uživa v hrani.

Le philosophe impersonnaliste, parce qu’il désire maintenir que l’Absolu est dépourvu de sens, ne peut comprendre ce verset de la Bhagavad-gītā. Pour lui, il s’agit soit d’une métaphore, soit d’une preuve de la matérialité de Kṛṣṇa. Mais en vérité, Kṛṣṇa, la Personne Suprême, possède des sens spirituels. Il est même dit que chacun de Ses sens peut remplir les fonctions de tous les autres. C’est ce qu’implique l’adjectif « absolu » attribué à Kṛṣṇa. S’Il n’avait pas de sens, comment pourrait-on dire de Lui qu’Il possède toutes les perfections ? Dans le septième chapitre, Kṛṣṇa expliquait comment Il féconde la nature matérielle en l’ensemençant d’entités vivantes de Son seul regard. Et ici, nous pouvons comprendre que rien qu’en entendant les mots d’amour de Son dévot en train de lui présenter une offrande, Il mange véritablement, goûte les aliments qu’on place devant Lui. Ce point important est à souligner: parce que Kṛṣṇa est absolu, Son sens de l’ouïe peut remplir les fonctions de Son sens du goût; pour Lui, entendre, manger, goûter, sont équivalents. Seul le dévot qui, sans vaine interprétation, accepte Kṛṣṇa tel qu’Il Se décrit Lui-même, peut comprendre que la Vérité Absolue puisse prendre de la nourriture et S’en délecter.