Врата в царство Господа закрыты даже для величайших мыслителей. В Упанишадах говорится, что даже самые выдающиеся философы не в силах постичь Высшую Истину, Абсолютную Личность Бога. Каким бы умом или эрудицией ни обладал человек, этого недостаточно, чтобы постичь Бога. Познать Господа способен лишь тот, на кого низошла Его милость. Другие могут годами размышлять о Боге, но так и не познают Его. Царица Кунти, которая играет здесь роль наивной женщины, подтверждает это. В большинстве своем женщины не способны рассуждать, как философы, однако они получают благословение Господа, потому что могут сразу поверить в Его превосходство и всемогущество и искренне склониться перед Ним. Господь необычайно добр: Он оказывает особую милость не только великим философам. Он знает, насколько искренен человек в своем стремлении к Нему. Именно по этой причине в любом храме обычно собирается много женщин. Во всех странах, среди последователей самых разных вероучений женщины проявляют к религии больший интерес, чем мужчины. Такое простодушное признание власти Господа более действенно, чем показное религиозное рвение.

Кунтидеви молилась Господу с большим смирением, что является признаком вайшнава. Господь Кришна приблизился к Кунтидеви и выразил ей почтение, коснувшись ее стоп. Он часто делал это, ибо считал Кунтидеви Своей теткой. Но, хотя Кунти была великой преданной Господа и находилась, по сути дела, на одном уровне с Яшодой, матерью Кришны, она смиренно молила Его: «Кришна, постичь Тебя способны лишь парамахамсы, самые возвышенные из йогов, но я — простая женщина, как же мне увидеть Тебя в истинном свете?»

Ведическая традиция учит, что в обществе существует четыре сословия (ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам). К высшему сословию принадлежат брахманы (люди, обладающие знанием), за ними следуют кшатрии (воины и правители), вайшьи (крестьяне и торговцы) и наконец шудры (рабочие). Место человека в этой системе определяется его наклонностями и родом занятий (гуна-кармой). Кроме того, в «Бхагавад-гите» говорится, стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́удра̄х̣, а в «Шримад-Бхагаватам» — стрӣ-ш́ӯдра-двиджабандхӯна̄м. Это значит, что женщины, шудры и двиджа-бандху относятся к одной категории. Двиджа-бандху называют тех, кто родились в семьях брахманов или кшатриев, относящихся к высшим сословиям, но не обладают должными качествами. Сейчас это встречается сплошь и рядом. Предположим, человек родился сыном судьи. Это вовсе не значит, что и сам он судья. Однако встречаются люди, называющие себя брахманами только потому, что появились на свет в семье брахмана, а сами не обладают брахманическими достоинствами и могут быть отпетыми негодяями. Хотя их качества ниже, чем у шудр, люди принимают их за брахманов. Из-за этого ведическая цивилизация и пришла в упадок. Иногда брахманы Индии выступают против нашего Движения, поскольку я даю брахманическое посвящение выходцам из Европы и Америки. Однако нас, так же как и всякого разумного человека, не волнуют их возражения. Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

«Сознание Кришны будут проповедовать в каждом городе и в каждой деревне».

Почему же тогда европейцы и американцы не могут стать брахманами? На самом деле, если человек обрел сознание Кришны, он превзошел уровень брахмана. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Если человек, целиком посвятивший себя бхакти-йоге, достигает высшего духовного уровня, он, несомненно, обладает и всеми достоинствами брахмана.

Широко распространившееся неверное представление о том, что только рожденный в семье брахмана может стать брахманом,погубило ведическую цивилизацию, но сейчас мы возрождаем истинное понимание: совершенства может достичь каждый. В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь Кришна говорит:

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители».

Таким образом, хотя женщин, шудр и вайшьев принято относить к низшим слоям общества, они, став преданными, больше не принадлежат к этим категориям. Женщин, шудр и вайшьев обычно считают не слишком разумными людьми, но если они развивают в себе сознание Кришны, то, как сказано в «Чайтанья-чаритамрите», кр̣шн̣а йеи бхадже сеи бад̣а чатура — они становятся самыми разумными из людей. Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

«По милости гуру и Кришны самые удачливые из живых существ, что скитаются по вселенной, получают семя преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). В Движении сознания Кришны нет неудачников. Напротив, к нему присоединяются те, кому повезло больше других. Если человек встал на путь сознания Кришны, следует считать, что ему выпала самая большая удача, ибо теперь он знает, как сделать свою жизнь совершенной. Тот, кто обладает сознанием Кришны и должным образом выполняет свои обязанности, — самый счастливый и совершенный человек. Об этом смиренно говорит Кунтидеви.

Хотя Кунти родилась в женском теле, она была предана Господу, поэтому ее нельзя сравнивать с обыкновенными неразумными женщинами. Напротив, она была самой разумной, ибо признавала Кришну Верховным Господом. «Он подошел, чтобы выразить мне почтение. С материальной точки зрения, Он — мой племянник, но Он — Верховная Личность Бога». Поэтому в предыдущем стихе она сказала: алакшйам̇ сарва-бхӯта̄на̄м антар бахир авастхитам — «Ты внутри и вне всего сущего, и все же никто не в силах Тебя увидеть». В другом стихе она произнесла: на лакшйасе мӯд̣ха-др̣ш́а̄ — «Глупцам и негодяем не дано узреть Тебя». Это говорит о том, что сама Кунти видела Господа. Если бы она не могла видеть Кришну таким, как Он есть, разве могла бы она сказать: на лакшйасе мӯд̣ха-др̣ш́а̄? Ей принадлежат и такие слова: пракр̣тех̣ парам — «Ты запределен материальному творению».

В этом стихе Кунти продолжает смиренно выражать свои мысли и чувства. Смирение очень полезно для преданного служения. Поэтому Шри Кришна Чайтанья Махапрабху учит нас: тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄ — «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки». Эти качества необходимы потому, что каждого из живущих в материальном мире ожидает много беспокойств, и его можно сравнить с человеком, путешествующим в открытом океане. Выходя в море, нельзя ожидать, что оно все время будет спокойным. Даже большой корабль подвержен качке, и на море каждую минуту может разыграться шторм. Так и в материальном мире нас повсюду подстерегают опасности, и нам не приходится надеяться на спокойную жизнь. В шастрах, ведических писаниях, сказано: падам̇ падам̇ йад випада̄м (Бхаг., 10.14.58) — на каждом шагу нас ожидают опасности. Но, если человек станет преданным, ему удастся избежать их (ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те).

Поначалу на пути сознания Кришны человек сталкивается с разнообразными беспокойствами, причиняемыми майей — материальной энергией иллюзии. Майя проверяет нас, чтобы определить, насколько мы тверды в сознании Кришны. Представительница Кришны, она никому не позволяет понапрасну беспокоить Его. Она строго проверяет нас, выясняя, пришли ли мы на путь сознания Кришны, чтобы беспокоить Господа, или имеем серьезные намерения. Это ее обязанность. Поэтому вначале она устраивает нам множество испытаний, и мы, по мере продвижения в сознании Кришны, сталкиваемся с разными беспокойствами. Но если следовать правилам и предписаниям и регулярно повторять мантру, то можно успешно пройти через все испытания. Если же пренебрегать этими правилами, то майя сразу возьмет нас в плен. Она всегда наготове. Мы в океане, и каждую минуту нас ожидают беспокойства. Того же, кто не испытывает беспокойств, называют парамахамсой.

Поэтому Шримати Кунтидеви говорит: татха̄ парамахам̇са̄на̄м — «Постичь Тебя могут только парамахамсы». Слово парама означает «самый возвышенный», а хам̇са — «лебедь». Парамахамса — это совершенный лебедь. Если дать лебедю молоко, смешанное с водой, он выпьет только молоко, а воду оставит. Подобно этому, материальный мир состоит из двух видов природы: низшей и высшей. Высшая природа — это духовная жизнь, а низшая — материальная. И того, кто не связывает себя с материальной составляющей этого мира и пребывает только на духовном уровне, называют парамахамсой.

Необходимо знать, что причиной деятельности тела является заключенная в теле душа. Это реальность. Тело — всего лишь внешняя оболочка души. Необходимо также знать, что Кришна — истинная цель любой деятельности; тот, кто обладает этим знанием, является парамахамсой. Таким образом, бхакти-йога предназначена для парамахамс, для тех, кто знает, что Кришна — центр всего сущего. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате — «Я источник всего сущего, все исходит из Меня». И тот, кто не только знает, но и осознаёт, что Кришна — причина всех причин, кто глубоко убежден в этом, является парамахамсой.

Кунтидеви говорит: «Постичь Тебя могут парамахамсы, а не глупцы и невежды. Ты — цель великих мудрецов». Словом мунӣна̄мназывают людей, обладающих философским складом ума, а словом амала̄тмана̄м — тех, чье сердце чисто. Сердце материалистичного человека полно скверны. Что же это за скверна? Вожделение и жадность. Все материалистичные люди похотливы и алчны, поэтому и говорится, что их сердца полны скверны. А словом амала̄тмана̄мназывают тех, кто свободен от этих пороков.

Бхакти-йога предназначена не для тех, кто полон вожделения и жадности, а для людей чистых сердцем. Безусловно, алчный и сладострастный человек тоже может пытаться идти этим путем и постепенно продвигаться к успеху, но, если он утверждается в бхакти-йоге, в его сердце не остается места жадности и вожделению. Вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Таков критерий: если человек свободен от вожделения и жадности, значит, он пребывает на уровне бхакти-йоги и является настоящим парамахамсой. Кунтидеви смиренно высказывает свое мнение: «Постичь Тебя способны парамахамсы и муни, чьи сердца чисты и кто посвятил себя преданному служению. Но кто мы? Обыкновенные женщины. Мы занимаем низкое положение. Как нам постичь Тебя?» Хотя ее понимание совершенно, она ставит себя на место обыкновенной женщины и вопрошает: «Как мне постичь Тебя?» Это и есть смирение.