Чистые преданные стыдятся просить у Господа что-либо для самих себя. Однако те из них, кто связан узами семейных отношений, иногда вынуждены просить у Господа помощи. Шримати Кунтидеви сознавала это и потому молила Господа разрубить узел ее привязанности к родственникам — Пандавам и Вришни. Пандавы были ее сыновьями, а Вришни принадлежали к роду ее отца. Кришна приходился родственником и той и другой семье. Члены обеих семей нуждались в помощи Кришны, потому что были Его преданными и во всем полагались только на Него. Шримати Кунтидеви желала, чтобы Шри Кришна остался с ее сыновьями, Пандавами, но если бы Он сделал это, то ее родственники по отцу лишились бы возможности общения с Кришной. Все эти привязанности волновали ум Кунти, поэтому она хотела разрубить узел своих привязанностей.

Чистый преданный разрубает сковывающие его узы привязанности к семье и расширяет свою деятельность в преданном служении на благо всех заблудших душ. Яркий пример тому — шестеро Госвами, которые последовали за Господом Чайтаньей. Все они принадлежали к самым просвещенным, культурным и богатым семьям из высших каст, но ради блага остальных людей покинули свои уютные дома и стали нищими странниками. Отказаться от семейных привязанностей — значит расширить поле своей деятельности. Без этого невозможно стать настоящим брахманом, царем, общественным деятелем или преданным Господа. Верховный Господь показал это личным примером, играя роль идеального царя. Чтобы продемонстрировать качества такого царя, Шри Рамачандра разрубил узел привязанности к Своей любимой жене.

Такие личности, как брахман, преданный, царь или общественный деятель, выполняя свои обязанности, должны мыслить широко. Сознавая это, а также свою слабость, Шримати Кунтидеви молит Господа освободить ее от пут семейных привязанностей. Она называет Господа владыкой Вселенной, обладателем вселенского разума, указывая на то, что Он всемогущ и способен рассекать тугие узлы семейных привязанностей. Иногда Господь из особой симпатии к слабому преданному избавляет его от привязанности к семье силой обстоятельств, создаваемых Его всемогущей энергией. Так Он побуждает преданного полностью положиться на Него и тем самым помогает ему вернуться к Богу.

В роду Пандавов Кунти была женой царя Панду и матерью пятерых Пандавов, а род Вришни был родом ее отца. Обычно женщина привязана и к родственникам родителей, и к родственникам мужа, поэтому Кунти молит Кришну: «Я всего лишь женщина, а женщины, как правило, привязаны к своим родным. Прошу Тебя, освободи меня от этой привязанности, чтобы я целиком могла предаться Тебе. Без Тебя и семья родителей, и родные мужа ничего не стоят, а моя привязанность к ним — не более чем иллюзия. Я хочу быть привязанной к Тебе». Вот что такое бхакти.

Обладать бхакти — значит освободиться от привязанностей к материальному миру и направить свою привязанность на Кришну. Наша жизнь немыслима без привязанностей, но для того, чтобы привязаться к Кришне или встать на путь преданного служения Ему, нам надо отказаться от мирских привязанностей.

Обычно люди обращаются к Кришне, чтобы еще туже затянуть узел привязанности к миру. «Господи! — молят они. — Дай нам хлеб наш насущный». Привязанные к материальному миру, они, чтобы выжить в нем и сохранить положение, выпрашивают у Бога мирские блага. Это и есть материальные привязанности. И хотя в некотором смысле нет ничего дурного в том, что люди, желая укрепить свое положение в материальном мире, обращаются за помощью к Богу, строго говоря, это нежелательно. Нужно избавляться от мирских привязанностей, а не поклоняться Богу в надежде приумножить свои богатства в этом мире. Чтобы заниматься бхакти-йогой, надо учиться самоотречению.

Привязанности являются причиной наших страданий, и они же побуждают нас стремиться к бесчисленным материальным вещам, а Кришна дает нам возможность наслаждаться ими. Но это, разумеется, надо заслужить. Сначала заслужить, потом желать. Предположим, я хочу стать царем, но стану я им лишь тогда, когда совершу достаточно много благих дел.

Кришна может дать нам все что угодно, даже мукти, освобождение, однако бхакти — это особый дар, ибо, давая преданному бхакти, Кришна позволяет ему завоевать Себя и становится орудием в руках бхакты, хотя Кришна — самый могущественный. Радхарани, символ совершенства в бхакти, настолько сильна, что подчинила Себе Кришну. Поэтому вайшнавы ищут прибежище в сени лотосных стоп Радхарани, ибо, если Она представит преданного Кришне: «Посмотри, вот достойный преданный», Кришна не сможет не принять его.

Чтобы стать преданным Господа, надо очистить сердце от всех материальных привязанностей. Это качество называют вайрагьей. Сарвабхаума Бхаттачарья, став учеником Шри Чайтаньи Махапрабху, воспел Ему хвалу в сотне стихотворений. Два его стиха приведены в «Чайтанья-чаритамрите», и в одном из них сказано:

«Я отдаю себя на милость Верховной Личности Бога, Шри Кришны, который нисшел на землю в образе Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы открыть нам истинное знание, науку преданного служения Ему и отречения от всего, что вредит сознанию Кришны. Он пришел сюда, ибо Он — океан божественной милости, и я, вручая себя Ему, припадаю к Его лотосным стопам» (Ч.-ч., Мадхья, 6.254). С этой молитвой Сарвабхаума Бхаттачарья обратился к Верховной Личности Бога, который пришел в образе Чайтаньи Махапрабху, желая научить людей тому, как обрести знание, отрешиться от всего мирского и стать чистым преданным Кришны.

Когда Чайтанье Махапрабху было всего двадцать четыре года, Он отрекся от мира и принял санньясу, оставив любящую красавицу-жену и преданную Ему мать. Ведя семейную жизнь, Чайтанья Махапрабху пользовался таким почетом и уважением, что с невообразимой легкостью сумел сплотить вокруг Себя тысячи людей и возглавил движение гражданского неповиновения. Его чтили жители Надии, города, в котором Он жил, Он обладал удивительной красотой, и тем не менее Он оставил Свою молодую, верную и красивую жену, любящую мать, оставил Свое положение — отказался от всего. Вот что такое вайрагья, самоотречение.

Если тот, у кого ничего нет, заявляет: «Я отрекся от всего», — какой смысл в его отречении? Отречение имеет смысл тогда, когда человеку есть от чего отречься. И самоотречение, которое явил Чайтанья Махапрабху, не знает себе равных. Никто другой не смог бы оставить такой счастливый семейный очаг, такие почести, такую любовь и привязанность матери, жены, друзей и учеников. Ведь Чайтанью Махапрабху почитал даже Адвайта Прабху, годившийся Ему в отцы. Но Чайтанья Махапрабху отказался от всего этого. Почему? Чтобы научить самоотречению нас (а̄пани а̄чари’ прабху джӣвере ш́икха̄йа). Он на собственном примере показал миру, что значит отречься от всего и стать преданным Кришны. Поэтому, когда Рупа Госвами оставил пост министра и встретился в Праяге с Чайтаньей Махапрабху, он пал перед Ним ниц и произнес такую молитву:

«Ты самый великодушный, — говорил он, — ибо Ты каждому даришь любовь к Кришне».

Обрести любовь к Кришне совсем не просто, поскольку она пленяет Самого Кришну. Но Чайтанья Махапрабху раздавал любовь к Кришне каждому. Он одарил ею даже двух пьяниц, Джагая и Мадхая. Поэтому Нароттама дас Тхакур пел:

«Чайтанья Махапрабху так великодушен: Он дарит спасение любому грешнику, позволяя ему петь мантру Харе Кришна. Пример тому — Джагай и Мадхай». В те времена спасение обрели только два великих грешника — Джагай и Мадхай, — но сейчас милостью Чайтаньи Махапрабху многие Джагаи и Мадхаи прислушиваются к Его словам и встают на путь спасения. Когда Чайтанья Махапрабху доволен, Он дарует кришна-прему, любовь к Кришне. Он дает ее каждому, независимо от того, достоин человек этого или нет. Ведь раздающий милостыню волен давать ее всякому.

Без милости Чайтаньи Махапрабху постичь Кришну необычайно трудно. Манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе (Б.-г., 7.3): из многих миллионов людей едва ли один стремится достичь духовного совершенства. Люди просто работают, как вьючные животные, и не знают, в чем совершенство человеческой жизни. А оно заключается только в познании Кришны, иначе человек ничем не отличается от животного. Если человек не обладает сознанием Кришны, если он не знает, кто такой Кришна, он ничем не лучше животного. Но Чайтанья Махапрабху проявил снисхождение к падшим душам этой эпохи: «Повторяйте Харе Кришна маха-мантру, и вы обретете спасение». В этом особое снисхождение, которое оказал нам Чайтанья Махапрабху (кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет — Бхаг., 12.3.51).

Необходимо учитывать, что Кунти была необычной преданной. Она состояла в родстве с Кришной, и потому Кришна подошел к ней, желая выразить почтение. Но она говорила: «Кришна, я так привязана к двум семьям — к семье своих родителей и к родственникам мужа. Избавь меня, пожалуйста, от этой привязанности». Так она на собственном примере показала нам необходимость отречения от общества, дружбы и любви, от всего того, что мешает нам вырваться из плена мирского бытия.

Пока я считаю, что принадлежу к такой-то семье, нации, религии или расе, я не смогу обрести сознание Кришны. Пока человек считает себя американцем, индийцем, негром, членом той или иной семьи, сыном или дочерью своего отца и матери, женой своего мужа или мужем своей жены, он находится в плену мирских обозначений. Я — душа, а все эти названия относятся к телу, но я — не тело. Вот главное, что нужно понять. Если я не являюсь телом, могу ли я быть чьей-то матерью или отцом? Верховный отец и мать — это Кришна. Мы же, как актеры на сцене, только играем роли отцов, матерей, сестер и братьев. Майя, материальная природа, заставляет нас плясать под свою дудку, приговаривая: «Вот твоя семья, а вот твой народ». И мы танцуем, как дрессированные обезьяны.

В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

Поскольку живое существо соприкасается с той или иной материальной гуной, природа заставляет его действовать соответствующим образом, и потому оно думает: «Я — это» или «Я — то». Эти сведения, изложенные в «Бхагавад-гите», являют собой основу духовного самопознания, которые приводят человека к освобождению.

Самые важные знания — это те, что позволяют нам избавиться от телесных представлений о жизни, но, к сожалению, ученые, философы, политики и другие так называемые лидеры общества сбивают людей с толку, развивая в них еще бо́льшую привязанность к телу. Живое существо может обрести сознание Кришны лишь в человеческой форме жизни, но мошенники и негодяи лишают людей такой возможности, прельщая их телесными названиями. Вот почему мы считаем таких людей злейшими врагами человеческой цивилизации.

Живое существо получает тело человека, пройдя через 8 400 000 видов жизни — от обитателей вод к растениям, потом к деревьям, насекомым, птицам, млекопитающим и т. д. Люди не знают, каким будет следующий этап их эволюционного развития, но о нем говорится в «Бхагавад-гите» (9.25): йа̄нти дева-врата̄ дева̄н. На следующем этапе своего развития живое существо, если пожелает, может отправиться на высшие планеты. Но людям ничего не известно об этих планетах, хотя каждую ночь они видят усыпанное планетами и звездами небо. Из шастр, ведических писаний, мы узнаём, что уровень наслаждения на высших планетах во много раз выше земного. Здесь мы можем прожить от силы сто лет, но обитатели высших планет живут так долго, что мы не в силах даже сосчитать. В «Бхагавад-гите» (8.17), например, указана продолжительность жизни Брахмы, обитающего на высшей планете вселенной: сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахман̣о видух̣. Пользуясь нашими цифрами, мы едва ли сможем рассчитать продолжительность даже половины дня из жизни Брахмы. Но и Брахме приходится умирать. Какой бы долгой ни была наша жизнь, в материальном мире она все равно оборвется. Тем не менее, подготовив себя соответствующим образом, можно добраться до высших планет или отправиться на Питрилоку и встретить там своих предков, если они, конечно, удостоились жизни на ней. Или же можно остаться здесь, на Земле. А можно стать преданным Кришны и достичь Его обители (йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м).

Можно отправиться в ад, можно попасть в рай, а можно вернуться домой, к Богу, — все зависит от нашего желания. Поэтому разумный человек рассудит так: «Если я должен готовиться к будущей жизни, почему бы мне не подготовить себя к возвращению домой, к Богу?» Когда наше нынешнее тело прекратит свое существование, нам придется получить другое тело. О том, какое тело мы получим, сказано в «Бхагавад-гите» (14.18). Ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄х̣: те, кто находится под влиянием гуны благости и избегает четырех видов греха, проведут следующую жизнь на высших планетах. Если человек следует четырем регулирующим принципам и тем самым избегает греховных поступков, то, даже не став чистым преданным Господа, он останется в гуне благости и получит возможность жить на райских планетах. Вот в чем предназначение человеческой жизни. Если же мы, словно кошки и собаки, живем только для того, чтобы есть, спать, совокупляться и обороняться, наша жизнь пройдет напрасно и мы упустим свой шанс.

Но невежды не знают об этом. Они не верят в жизнь после смерти. В России один ученый, профессор Котовский, сказал мне: «Свамиджи, со смертью тела всему приходит конец». Он — известный ученый, а заявляет такие вещи. Такие люди могут выдавать себя за ученых и философов, но на самом деле они не обладают знанием и обманывают других. Все это очень печально, и потому я обращаюсь к участникам Движения сознания Кришны: бросьте вызов этим мошенникам, которые обманывают все человечество, развенчайте их теории. У людей не должно складываться впечатление, будто преданные Кришны — банальные сентименталисты. Напротив, они — величайшие философы и величайшие ученые.

У Кришны две заботы: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́айа ча душкр̣та̄м — защитить садху, преданных, и уничтожить демонов. Кришна взял под Свою защиту Пандавов и Вришни, поскольку те были Его преданными, и убил таких демонов, как Камса, Агхасура и Бакасура. Из двух Его занятий основным было уничтожение демонов. Если проследить, сколько времени Кришна посвятил уничтожению демонов, а сколько — защите преданных, можно обнаружить, что большую часть времени Он уделял уничтожению демонов. Подобно этому, те, кто обладает сознанием Кришны, тоже должны уничтожать врага, но не оружием, а логикой, аргументами и знанием. Общаясь с демоном, необходимо с помощью логики и аргументов уничтожить его демонические наклонности и превратить его в преданного, в благонравного человека. В нынешнюю эпоху, в Кали-югу, люди и без того несчастны, поэтому уничтожать их физически было бы слишком жестоко. Надо воевать с помощью доводов, доказательств и научного духовного мировоззрения.

Кунти называет Кришну вишвешей, повелителем вселенной (виш́ва значит «вселенная», а ӣш́а — «господин» или «повелитель»). Все процессы во вселенной необычайно слаженны: вовремя восходит солнце и сменяют друг друга времена года, в положенный срок плодоносят деревья и распускаются цветы. Ни в чем не бывает сбоя. Но разве возможно такое без повелителя? Попав на процветающее предприятие, мы сразу понимаем, что его руководитель, директор или менеджер — специалист высокого класса. Точно так же, видя, как четко работает механизм вселенной, мы должны понимать, что за ним стоит совершенный правитель. И кто же Он? «Бхагавад-гита» сообщает, что это Кришна (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам). Вот почему Кунти называет Его вишвешей, повелителем вселенной. Людям нравится рассматривать картинки, на которых Кришна обнимает Радхарани, причем оба Они изображены как обычные юноша и девушка. Люди не понимают, кто такой Кришна, и таких недостойных рисунков надо избегать. Кришна — верховный повелитель. Лучше бы они нарисовали, как Кришна управляет вселенной. Такие картины нужнее этих дешевых изображений.

Когда в теле нет жизненной силы, оно не способно двигаться и действовать. Точно так же жизненной силой материального мира, всех вселенных, является Кришна в образе Кширодакашайи Вишну, или Параматмы. Поэтому Кунти называет Кришну вишватмой, душой мироздания. Невежды ничего не знают о том, как мир приходит в движение и как действует вселенная, поэтому они должны изучать «Шримад-Бхагаватам».

Кунтидеви также называет Кришну вишва-мурти, олицетворением вселенской формы. Когда Арджуна пожелал увидеть вселенский образ Кришны, тот сразу явил ему этот образ. Он — одно из достояний Кришны (вибхути). Но изначальный образ Господа — это двурукий Кришна, играющий на флейте. Поскольку Арджуна, пожелавший увидеть вселенскую форму, был преданным, Кришна показал ее Арджуне, но это не был Его истинный облик. Человек может облачиться в царские одежды, однако свой естественный характер он проявляет у себя дома. Подобно этому, истинный образ Кришны можно увидеть у Него дома, во Вриндаване, а остальные образы являются Его полными экспансиями. Адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам, — сказано в «Брахма-самхите». Он может распространять Себя в миллионы образов (ананта-рӯпам), однако Он един (адваита) и непогрешим (ачйута). Истинный образ Господа — это дви-бхуджа мурали-дхара, двурукий Кришна с флейтой. Поэтому Кунтидеви говорит: «У Тебя есть вселенская форма, но сейчас Ты стоишь передо мной в Своем истинном облике».

«Разруби узел моей привязанности к родным», — молит Господа Кунтидеви. «Мне принадлежит это, мне принадлежит то», — рассуждаем мы, однако все это — моха, иллюзия (джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети). Как она появляется? Она берет начало в естественном влечении между мужчиной и женщиной. Мужчину влечет к женщине, а женщину — к мужчине. Это происходит не только среди людей, но и среди птиц, животных и других существ. Это начало материальной привязанности. Когда мужчина встречает женщину и они соединяются, узел привязанности затягивается еще туже (тайор митхо хр̣дайа-грантхим а̄хух̣). Когда их взаимное влечение возрастает, мужчина и женщина начинают искать жилище, чтобы жить вместе, а потом мужчине приходится зарабатывать деньги. Обустроившись, они заводят детей и принимают у себя друзей, расточающих им похвалы: «Какой уютный у вас дом и какие чудесные дети!» Так мирские привязанности становятся все крепче и крепче.

Поэтому ученикам в первую очередь надо осваивать науку брахмачарьи, которая избавит их от тяги к плотским наслаждениям. По возможности ученик должен избегать подобных глупостей. Если же он не способен вести жизнь брахмачари, то может жениться и стать через некоторое время ванапрастхой, отойти от мирских дел, думая: «Теперь, когда я вволю насладился семейной жизнью, мне лучше уйти из дому». Тогда, стремясь постичь науку самоотречения, он отправляется в места паломничества, и жена сопровождает его как помощница. Спустя два или три месяца он возвращается домой, чтобы убедиться, что у детей все в порядке, и потом снова оставляет дом. С этого начинается самоотречение. Когда оно становится зрелым, человек говорит своей жене: «Оставайся дома и живи с детьми, а я приму санньясу, отрекусь от мира». Это окончательный отказ от мирской жизни. Вся жизнь в ведическом обществе строилась так, чтобы научить людей самоотречению, и потому Кунтидеви просит Кришну: «Избавь меня от привязанности к семье». Таков урок, заключенный в словах Кунтидеви.