Глава 20
Глава 20
Безраздельная преданность
Пълно отдаване
джиха̄саси свит сухр̣до ’нуджӣвинах̣
йеша̄м̇ на ча̄нйад бхаватах̣ пада̄мбуджа̄т
пара̄йан̣ам̇ ра̄джасу йоджита̄м̇хаса̄м
джиха̄саси свит сухр̣до 'нуджӣвинах̣
йеш̣а̄м̇ на ча̄няд бхаватах̣ пада̄мбуджа̄т
пара̄ян̣ам̇ ра̄джасу йоджита̄м̇хаса̄м
О мой Господь, Ты Сам выполнил все, что надлежало сделать. Неужели сегодня Ты покинешь нас, всецело уповающих на Твою милость? Ведь теперь, когда все цари враждебны к нам, нас некому защитить, кроме Тебя.
О, Господи, Ти сам изпълни всички задължения. Нима днес ще ни напуснеш, макар че сме напълно зависими от милостта Ти и освен Теб няма кой друг да ни защити сега, когато всички царе враждуват с нас?
Шримад-Бхагаватам, 1.8.37
Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.37
Величайшая удача Пандавов заключалась в том, что, при всем своем везении, они всецело уповали на милость Господа. В материальных отношениях зависеть от чьей-то милости — большое несчастье, но в наших трансцендентных отношениях с Господом уметь во всем полагаться на Него — это огромная удача. Причиной нашего нездорового, материального состояния является стремление к полной независимости. Но безжалостная материальная природа не позволяет нам стать независимыми. Тщетные попытки добиться независимости от строгих законов материальной природы люди называют прогрессом экспериментальной науки. Вся деятельность обитателей материального мира основана на этом тщетном усилии стать независимыми от законов природы. Со времен Раваны, который хотел построить лестницу, ведущую прямо в рай, и по сей день они пытаются выйти из-под власти законов природы. Сейчас они стремятся достичь далеких планетных систем с помощью электронных и механических средств. Однако высшая цель человечества состоит в том, чтобы, упорно трудясь под руководством Господа, научиться во всем полагаться на Него. Высшим достижением совершенного общества является доблестный труд с сознанием своей полной зависимости от Господа. Пандавы идеально следовали этому принципу. Они, безусловно, полностью зависели от благосклонности Господа Шри Кришны, но при этом не были бездельниками, злоупотреблявшими Его милостью. Все они обладали превосходными личными качествами и были неутомимы в делах. И тем не менее они всегда искали милости Господа, поскольку знали, что каждое живое существо зависимо по своей природе. Стало быть, совершенство жизни заключается в умении полагаться на волю Господа, а не в напрасных поисках независимости в материальном мире. Тех, кто стремится стать независимым от Господа, называют ана̄тха — беззащитными, а тех, кто во всем полагается на Господа, называют сана̄тха — имеющими защитника. Мы должны стараться стать сана̄тха, чтобы всегда быть защищенными от неблагоприятных условий материального существования. Под воздействием внешней, материальной природы, ввергающей нас в иллюзию, мы забываем, что материальное существование — это крайне проблематичное и нежелательное состояние. Поэтому «Бхагавад-гита» (7.19) учит нас: когда человеку, много раз рождавшемуся в этом мире, выпадает особая удача, он осознаёт, что Ва̄судева есть всё сущее и что наилучший способ построить свою жизнь — это полностью предаться Ва̄судеве. Такой человек — махатма. Все Пандавы были махатмами, ведущими семейный образ жизни. Махараджа Юдхиштхира был их главой, а царица Кунтидеви — их матерью. Наставления «Бхагавад-гиты» и Пуран, особенно «Бхагавата-пураны», тесно связаны с историей этих махатм, Пандавов. Разлучиться с Господом для них было все равно что для рыбы разлучиться с водой. Для Шримати Кунтидеви расставание с Господом было подобно удару грома, и все ее молитвы служили одной цели — убедить Господа не покидать их. Хотя в сражении на Курукшетре цари, враждебные Пандавам, были убиты, сыновья и внуки этих царей могли захотеть свести счеты с Пандавами. Но не только Пандавы были окружены врагами: все мы постоянно находимся в подобных условиях, поэтому лучший путь — всецело положиться на волю Господа и таким образом преодолеть все трудности материального существования.
Пандавите били най-щастливите хора, защото имали късмета изцяло да зависят от милостта на Бога. В материалния свят да зависиш от милостта на някого е признак на голяма несполука, но в трансценденталните взаимоотношения с Бога да зависиш напълно от него – това е най-голямото щастие. Материалната болест е резултат от стремежа към пълна независимост. Но жестоката материална природа не позволява на никого да стане независим. Безполезния си илюзорен опит да станат независими от строгите закони на природата хората наричат материален прогрес на експерименталното знание. Всичко в материалния свят се основава на тези измамни опити за постигане на независимост от природните закони. Като се започне от Равана, който искал да построи стълба до райските планети и се стигне до сегашната епоха, хората постоянно се опитват да преодолеят законите на природата. Сега те се опитват да достигнат далечните планетарни системи с помощта на електронни и механични средства. Но най-висшата цел на човешката цивилизация е упоритият труд под ръководството на Бога и постигането на пълна зависимост от него. Най-висшето постижение на съвършената цивилизация е хората да работят всеотдайно и в същото време да се уповават изцяло на Бога. Пандавите по съвършен начин следвали принципите на тази цивилизация. Те напълно зависели от добрата воля на Бог Шри Кришна, но не били лениви безделници, които злоупотребяват с милостта му. Те притежавали прекрасни лични качества и били ненадминати в дейностите си. Но въпреки това винаги търсели милостта на Бога, защото знаели, че всяко живо същество по своята изначална позиция е зависимо. Следователно, съвършенството на живота е да станем зависими от волята на Бога и да се откажем от въображаемата си независимост в материалния свят. Тези, които се стремят към измамната независимост, се наричат ана̄тха – лишени от покровител, докато тези, които напълно зависят от волята на Бога, се наричат сана̄тха – такива, които имат защитник. Затова ние трябва да се опитваме да станем санатха, за да бъдем винаги защитени от неблагоприятните условия в материалното битие. Под влияние на заблуждаващата енергия на външната материална природа ние забравяме, че материалното съществуване е най-неприятният лабиринт. Затова Бхагавад-гӣта̄ казва, че след много, много раждания този, който има късмет разбира, че Ва̄судева е всичко и че най-добрият път в живота е човек напълно да му се отдаде. Това е отличителната черта на махатмите. Всички членове на семейството на Пандавите били махатми, които били глава на семейство. Махараджа Юдищхира стоял начело на тези маха̄тми, а царица Кунтӣ им била майка. Затова наставленията на Бхагавад-гӣта̄ и на всички Пурани, особено на Бха̄гавата Пура̄н̣а, са неизменно свързани с историята на тези маха̄тми, Пандавите. За тях раздялата с Бога била като лишаването на рибата от вода. Затова Шримати Кунтӣдеви чувствала тази раздяла като удар от мълния и всичките ѝ молитви имали една цел – да се опита да убеди Бога да остане с тях. Макар че в битката при Курукшетра вражеските царе били убити, синовете и внуците им на свой ред можели да се разправят с Пандавите. Не само Пандавите били заобиколени от врагове. Ние всички постоянно се намираме в подобни обстоятелства и най-добрият път в живота е напълно да се предадем на волята на Бога и с негова помощ да преодолеем всички трудности на материалното битие.
После того как закончилась битва на Курукшетре и Пандавы получили назад свое царство, Кришна, прежде чем отбыть в Двараку, подошел к Своей тетке попрощаться с ней. В этот момент Кунти и начала возносить свои молитвы. Теперь она прямо спрашивает: «Неужели Ты и в самом деле уезжаешь, исполнив Свои обязанности, и оставляешь нас одних?» Таково положение преданного. Йеша̄м̇ на ча̄нйад бхаватах̣ пада̄мбуджа̄т, — говорит Кунтидеви. «У нас нет иного прибежища, кроме Твоих лотосных стоп». Вот что значит полностью предаться Господу.
След като битката при Курукшетра приключила и Пандавите се установили в своето царство, Кришна, преди да се върне у дома си в Дварака, отишъл да се прости с леля си. Тогава Кунтӣ предложила своите молитви. Тя директно попитала: „Вярно ли е, че след като изпълни своя дълг, Ти заминаваш и ни оставяш сами?“ Това е позицията на предания. Кунтӣдеви казала: йеш̣а̄м̇ на ча̄няд бхаватах̣ пада̄м буджа̄т – „Ние нямаме никакъв друг подслон освен Твоите лотосови нозе.“ Това е пълно отдаване.
Предаться Господу (ш́аран̣а̄гати) — значит следовать шести принципам. Прежде всего нужно во всем полагаться на Кришну, а кроме того, надо принимать все, что благоприятствует служению Кришне (а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣). А̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄: признаком уттама-бхакти, или преданного служения на высшем уровне, является способность использовать все, что благоприятствует такому служению. Преданность также подразумевает пра̄тикӯлйасйа-виварджанам — умение отказываться от всего, что неблагоприятно для деятельности в сознании Кришны. Порой духовный учитель велит: «Не делай этого». Он запрещает ученику делать то, что вредит его служению, и вместе с тем советует заниматься благоприятной для служения деятельностью: «Делай это. Повторяй мантру Харе Кришна». Таким образом, безраздельно предаться Господу — значит отказаться от всего неблагоприятного и принимать то, что благоприятно для преданного служения (а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа-виварджанам). Кроме того, необходимо твердо верить: «Кришна защитит меня», и считать себя слугой Кришны. Таковы некоторые из правил шаранагати, полной преданности Господу.
В процеса на отдаване (шаран̣а̄гати) има шест принципа. Първият е, че човек трябва напълно да зависи от Кришна, а вторият – човек трябва да приема всичко, което е благоприятно за служенето на Кришна (а̄нукӯляся сан̣калпах̣). Āнукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄нушӣланам̇ бхактир уттама̄ – признак на най-висша класа бхакти, предано служене е, че човек приема всичко благоприятно за служенето. Друг принцип на отдаването е пра̄тикӯляся-виварджанам – отхвърляне на всичко неблагоприятно за дейностите в Кришна съзнание. Понякога духовният учител казва: „Не прави това.“ – забранява нещо неблагоприятно, но той също така препоръчва това, което е благоприятно: „Повтаряй Харе Кришна.“ Пълното отдаване, следователно, води до отказ от неблагоприятните неща и приемане на това, което е благоприятно (а̄нукӯляся санкалпах̣ пра̄тикӯляся-виварджанам). Освен това човек трябва твърдо да вярва: „Кришна ще ме защити“ и да се смята за слуга на Кришна. Това са някои от елементите на шаран̣а̄гати, пълното отдаване.
Кунтидеви говорит: «Дорогой Кришна, если Ты думаешь, что теперь, когда нам вернули царство, у нас все благополучно, и хочешь поэтому оставить нас, то Твое предположение не совсем верно. Мы все еще несвободны. Поскольку от нашей руки погибло так много царей, их друзья и родственники замышляют отомстить нам и готовятся к новому сражению. Поэтому не думай, что нам не грозит больше опасность. Это далеко не так. И нам негде укрыться, кроме как в сени Твоих лотосных стоп. Вот в каком положении мы оказались». Тем самым Кунтидеви хочет сказать Кришне: «Не покидай нас. Не думай, что мы в безопасности. Без Твоего покровительства нам не миновать беды».
И така, Кунтӣдеви казала: „Скъпи ми Кришна, ако смяташ, че ние сме добре установени, че сега сме си върнали царството и затова можеш да ни изоставиш, това предположение не е много вярно. Ние все още не сме свободни. Тъй като ние сме убили толкова много царе, всичките им приятели и роднини искат да се бият с нас отново. Така че не мисля, че ние сме свободни от всички опасности. Не, ние не сме. И ние нямаме друга защита освен твоите лотосови нозе.“ Това е нашата позиция. По този начин тя косвено казала на Кришна: „Не ни изоставяй. Не си мисли, че сега сме в безопасност. Без твоята защита ние винаги ще сме в опасност.“
Так должен мыслить преданный. Надо помнить, что в материальном мире нам всегда грозит опасность. Стоит лишь на мгновение ослабить внимание и подумать: «Вот я и сделал свои дела. Можно отдохнуть», — как мы сразу окажемся в сетях майи, иллюзии. Нет, не будет ни покоя, ни отдыха. Мы всегда должны быть начеку.
Това трябва да бъде позицията на предания. Ние трябва да знаем, че в този материален свят винаги сме в опасност. Ма̄я̄, илюзия, може да ни хване по всяко време, ако ние сме дори малко невнимателни, мислейки: „Сега съм изпълнил своя дълг. Може малко да отпочина.“ Не, няма почивка. Ние трябва да сме винаги нащрек.
В одном из стихов Шрила Рупа Госвами говорит: авйартха-ка̄латвам — преданный должен внимательно следить за тем, чтобы не тратить время зря. Он должен спрашивать себя: «Кому я сейчас служу — майе или Кришне?» Так поступает зрелый преданный. На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣: такому преданному не надоедает повторять святые имена, петь и танцевать. Слово сада̄ означает «всегда», а ручи — «вкус, влечение». Преданному всегда нравится повторять мантру Харе Кришна. «Как прекрасно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!» Это вкус. Конечно, чтобы пробудить его, нужно время, но сам Рупа Госвами, повторяя имена Господа, с сожалением думал: «У меня только один язык и два уха. Что я могу почувствовать, произнося святое имя? Будь у меня миллионы языков и триллионы ушей, тогда я еще мог бы уловить какой-то вкус в имени Господа». Нам, разумеется, не следует подражать ему, однако участники Движения сознания Кришны должны по крайней мере повторять каждый день не меньше шестнадцати кругов маха-мантры. На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣: нужно развивать в себе вкус к пению и повторению мантры Харе Кришна.
Има един стих на Шрила Рӯпа Госва̄мӣ: авяртха-ка̄латвам – преданият трябва много внимателно да следи да не разпилява ненужно своето време. Той трябва да си задава въпроса: „В какво служене съм ангажиран в момента – в служене на ма̄я̄ или служене на Кришна?“ Това е симптом на напреднал предан. На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣ – такъв предан никога не се изморява да мантрува, да пее или да танцува. Думата сада̄ означава винаги, а ручи означава вкус – преданият винаги има вкус към възпяване на Харе Кришна. „О, много добре. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.“ Това е вкус. Разбира се, отнема време да се събуди този вкус, но когато Рӯпа Госва̄мӣ е мантрувал, си е мислил: „Аз имам само един език и две уши. Какво мога да усетя от мантруването? Ако можех да имам милиони езици и трилиони ушите, тогава бих могъл да се насладя на нещо от слушането и възпяването.“ Разбира се, ние не трябва да го имитираме, но преданите от движението за Кришна съзнание трябва да бъдат много внимателни всеки ден да завършат своите шестнадесет кръга, които са минималния брой предписани кръгове. На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣ – ние трябва да развиваме нашия вкус към пеене и мантруване на Харе Кришна.
Кроме того, надо стремиться жить в тех местах, где живет Кришна (прӣтис тад-васати-стхале). Чистый преданный видит, что Кришна живет повсюду, однако мы, находясь на более низком духовном уровне, должны знать, что для нас Кришна живет в храме. Не обладая способностью видеть Его везде и во всем, мы должны приходить в храм, чтобы встретиться с Кришной, который по Своей милости проявился там в доступной для нашего восприятия форме.
Също така ние трябва да се стремим да живеем на място, където Кришна живее (прӣтис тад-васати-стхале). Издигнатите предани виждат, че всъщност Кришна живее навсякъде, но тъй като ние сме в по-ниско положение, трябва да знаем, че за нас Кришна живее в храма. Тъй като ние не виждаме Кришна навсякъде, ние трябва да отидем в храма, за да видим Кришна, който там милостиво се появява във форма, в която ние можем да го видим.
Тело Кришны целиком духовно (сач-чид-ананда-виграха), но у нас нет глаз, которые могли бы увидеть Его духовное тело. Мы привыкли видеть только то, что состоит из грубой материи (джад̣а). Мы видим только камень, металл, дерево. И Кришна, поскольку Он вездесущ, становится видимым для наших несовершенных глаз, проявляясь в образе, созданном из этих материалов. Неверно думать, что Кришна — камень и мы поклоняемся камню. Мы поклоняемся Кришне, но, поскольку мы можем видеть только грубую материю, например камень, Кришна по Своей милости предстает перед нами в образе Божества, высеченного из камня. Вот почему мы должны стремиться жить рядом с храмом, где поклоняются Кришне.
Кришна има напълно духовно тяло (сач-чид-а̄нанда-виграха), но ние не разполагаме с очи, за да видим какво е това духовно тяло. Ние сме свикнали да виждаме материални, груби неща (джад̣а). Можем да видим камък, метал, дърво, и други елементи, и тъй като Кришна е навсякъде, за да бъде видим за нашите несъвършени очи, Той се появява под формата на тези елементи. Не е така, че Кришна е камък или че ние обожаваме камък. Ние обожаваме Кришна, но защото не можем да видим нищо друго, освен материалните елементи – камък, например – Кришна милостиво се появява във форма, издълбана от камък. Затова човек трябва да се стреми да живее в близост до храма, в който се обожава формата на Кришна.
Более того, надо всегда сознавать свою зависимость от Господа. Это и есть сознание Кришны. Нужно всегда помнить: «Без Кришны моя жизнь бессмысленна, и мне не миновать беды». Поэтому в своих молитвах Кунтидеви говорит Кришне: «Ты думаешь, что сейчас мы в безопасности, но я не уверена в этом. Опасности подстерегают нас на каждом шагу. Если же Ты считаешь, что нам нечего бояться, то под чьей мы защитой? У нас нет иного прибежища, кроме Твоих лотосных стоп. Мы окружены многочисленными врагами, ибо теперь с нами собираются воевать сыновья тех, кто погиб в сражении».
Освен това човек трябва винаги да мисли, че е зависим от Кришна. Това е Кришна съзнание. Човек винаги трябва да мисли: „Без Кришна животът ми е безполезен и аз винаги съм в опасност.“ Ето защо, отдавайки молитви към Кришна, Кунтӣ казва: „Кришна, Ти мислиш, че сега сме в безопасност, но аз не мисля така. Ние винаги сме в опасност. Ако Ти мислиш, че сме в безопасност, кой ще ни даде защита? Ние нямаме друга защита, освен Твоите лотосови нозе. Ние сме обградени от толкова много врагове, защото синовете на тези, които загинаха в битката сега се подготвят да се бият с нас.“
Хотя Кришна подошел к Кунтидеви, чтобы коснуться пыли с ее стоп, — ибо она приходилась Ему теткой и была старше по возрасту, — сама царица обращается к Нему не как к племяннику: она называет Его прабху, Господом. Она знает, что, хотя Кришна играет роль ее племянника — сына ее брата, — Он все равно остается верховным повелителем.
Сега, въпреки че Кришна е отишъл при Кунтӣдеви, за да вземе прах от нозете ѝ, въпреки че тя му е леля и старша по възраст, Кунтӣдеви се обръща към него като прабху, господар, а не като на любимия си племенник. Тя знае: „Въпреки че Кришна е в ролята на мой племенник, син на брат ми, Той все пак е върховният господар.“
О человеке можно сказать, что он обладает сознанием Кришны, если он признаёт Кришну верховным владыкой, если без Кришны он чувствует себя незащищенным, а в сени Его лотосных стоп чувствует себя в полной безопасности. Каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати, — говорит Кришна. «Смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Став чистым преданным Кришны, человек уже не встретит на своем пути опасностей. Кришна, разумеется, оказывает покровительство всем, поскольку без Его покровительства никто из нас не прожил бы и секунды. Однако не следует думать: «Если Кришна и так защищает всех, какой смысл становиться преданным?» Царь защищает всех подданных — таков его долг, но своим близким он оказывает особое покровительство. Это вполне естественно, когда человек из ближайшего окружения президента, попав в затруднительное положение, получает особую помощь. Хотя президент заботится обо всех своих гражданах, те, кто лично служит ему и общается с ним, пользуются его особой заботой. Это не проявление пристрастия, а вполне естественное положение вещей. Когда человек, который любит детей, питает особую любовь к своим собственным детям, никто не станет укорять его: «Почему своих детей Вы любите больше, чем других?» Ведь это вполне естественно. Так и Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: само ’хам̇ сарва-бхӯтешу — «Я ко всем отношусь одинаково». Кришна, Бог, любит всех, ибо каждый из нас — Его частица. И все же о Своих преданных Он заботится особо. Поэтому Он и говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «Мой преданный никогда не погибнет».
Симптомите на една наистина Кришна осъзната личност са, че той знае, че Кришна е върховният господар, той винаги мисли, че без Кришна ще е в опасност, а когато има подслона на лотосовите нозе на Кришна, той се чувства в безопасност. Кришна казва: Каунтея пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣ашяти – „Ти можеш да заявиш пред всички, че Мой предан никога няма да бъде победен.“ (Бхагавад-гӣта̄ 9.31) Ако някой стане чист предан на Кришна, за него не съществува повече опасност. Разбира се, Кришна дава защита на всички, защото без неговата защита никой не може да живее дори и миг. Но човек не трябва да си мисли: „Ако Кришна дава защита на всички, каква е ползата да бъда предан?“ Царят защитава всеки един от своите граждани – това е негов дълг – но той по специален начин защитава хората около себе си. Това е естествено. Ако човек пряко служи на президента, когато има трудности, той е специално защитен. Въпреки че президентът дава защита на всички граждани, този, който лично има връзка с него, служейки му, получава специално внимание. Всъщност това не е пристрастие. Това е естествено. Когато един човек обича всички деца, но има специална любов към собствените си, никой няма да каже: „О, защо той обича собствените си деца повече от другите?“ Не, това е естествено. По същия начин, Кришна казва в Бхагавад-гӣта̄: само 'хам̇ сарвабхӯтеш̣у – „Аз се отнасям към всички еднакво.“ Кришна е Бог, Той обича всички, защото всеки е част от него. Въпреки това, Той полага специални грижи за своите предани. Затова Той казва: каунтея пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣ашяти – „Моят предан никога няма да бъде победен.“
Кришна всегда заботится о благе Своих преданных, а преданные всегда стремятся доставить удовольствие Кришне. Они одевают Кришну, кормят Его и неустанно Ему служат, и точно так же Кришна старается сделать все, чтобы Его преданные были счастливы. Между Кришной и Его преданным складываются очень близкие отношения. Каждое живое существо связано с Кришной, но у преданных эта связь особенно глубока. Поэтому Кунтидеви говорит Кришне: «Как Ты можешь оставить нас? Ведь мы — самые близкие Твои друзья. Мы живем только Твоей заботой и милостью. Не думай, что теперь у нас все хорошо и Ты можешь покинуть нас. Наша жизнь держится только на Твоей милости. У нас нет иного прибежища, кроме Твоих лотосных стоп. Пожалуйста, не уезжай!» Так молилась Кунти. Об этом поет и Нароттама дас Тхакур:
Кришна винаги се грижи за благото на своите предани, а преданите се грижат Кришна да е удовлетворен. Преданите обличат Кришна, предлагат му храна и винаги се ангажират в служене за него. По същия начин Кришна винаги гледа те да са щастливи. Това е най-интимната връзката между предания и Кришна. Всяко живо същество има връзка с Кришна, но когато човек стане предан, връзката става лична. Затова Кунтӣдеви казва на Кришна: „Как може да ни изоставиш? Ние сме твоите близки приятели. Ние живеем само с твоята закрила, с твоята милост. Не си мисли, че сме в безопасност и затова можеш да ни напуснеш. Нашият живот се крепи само на твоята милост, защото нямаме никакъв друг подслон, освен твоите лотосови нозе. Моля те, не ни изоставяй!“ Това е молитвата на Кунтӣ. По същия начин, Нароттама даса Тхакура пее:
карун̣а̄ караха эи-ба̄ра
вр̣ш̣абха̄ну-сута̄-юта
карун̣а̄ караха еи-ба̄ра
«Кришна, Нанда-Сута, Ты всегда рядом с Радхарани, дочерью царя Вришабхану. Я целиком в Твоей власти. Прошу Тебя, яви мне Свою милость».
„Кришна, Нанда-сута, Ти си винаги с Радхарани, дъщерята на цар Вришабхану. Сега аз напълно Ти се отдавам. Моля те, покажи ми своята милост.“
Тот, кто лишен сознания Кришны, думает: «Я защищу себя сам или меня защитит общество, государство, друзья. Зачем мне Бог, когда у меня столько защитников? Зачем мне идти к Кришне? Пусть к Нему идут те, кого некому защитить». Но на самом деле никто не сможет его защитить, если его не станет защищать Кришна. Так утверждает «Бхагаватам» (7.9.19): ба̄ласйа неха ш́ран̣ам̇ питарау нр̣сим̇ха. Махараджа Прахлада, вознося молитвы Господу в образе Нрисимхадевы, говорил: «Не нужно думать, что, если у ребенка есть мать и отец, он находится в полной безопасности». Если ребенка не защитит Кришна, его никто не сможет защитить, будь у него хоть тысячи отцов и матерей. На̄ртасйа ча̄гадам уданвати маджджато наух̣, — добавляет Прахлада. «Ни врач, ни лекарства не излечат от смертельной болезни». Предположим, какой-нибудь миллионер, тяжело заболев, приглашает к себе лучшего врача и покупает самые дорогие лекарства. Значит ли это, что он непременно выздоровеет? Вовсе нет. Если его не защитит Кришна, он умрет, несмотря на первоклассное лечение и обилие лекарств. «Точно так же, — продолжал Прахлада, — у человека может быть очень надежный корабль, но это еще не значит, что, выйдя в море, он не утонет. Если Господь не защитит корабль, он может затонуть в любую минуту». Природа все время сталкивает нас с трудностями, и ученые всячески стараются изобрести способы их преодоления, но, если Кришна лишит их Своего покровительства, все их усилия в борьбе за существование окажутся напрасными.
Без Кришна съзнание човек мисли: „Аз трябва да се защитя или обществото, общността или държавата трябва да ме защитят. Имам толкова много защитници. Защо трябва да се грижа за Бога? Защо трябва да отида при Кришна? Тези негодници, които нямат защита, нека те да ходят при него.“ Факт е обаче, че ако Кришна не защити някого, той не може да бъде защитен. Това се посочва в Шрӣмад Бха̄гаватам (7.9.19): ба̄лася неха шран̣ам̇ питарау нр̣сим̇ха. Когато Прахлада Махараджа предлагал молитви към Кришна в образа на Нрисимхадева, той казал: „Мой скъпи Господи, не бива да мислим, че тъй като едно дете има баща и майка, то има пълна защита. Ако Кришна не защити детето, то не може да бъде защитено, дори ако има хиляди бащи и майки.“ Прахлада също казва: на̄ртася ча̄гадам уданвати маджджато наух̣ – „Не е така, че един добър лекар или добро лекарство може да защити човек от болестта.“ Да предположим, че богат човек страда от някаква болест и той се обърне към най-добрия лекар и вземе най-доброто лекарство. Това означава ли, че животът му е гарантиран? Не. Ако Кришна не му даде защита, въпреки доброто медицинско лечение и доброто лекарство, той ще умре. По същия начин, – продължил Прахлада – човек може да има добра лодка, но това не е гаранция, че той няма да се удави в океана. Ако Ти не го защитиш, той може да се удави във всеки един момент. Природата ни поставя толкова много трудности и въпреки че учените могат да се опитват да измислят нещо, за да отстранят тези трудности в борбата за съществуване, ако Кришна не даде своята защита, от техните изобретения няма да има полза.
Kuntīdevī knows this, and therefore although she is the mother of the great warriors Arjuna and Bhīma, she still thinks, “Although my sons are great warriors, they are not sufficient to give us protection. Nothing can give us protection but Your lotus feet.” This verse illustrates the position of a surrendered soul seeking the protection of Kṛṣṇa. If we remain in this position, knowing that our only protector is Kṛṣṇa and that our only duty is to serve Kṛṣṇa, then our life is successful.
Кунтӣдеви знае това, и затова, въпреки че е майка на велики воини като Арджуна и Бхима, тя все пак си мисли: „Въпреки че синовете ми са велики войни, това не е достатъчно, за да бъдем защитени.“ Нищо не може да ни даде закрила, освен твоите лотосови нозе. Този стих показва позицията на отдадена душа, която търси защитата на Кришна. Ако бъдем в това положение, знаейки, че само Кришна е наш защитник и че наш дълг е да служим на Кришна, тогава животът ни ще бъде успешен.