ТЕКСТ 7
VERSO 7
Текст
Texto
виш́ва̄митра-васишт̣хайох̣
йан-нимиттам абхӯд йуддхам̇
пакшин̣ор баху-ва̄ршикам
viśvāmitra-vasiṣṭhayoḥ
yan-nimittam abhūd yuddhaṁ
pakṣiṇor bahu-vārṣikam
Пословный перевод
Sinônimos
траиш́ан̇кавах̣ — сын Тришанку; хариш́чандрах̣ — по имени Харишчандра; виш́ва̄митра-васишт̣хайох̣ — Вишвамитры и Васиштхи; йат-нимиттам — из-за которого (Харишчандры); абхӯт — была; йуддхам — битва; пакшин̣ох̣ — обратившихся в птиц; баху- ва̄ршикам — в течение многих лет.
traiśaṅkavaḥ — o filho de Triśaṅku; hariścandraḥ — chamado Hariścandra; viśvāmitra-vasiṣṭhayoḥ — entre Viśvāmitra e Vasiṣṭha; yat-nimittam — devido a Hariścandra; abhūt — houve; yuddham — uma grande luta; pakṣiṇoḥ — ambos os quais se converteram em pássaros; bahu-vārṣikam — por muitos anos.
Перевод
Tradução
У Тришанку родился сын Харишчандра. Из-за него произошла ссора между Вишвамитрой и Васиштхой, которые, превратившись в птиц, долгие годы сражались друг с другом.
O filho de Triśaṅku foi Hariścandra. Devido a Hariścandra, houve uma desavença entre Viśvāmitra e Vasiṣṭha, que, tendo-se transformado em pássaros, lutaram entre si por muitos anos.
Комментарий
Comentário
Вишвамитра и Васиштха всегда враждовали между собой. Раньше Вишвамитра был кшатрием. Желая стать брахманом, он совершил суровую аскезу, но Васиштха все равно не признал его брахманом. Из-за этого между ними шла долгая вражда. Позже Васиштха все-таки признал Вишвамитру брахманом за его великодушие. Однажды Харишчандра совершал ягью, в которой Вишвамитра был жрецом. Рассердившись на Харишчандру, Вишвамитра забрал в качестве дакшины (вознаграждения) все его имущество. Васиштхе это не понравилось, и между ним и Вишвамитрой разгорелась ссора. Оба так ожесточились, что стали проклинать друг друга. Один из них воскликнул: «Обернись же птицей», а другой ответил: «Быть тебе уткой». Так они оба стали птицами и в течение многих лет продолжали сражаться. Можно видеть, что даже такой великий йог-мистик, как Саубхари, пал жертвой чувственных удовольствий, а Васиштха и Вишвамитра, великие мудрецы, стали птицами. Таков материальный мир. А̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна (Б.-г., 8 – 16). В материальном мире, в этой вселенной, даже тот, кто обладает очень возвышенными материальными качествами, все равно вынужден страдать от мук рождения, смерти, старости и болезней (джанма-мр̣тйу- джара̄-вйа̄дхи). Поэтому Кришна говорит, что материальный мир полон страданий (дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам). «Бхагаватам» предостерегает: падам̇ падам̇ йад випада̄м — на каждом шагу нас ожидают опасности. Движение сознания Кришны несет величайшее благо всему человечеству, ибо дарует людям счастливую возможность вырваться из материального мира с помощью несложного метода — повторения мантры Харе Кришна.
SIGNIFICADO—Viśvāmitra e Vasiṣṭha sempre nutriam inimizade um pelo outro. Anteriormente, Viśvāmitra foi um kṣatriya, que, submetendo-se a rigorosas austeridades, queria tornar-se brāhmaṇa, mas Vasiṣṭha não concordou em aceitá-lo. Dessa maneira, sempre houve discórdia entre os dois. Mais tarde, entretanto, Vasiṣṭha o aceitou devido ao fato de que Viśvāmitra era perdoador. Certa vez, Hariścandra realizou um yajña do qual Viśvāmitra era o sacerdote, mas Viśvāmitra, estando irado contra Hariścandra, tirou-lhe todas as posses, dando a justificação de que elas eram uma contribuição de dakṣiṇā. Vasiṣṭha, entretanto, não gostou disso, em consequência do que se desencadeou uma luta entre Vasiṣṭha e Viśvāmitra. A luta tornou-se tão severa que cada um deles amaldiçoou o outro. Um deles disse: “Desejo que te tornes um pássaro”, e o outro disse: “Espero que te tornes um pato.” Assim, ambos se tornaram aves e, devido a Hariścandra, continuaram a lutar por muitos anos. Podemos ver que um yogī místico tão grandioso como Saubhari tornou-se vítima do gozo dos sentidos, e sábios tão elevados como Vasiṣṭha e Viśvāmitra se tornaram aves. É dessa maneira que o mundo material funciona. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna. Dentro deste mundo material, ou dentro deste universo, por mais elevadas que sejam as qualidades materiais de alguém, ele deve sofrer condições tais como nascimento, morte, velhice e doença (janma-mṛtyu jarā-vyādhi). Portanto, Kṛṣṇa diz que este mundo material é simplesmente cheio de sofrimentos (duḥkhālayam aśāśvatam). O Bhāgavatam diz que padaṁ padaṁ yad vipadām: aqui, existe perigo a cada passo. Logo, como o movimento da consciência de Kṛṣṇa proporciona ao ser humano a oportunidade de escapar deste mundo material simplesmente cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, este movimento é a maior bênção para a sociedade humana.