Skip to main content

Ш́рӣмад-бха̄гаватам 7.15.58

Текст

ābādhito ’pi hy ābhāso
yathā vastutayā smṛtaḥ
durghaṭatvād aindriyakaṁ
tadvad artha-vikalpitam

Пословный перевод

а̄ба̄дхитах̣ — отвергнуть; апи — хотя; хи — несомненно; а̄бха̄сах̣ — отражение; йатха̄ — как; вастутайа̄ — реально существующим; смр̣тах̣ — принимаемое; дургхат̣атва̄т — из-за того, что трудно (доказать его реальность); аиндрийакам — знание, полученное с помощью органов чувств; тадват — точно так же; артха — действительность; викалпитам — выдуманная или сомнительная.

Перевод

Кто-то может считать отражение солнца в зеркале иллюзорным, однако оно реально существует. Поэтому доказать с помощью философских рассуждений, что мир нереален, чрезвычайно трудно.

Комментарий

Имперсоналисты пытаются доказать, что разнообразие, предстающее взору эмпириков, иллюзорно. Разъясняя свое учение, виварта-ваду, они обычно приводят пример веревки, принимаемой за змею. Все наблюдаемое нами разнообразие так же иллюзорно, как иллюзорна змея, за которую мы приняли веревку. Однако вайшнавы говорят, что, принимая веревку за змею, человек находится в иллюзии, сама змея не иллюзорна: нам приходилось иметь дело с настоящими змеями, поэтому мы знаем, что, хотя веревка показалась нам змеей, есть и реальные змеи. Аналогичным образом, материальный мир со всем его разнообразием представляет собой не иллюзию, а отражение духовной реальности, мира Вайкунтхи.

Отражение солнца в зеркале — это не что иное, как свет во тьме. Оно не является самим солнцем, однако без солнца этого отражения просто не было бы. Подобно этому, разнообразные предметы материального мира не могли бы существовать, не будь у них реального прототипа в духовном мире. Философы-майявади не понимают этого, но настоящий философ должен быть уверен, что никакой свет не может возникнуть без солнечного света. Казуистика, с помощью которой философы-майявади пытаются доказать, что материальный мир нереален, может произвести впечатление только на несмышленого ребенка, однако человеку, обладающему полным знанием, хорошо известно, что никто и ничто не может существовать без Кришны. Поэтому вайшнавы настаивают на том, что люди должны так или иначе принять Кришну (тасма̄т кена̄пй упа̄йена манах̣ кр̣шн̣е нивеш́айет).

Когда объектом нашей чистой веры становятся лотосные стопы Кришны, нам открывается истинная природа всего сущего. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.1):

майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха
йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣
асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇
йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у

«А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги». Человек просто должен углублять свою веру в Кришну и Его наставления — тогда он осознает истину и избавится от всех сомнений (асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м). Он сможет понять, как действуют материальная и духовная энергии Кришны и каким образом Кришна пребывает во всем, хотя всё не является Кришной. Это учение, называемое ачинтья-бхедабхедой, учение о непостижимом единстве и различии, представляет собой совершенное мировоззрение, которое дали миру вайшнавы. Все исходит от Кришны, но это не значит, что всему надо поклоняться как Кришне. Умозрительные рассуждения не могут открыть нам глаза на истину: они всегда будут порочны и несовершенны. Так называемые ученые пытаются доказать, что Бога нет и что в основе всего лежат законы природы, однако это знание несовершенно, ибо ничто в природе не может произойти без дозволения Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.10) Сам Господь говорит об этом так:

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа
джагад випаривартате

«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». В этой связи Шрила Мадхвачарья делает такое пояснение: дургхат̣атва̄д артхатвена парамеш́варен̣аива калпитам. Основа всего сущего — Верховная Личность Бога, Ва̄судева. Ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣. Понять это может лишь махатма — тот, кто обладает совершенным знанием. Такие души встречаются крайне редко.