Skip to main content

Шримад-бхагаватам 6.14.5

Текст

мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄
кот̣ишв апи маха̄-муне

Пословный перевод

мукта̄на̄м — из освободившихся еще при жизни (среди тех, кто не привязан к телесным удовольствиям, даруемым обществом, дружбой и любовью); апи — даже; сиддха̄на̄м — из совершенных (осознавших тщетность телесных удовольствий); на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣ — осознавший Нараяну Всевышним; су-дурлабхах̣ — редчайший; праш́а̄нта — полностью умиротворенный; а̄тма̄ — тот, чей ум; кот̣ишу — среди мириад*; апи — даже; маха̄-муне — о великий мудрец.

* Коти значит десять миллионов. Во множественном числе это слово означает «мириады».

Перевод

О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны [Кришны]. Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало.

Комментарий

.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих следующим образом. Одного стремления к освобождению (мукти) еще недостаточно — надо действительно освободиться. Человек, постигший всю тщетность мирского образа жизни, обретает высшее знание и принимает уклад ванапрастхи, то есть отказывается от привязанности к семье, жене и детям. Но ему еще предстоит подняться на уровень санньясы, истинного отречения от мира, чтобы больше никогда не поддаваться соблазнам мирской жизни. Стремиться к освобождению — еще не значит быть освобожденным. Освобождение получают немногие. Многие принимают санньясу в надежде на освобождение, но по слабости своей снова привязываются к женщинам, материальной деятельности, мирской благотворительности и тому подобному.

Гьяни, йогов и карми, лишенных бхакти, называют оскорбителями. По мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, каждого, кто повсюду видит только иллюзию (майю), а не Кришну, следует считать апарадхи, оскорбителями: ма̄йа̄ва̄дӣ кр̣шн̣е апара̄дхӣ. Хотя майявади, имперсоналисты, наносят оскорбления лотосным стопам Кришны, их, тем не менее, можно причислить к сиддхам, познавшим свою духовную природу. Они ближе к духовному совершенству, так как, по крайней мере, обладают некоторым представлением о духовном бытии. Став преданным Господа Нараяны (нараяна-параяной), такой имперсоналист превосходит всех тех, кто просто получил освобождение или достиг совершенства (дживан- мукт), поскольку для этого требуется более развитый разум.

Есть две категории гьяни. Одни предрасположены к преданному служению, другие — к постижению безличного Брахмана. Имперсоналисты прилагают огромные усилия в своих поисках истины, но не добиваются сколько-нибудь ощутимых результатов, поэтому их старания сравниваются с обмолачиванием рисовой мякины (стхӯла-туша̄вагха̄тинах̣). Те, кто относятся к категории гьяни и чья гьяна смешана с бхакти, в свою очередь, делятся на две категории: одни почитают образ Верховной Личности Бога, который они считают иллюзорным, а другие знают, что форма Господа (сач-чид-ананда-виграха) реальна и духовна. Преданные-майявади поклоняются Нараяне или Вишну, считая, что Господь Вишну воплощается в облике, созданном майей, и что на самом деле Высшая Истина безлична. Но чистый преданный никогда не считает облик Господа Вишну материальным: он твердо знает, что высшее проявление Абсолютной Истины — это Верховная Личность. Только такой преданный обладает истинным знанием. Он никогда не ставит своей целью слияние с безличным сиянием Брахмана. В «Шримад- Бхагаватам» (10.2.32) говорится:

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«О Господь, разум тех, кто мнит себя освобожденным, но не предан Тебе, осквернен. И даже если им удается ценой суровой аскезы и покаяний получить высшее освобождение, их неминуемо ожидает возвращение к материальному существованию, поскольку они не нашли прибежища у Твоих лотосных стоп». О том же свидетельствует и «Бхагавад-гита» (9.11), в которой Господь говорит:

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего». Видя, что Кришна поступает в точности как человек, негодяи (мудхи) поносят трансцендентный образ Господа, ничего не зная о парам̇ бха̄вам, Его духовном облике и деяниях. Судьба таких глупцов описана в «Бхагавад-гите» (9.12):

могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о
могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣
ра̄кшасӣм а̄сурӣм̇ чаива
пракр̣тим̇ мохинӣм̇ ш́рита̄х̣

«Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все их попытки преуспеть и обрести знание постигает крах». Такие люди не знают, что тело Кришны нематериально. Между телом и душой Кришны нет никакой разницы, но глупцы хулят Кришну, считая Его обычным человеком. Им трудно понять, как Кришна, который похож на обычного человека, может быть источником всего сущего (говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми). Таких людей называют могха̄ш́а̄х̣, неудачниками. Никаким их надеждам не суждено сбыться. Даже если они делают вид, что занимаются преданным служением, они остаются могха̄ш́а̄х̣, потому что в глубине сердца хотят раствориться в сиянии Брахмана.

Тех, кто рассчитывает при помощи преданного служения попасть на райские планеты, тоже постигнет неудача, поскольку преданное служение приносит другие результаты. Но, поскольку они занимаются преданным служением, у них все-таки есть шанс очиститься. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано:

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣
хр̣дй антах̣-стхо хй абхадра̄н̣и
видхуноти сухр̣т сата̄м

«Шри Кришна, Личность Бога, Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель подлинных преданных, очищает от стремления к мирским удовольствиям сердце того преданного, что испытывает счастье, слушая рассказы о Нем, которые делают добродетельным каждого, кто правильно их слушает и пересказывает».

Чтобы стать чистым преданным, нужно полностью избавиться от скверны в сердце. Именно поэтому в данном стихе употреблено слово судурлабхах̣, «редчайший». Найти чистого преданного непросто не то что среди сотен и тысяч, но даже среди многих миллионов полностью освобожденных душ. На это в данном стихе указывают слова кот̣ишв апи, «даже среди мириад». В этой связи Шрила Мадхвачарья цитирует «Тантра-бхагавату»:

нава-кот̣йас ту дева̄на̄м
р̣шайах̣ сапта-кот̣айах̣
на̄ра̄йан̣а̄йана̄х̣ сарве
йе кечит тат-пара̄йан̣а̄х̣

«Среди девяноста миллионов полубогов и семидесяти миллионов мудрецов, именуемых нараянаянами, преданными Господа Нараяны, лишь единицы могут по праву называться нараяна-параянами, чистыми преданными».

на̄ра̄йан̣а̄йана̄ дева̄
р̣шй-а̄дйа̄с тат-пара̄йан̣а̄х̣
брахма̄дйа̄х̣ кечанаива сйух̣
сиддхо йогйа-сукхам̇ лабхан

Различие между сиддхами и нараяна-параянами состоит в том, что сиддхи практикуют различные виды мистической йоги, а нараяна-параяны служат Господу.