Skip to main content

Текст четвертый

Četrti verz

Текст

Besedilo

дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти
гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати
бхун̇кте бходжайате чаива
шад̣-видхам̇ прӣти-лакшан̣ам
dadāti pratigṛhṇāti
guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva
ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

Пословный перевод

Synonyms

дада̄ти — отдает в дар; пратигр̣хн̣а̄ти — принимает в ответ; гухйам — сокровенные темы; а̄кхйа̄ти — объясняет; пр̣ччхати — вопрошает; бхун̇кте — ест; бходжайате — кормит; ча — также; эва — непременно; шат̣-видхам — шести видов; прӣти — любви; лакшан̣ам — проявление.

dadāti — daje v dar; pratigṛhṇāti — sprejema v dar; guhyam — zaupne teme; ākhyāti — pojasnjuje; pṛcchati — sprašuje; bhuṅkte — jé; bhojayate — hrani; ca — tudi; eva — vsekakor; ṣaḍ-vidham — šest vrst; prīti — ljubezni; lakṣaṇam — znamenja.

Перевод

Translation

Подносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу.

Obdarovanje in sprejemanje v dar, zaupno razodevanje misli, spraševanje o zaupnostih ter sprejemanje in dajanje prasāde je šest načinov izkazovanja ljubezni med bhaktami.

Комментарий

Purport

В этом стихе Шрила Рупа Госвами объясняет, как заниматься преданным служением в общении с другими преданными. Есть шесть видов деятельности: 1) подносить дары преданным; 2) принимать от преданных все, что они дарят в ответ; 3) поверять им свои мысли; 4) спрашивать их о сокровенном служении Господу; 5) почитать прасад — духовную пищу, которой угощают преданные, и 6) угощать преданных прасадом. Опытный преданный объясняет, а новички, слушая, учатся у него. Таков смысл слов гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати. Когда кто-то из преданных, желая поддержать в нас дух преданного служения, раздает прасад — остатки пищи, предложенной Верховной Личности Бога, мы должны принимать этот прасад, видя в нем милость Господа, полученную из рук чистых преданных. Следует также приглашать чистых преданных в свой дом, угощать их прасадом и стараться всячески угодить им. Это называется бхун̇кте бходжайате чаива.

KOMENTAR: Śrīla Rūpa Gosvāmī v tem verzu pojasnjuje, kako v duhu vdanosti delovati v družbi drugih bhakt. Ravnali naj bi na šest načinov: (1) tako da bhakte obdarujemo, (2) da sprejmemo tisto, kar nam v zameno podarijo, (3) jim zaupno razodevamo misli, (4) jih sprašujemo o zaupnem služenju Gospodu, (5) spoštljivo sprejmemo prasādo oziroma duhovno hrano, ki nam jo ponudijo, in (6) jih pogostimo s prasādo. Izkušeni bhakte pojasnjujejo stvari neizkušenim, ti pa se od njih učijo. To je guhyam ākhyāti pṛcchati. Kadar čisti bhakte delijo prasādo oziroma ostanke hrane, darovane Gospodu, jo moramo sprejeti kot Njegovo milost, ki smo jo dobili prek njih. Tako lahko ohranimo duh vdanega služenja Kṛṣṇi. Čiste bhakte bi morali vabiti tudi na dom, jih gostiti s prasādo in biti pripravljeni, da jim ugodimo v vseh pogledih. Temu pravimo bhuṅkte bhojayate caiva.

Аналогичным образом действует любой человек, когда хочет проявить к кому-нибудь свою любовь и дружеское расположение. К примеру, бизнесмен, желая завязать отношения с другим бизнесменом, приглашает его в какой-нибудь отель на банкет, во время которого открывает ему свои планы. Затем он советуется с ним относительно своих дальнейших действий, и порой они обмениваются подарками. Таким образом, прӣти, любовь во взаимоотношениях близких людей или единомышленников, проявляется в этих шести формах. В предыдущем стихе Шрила Рупа Госвами советовал избегать мирского общения и общаться только с преданными (сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣). Международное общество сознания Кришны было основано именно для того, чтобы дать преданным возможность строить свое общение на перечисленных выше принципах. Создавая это Общество, я действовал в одиночку, однако благодаря тому, что люди, проявляя инициативу, предлагают свою помощь и получают что-то взамен, наше Движение ширится, охватывая своей деятельностью весь мир. Мы рады тому, что люди дают щедрые пожертвования на развитие этого Общества и с готовностью принимают любой наш скромный дар в виде книг и журналов, рассказывающих исключительно о сознании Кришны. Иногда мы проводим фестивали, приглашаем туда всех пожизненных членов и друзей нашего Общества и угощаем их прасадом. Несмотря на то, что в большинстве своем эти люди из высших сословий, они приходят к нам и почитают прасад, каким бы скромным он ни был. Время от времени члены нашего Общества и люди, симпатизирующие ему, спрашивают нас в сокровенных беседах о методах преданного служения, и мы стараемся рассказать им о них. Так наше Движение ширится, распространяясь по всему миру, и интеллигенция всех стран постепенно начинает понимать значение деятельности Общества сознания Кришны. Жизнь Общества сознания Кришны питают шесть видов любовных взаимоотношений между преданными, и каждому следует предоставить возможность общаться с преданными ИСККОН, поскольку обычный человек, просто поддерживая с ними эти шесть типов отношений, сможет пробудить дремлющее в нем сознание Кришны. Сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣, — сказано в «Бхагавад-гите» (2.62): желания и устремления человека определяются кругом его общения. Как говорится, «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты», поэтому, если обыкновенный человек будет общаться с преданными, он непременно разовьет в себе сознание Кришны. Сознание Кришны заложено в каждом живом существе, и до некоторой степени оно проявляется уже тогда, когда живое существо рождается человеком. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.107) говорится:

Celo v običajnem družbenem okolju je vsekakor nujno, da se dobri prijatelji drug do drugega vedejo na šest opisanih načinov. Ko se hoče na primer kakšen poslovnež sestati z drugim, ga povabi na kosilo v hotel in mu ob jedi odkrito pove, kaj namerava. Nato ga prosi za mnenje o tem, kako naj ravna, včasih pa si tudi izmenjata darila. Ljudje, ki imajo zaupne odnose in jih veže prīti oziroma ljubezen, vedno ravnajo na teh šest načinov. Śrīla Rūpa Gosvāmī nam je v prejšnjem verzu svetoval, naj opustimo posvetno družbo in se družimo z bhaktami (saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ). Mednarodno skupnost za zavest Krišne smo ustanovili zato, da bi si lahko bhakte na teh šest načinov izkazovali ljubezen. Ustanovil sem jo sicer sam, ker pa se nam ljudje pridružujejo in ravnajo po načelu dajanja in sprejemanja, se zdaj širi po vsem svetu. Veseli nas, da številni zelo velikodušno prispevajo za razvoj dejavnosti naše skupnosti in od nas z veseljem sprejemajo skromne prispevke v obliki knjig in revij, ki govorijo izključno o zavesti Kṛṣṇe. Ko priredimo kakšno slavje, povabimo častne člane in prijatelje ter jih pogostimo s prasādo. Čeprav so naši člani večinoma iz višjih družbenih slojev, vseeno pridejo k nam in sprejmejo nekaj malega prasāde, ki jim jo lahko ponudimo. Včasih nas člani in podporniki zelo zaupno sprašujejo o poti vdanega služenja, mi pa jim jo skušamo pojasniti. Tako se naša skupnost uspešno širi po vsem svetu in intelektualci iz vseh držav postopoma vse bolj cenijo naše duhovne dejavnosti.

Življenje Kṛṣṇe zavestne skupnosti temelji na teh šestih načinih izkazovanja ljubezni med člani. Ljudje morajo dobiti priložnost za druženje z bhaktami iz našega gibanja, saj lahko vsakdo, ki ravna na omenjene načine, popolnoma prebudi svojo spečo zavest Kṛṣṇe. Bhagavad-gītā (2.62) pravi: saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. »Naše želje in hotenja se razvijejo v skladu z družbo, ki si jo izberemo.« Pogosto slišimo, da človeka prepoznamo po njegovi družbi. Če se bodo navadni ljudje družili z bhaktami, bodo zagotovo obudili svojo uspavano zavest Kṛṣṇe. Vsa bitja v sebi nosijo razumevanje zavesti Kṛṣṇe, in to je pri tistih, ki so v človeškem telesu, že do neke mere razvito. V Caitanya-caritāmṛti (Madhya 22.107) piše:

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа
ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа
nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

«Чистая любовь к Кришне вечно обитает в сердцах живых существ. Она не относится к категории вещей, получаемых извне. Когда сердце очищено слушанием и воспеванием, эта любовь пробуждается сама собой». Сознание Кришны присуще всем живым существам, и потому каждый должен иметь возможность услышать о Кришне. Просто благодаря слушанию и повторению святых имен — ш́раван̣ам̇ кӣртанам — сердце быстро очищается, и в нем пробуждается сознание Кришны. Сознание Кришны не привносится в сердце искусственно, оно уже там. Повторяя святое имя Верховной Личности Бога, человек очищает свое сердце от всей мирской скверны. В первом стихе «Шри Шикшаштаки» Господь Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

»Živa bitja imajo čisto ljubezen do Kṛṣṇe večno v srcu, od nikoder drugod je ne morejo dobiti. Ko poslušajo o Kṛṣṇi in Ga opevajo, si očistijo srce in se naravno prebudijo.« Ker je zavest Kṛṣṇe prirojena vsem živim bitjem, bi morali vsi dobiti priložnost za poslušanje o Njem. Srce si očistimo že s tem, ko poslušamo o Kṛṣṇi in Ga opevamo (śravaṇaṁ kīrtanam), in tako se naša izvorna zavest o Njem takoj prebudi. Zavest Kṛṣṇe nam ni vsiljena, ampak jo že imamo v srcu. Tega pa očistimo vseh posvetnih umazanij, ko pojemo sveta imena Vsevišnje Božanske Osebnosti. Gospod Śrī Caitanya Mahāprabhu v prvi kitici Śrī Śikṣāṣṭake pravi:

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇
бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇
ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇
видйа̄-вадхӯ-джӣванам
а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇
пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇
сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате
ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам
ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

«Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи благословляющей луны. В нем жизнь всего трансцендентного знания; оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность в полной мере насладиться нектаром, которого мы всегда так жаждем».

»Slava saṅkīrtani Śrī Kṛṣṇe, ki čisti srce vsega dolgoletnega prahu in gasi ogenj pogojenega življenja, ponavljajočega se rojevanja in umiranja. Gibanje saṅkīrtane je največji blagor za vse človeštvo, saj razliva mesečino blagoslovov. Saṅkīrtana je duša vsega transcendentalnega znanja. Širi ocean duhovne blaženosti in nam omogoča, da se naužijemo nektarja, po katerem zmeraj hrepenimo.«

Очищается не только тот, кто повторяет маха-мантру, — скверна покидает сердца всех, кому довелось услышать трансцендентные звуки: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Даже души, находящиеся в телах низших животных, насекомых, деревьев и т. д., тоже очищаются и, слушая трансцендентные звуки, готовят себя к тому, чтобы когда-нибудь обрести полное сознание Кришны. Об этом говорил Харидас Тхакур, отвечая на вопрос Чайтаньи Махапрабху о том, как можно освободить из материального плена живых существ, находящихся на более низком, чем люди, уровне развития. Харидас Тхакур сказал Ему, что повторение святых имен необычайно могущественно и что, слыша, как кто-то произносит эти звуки, даже деревья и животные в глухих джунглях до какой-то степени разовьют в себе сознание Кришны. Это на практике доказал Шри Чайтанья Махапрабху. Когда Он проходил через джунгли Джхарикханды, тигры, змеи, олени и другие животные, забыв о своей извечной вражде, принимались петь и танцевать, присоединяясь к санкиртане. Нам, разумеется, не удастся подражать Шри Чайтанье Махапрабху, но мы должны идти по Его стопам. Мы недостаточно могущественны, чтобы, заворожив тигров, змей, кошек и собак, заставить их танцевать, но, воспевая святые имена Господа, мы можем обратить в сознание Кришны многих людей во всем мире. Дарение, или распространение, святого имени Господа — это замечательный пример благотворительности, или принесения даров (принцип дада̄ти). Кроме того, мы должны следовать принципу пратигр̣хн̣а̄ти — с готовностью принимать трансцендентные дары. Необходимо задавать вопросы о Движении сознания Кришны и со всей искренностью раскрывать свое сердце, чтобы понять реальное положение дел в материальном мире. Так можно осуществить на практике принцип гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати.

Mahā-mantra, duhovni zvok Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, ne očisti samo tistega, ki jo poje, temveč tudi srce vseh drugih, ki jo slišijo. Tudi duše, utelešene kot žuželke in druge živali, drevesa ter preostale življenjske vrste, se že s tem zvokom očistijo in pripravijo za popolno zavest Kṛṣṇe. To je pojasnil Haridāsa Ṭhākura, ko ga je Caitanya Mahāprabhu vprašal, kako se lahko nižja bitja od ljudi rešijo ujetosti v materijo. Rekel je, da ima petje svetih imen tolikšno moč, da se celo v drevesih in živalih v najbolj odročnih predelih džungle prebuja zavest Kṛṣṇe, če ga slišijo. To je pravzaprav dokazal sam Śrī Caitanya Mahāprabhu na poti skozi gozd Jhārikhāṇḍo. Takrat so tigri, kače, jeleni in druge živali pozabili na svoje naravno sovraštvo ter zapeli in zaplesali ob saṅkīrtani. Ravnanja Śrī Caitanye Mahāprabhuja seveda ne moremo posnemati, morali pa bi iti po Njegovih stopinjah. Sami nimamo dovolj moči, da bi živali, na primer tigre, kače, mačke in pse, pripravili do petja ali plesa, vendar pa lahko s petjem Gospodovih svetih imen številne ljudi po vsem svetu spodbudimo k zavedanju Kṛṣṇe. Širjenje Gospodovega svetega imena je vzvišen primer dobrodelnosti (načela dadāti). Ljudje pa morajo upoštevati tudi načelo pratigṛhṇāti, tako da so pripravljeni sprejeti duhovni dar. Morali bi se zanimati za gibanje za zavest Kṛṣṇe in z odprtim duhom razumeti stanje materialnega sveta. Tako lahko živimo po načelih guhyam ākhyāti pṛcchati.

Преданные, члены Международного общества сознания Кришны, устраивают каждое воскресенье во всех своих центрах пиры и приглашают на них членов Общества и его друзей. Чтобы почтить прасад, там собирается много людей, интересующихся сознанием Кришны, которые затем, когда им представляется возможность, приглашают преданных к себе и угощают их обильным прасадом. Это приносит благо как преданным, так и тем, кто с ними общается. Людям следует избегать общения с так называемыми йогами, гьяни, карми и филантропами, поскольку такое общение никому не приносит пользы. Тот, кто действительно желает достичь цели человеческой жизни, должен общаться с преданными из Движения сознания Кришны, потому что только это Движение учит, как развить в себе любовь к Богу. Религия — привилегия человека, именно она отличает общество людей от общества животных. У животных нет ни церквей, ни мечетей, ни религиозных учений. Однако в любом человеческом обществе, каким бы примитивным оно ни было, обязательно есть та или иная религия. Даже у диких племен, обитающих в джунглях, есть своя религия. Когда религия, развиваясь, превращается в любовь к Богу, она достигает цели. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано:

Mednarodna skupnost za zavest Krišne vabi člane in podpornike v svoje centre na skupno pojedino, ki je del nedeljskih srečanjih. Številni, ki jih naše gibanje zanima, hodijo k nam in spoštljivo uživajo prasādo. Kadar le morejo, pa tudi sami povabijo pripadnike Skupnosti na dom in jih obilno pogostijo s prasādo. Tako imajo korist oboji. Ljudje bi se morali izogibati družbe tako imenovanih jogijev, jñānījev, karmījev in človekoljubov, ker ta nikomur ne koristi. Kdor bi resnično rad dosegel cilj človeškega življenja, se mora družiti z bhaktami gibanja za zavest Kṛṣṇe, saj to edino uči, kako razviti ljubezen do Boga. Vera je posebna značilnost človeške družbe, ki jo ločuje od živalske. Živali nimajo cerkva, mošej ali verskega sistema. Povsod po svetu ne glede na zatrtost človeške družbe najdemo kakšno obliko vere. Celo domorodna plemena v džunglah v nekaj verujejo. Vera je uspešna, ko se razvije in preobrazi v ljubezen do Boga. Prvi spev Śrīmad-Bhāgavatama (1.2.6) pravi:

са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati

«Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, это преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

»Najvišja dejavnost (dharma) za vse ljudi je tista, ki jih pripelje do ljubečega vdanega služenja transcendentnemu Gospodu. Da bi popolnoma zadovoljili svoj pravi jaz, Mu moramo služiti brez sebičnih nagibov in neprenehoma.«

Если люди действительно хотят обрести мир в душе и жить спокойной жизнью, если они хотят, чтобы между ними и между их странами установились добрые отношения, они должны следовать религиозному учению сознания Кришны, которое поможет им пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. И как только люди сделают это, в их сердцах воцарятся мир и покой.

Če si ljudje res želijo duševnega miru ter prijateljskih odnosov med posamezniki in narodi, morajo stopiti na pot zavedanja Kṛṣṇe, Vsevišnje Božanske Osebnosti, s čimer lahko prebudijo spečo ljubezen do Njega. Potem bodo takoj dosegli notranji mir.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает всех преданных, проповедующих сознание Кришны, чтобы они не вступали в разговоры с имперсоналистами-майявади, которые всегда настроены против теистических движений. Мир наводнен майявади и атеистами, и политические партии берут на вооружение их философию для пропаганды материализма. Иногда майявади даже дают деньги какой-нибудь влиятельной партии на борьбу с Движением сознания Кришны. Они стремятся задушить это Движение, не дать ему развиться, поскольку оно учит людей сознанию Бога. Таковы нравы атеистов. Кормить змею молоком и бананами — пустое дело, потому что змею ничем нельзя задобрить. Напротив, от молока и бананов змея станет только ядовитее (кевалам̇ виша-вардханам). Если поить змею молоком, у нее только прибавится яду. По аналогии с этим не следует доверять свои мысли змееподобным майявади и карми. Такая доверчивость ни к чему хорошему не приведет. Лучше отказаться от всякого общения с ними и никогда не спрашивать их ни о чем сокровенном: они все равно не способны дать хороший совет. Более того, нам не следует ни приглашать майявади к себе, ни принимать их приглашений, потому что, общаясь с ними, можно попасть под влияние их атеистических взглядов (сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣). В этом стихе содержится запрет давать что-либо майявади и атеистам, равно как и принимать что-либо от них. Шри Чайтанья Махапрабху также предостерегает нас: вишайӣра анна кха̄иле душт̣а хайа мана — «Пища, приготовленная мирскими людьми, оскверняет ум того, кто ее ест». Только тот, кто достиг высокого духовного уровня, способен использовать любое пожертвование для развития Движения сознания Кришны, поэтому нужно сделать своим принципом никогда не принимать пожертвования от майявади или атеистов. Более того, Шри Чайтанья Махапрабху запретил преданным общаться даже с обыкновенными людьми, которые чересчур привязаны к материальным чувственным наслаждениям.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura je posvaril vse bhakte, ki širijo gibanje za zavest Kṛṣṇe, naj se ne zapletajo v pogovor z zagovorniki impersonalistične filozofije, māyāvāde, ki vedno odločno nasprotujejo teističnim gibanjem. Svet je poln māyāvādījev in ateistov. Politične stranke po vsem svetu izkoriščajo filozofijo māyāvāde in druge brezbožne filozofije za razmah materializma. Včasih celo podprejo kakšno močno skupino, da bi nasprotovali gibanju za zavest Kṛṣṇe. Māyāvādīji in drugi brezbožniki nočejo, da bi se to gibanje razširilo, ker ljudi izobražuje v zavedanju Boga. To je njihovo vodilo. Kače ni koristno hraniti z mlekom in bananami, saj je to nikakor ne zadovolji. Ravno nasprotno, tako postane še bolj strupena (kevalaṁ viṣa-vardhanam). Če damo kači piti mleko, ima le še več strupa. Zato tudi kačjim māyāvādījem in karmījem ne bi smeli razkrivati misli. To nam nič ne bo pomagalo. Najbolje je, da se jih popolnoma izogibamo in se z njimi nikoli zaupno ne pogovarjamo, ker nam ne morejo dati nobenega dobrega nasveta. Māyāvādījev in ateistov tudi ne bi smeli vabiti k sebi ali jih obiskovati, saj bi pri osebnem druženju utegnili vplivati na nas z brezbožno miselnostjo (saṅgāt sañjāyate kāmaḥ). Ta verz nam odsvetuje, da takim ljudem kaj dajemo ali sprejemamo od njih. Tudi Śrī Caitanya Mahāprabhu nas svari: viṣayīra anna khāile duṣṭa haya mana. »Kdor uživa hrano, ki jo pripravljajo posvetni ljudje, si izpridi misli.« Če nismo zares duhovno napredni, ne moremo uporabiti kar vsakega prispevka za razvoj gibanja za zavest Kṛṣṇe. Zato od māyāvādījev in ateistov načelno ne bi smeli sprejemati prispevkov. Śrī Caitanya Mahāprabhu je bhaktam pravzaprav prepovedal celo druženje z navadnimi ljudmi, ki so preveč zasvojeni z zadovoljevanjem čutov.

Итак, мы должны всегда оставаться в обществе преданных, следовать регулирующим принципам преданного служения, идти по стопам ачарьев и беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Действуя так, мы сможем развить свое преданное служение и дремлющее в нас сознание Кришны. Преданный, который уже не является неофитом, но еще не стал маха-бхагаватой (преданным высочайшего уровня развития), на своей промежуточной ступени будет с любовью относиться к Верховной Личности Бога, дружить с другими преданными, проявлять милосердие к невежественным и сторониться завистливых, демоничных людей. В данном стихе вкратце описан метод, с помощью которого можно установить любовные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и подружиться с преданными. В соответствии с принципом дада̄ти преданный, который продвинулся достаточно далеко по духовному пути, должен по меньшей мере половину своих доходов тратить на служение Господу и Его преданным. Так в свое время поступил и сам Шрила Рупа Госвами. Решив уйти в отставку, он пожертвовал половину своих денег на служение Кришне, четверть отдал родственникам, а оставшуюся четверть отложил на случай непредвиденных расходов. Его примеру должны последовать все преданные. Какими бы средствами мы ни располагали, пятьдесят процентов этих средств нужно использовать для Кришны и Его преданных. Так будет соблюден принцип дада̄ти.

Končni sklep je, da bi se morali ves čas družiti z bhaktami, upoštevati predpisana načela vdanega služenja, ravnati po zgledu ācārij in zelo poslušno izpolnjevati navodila duhovnega učitelja. Tako bomo lahko vedno bolj vdano služili Kṛṣṇi in prebudili svojo spečo zavest o Njem. Za bhakto, ki ni niti začetnik niti mahā-bhāgavata (zelo napreden bhakta), ampak je na srednji stopnji vdanega služenja, je značilno, da ljubi Vsevišnjo Božansko Osebnost, prijateljuje z drugimi bhaktami, je naklonjen nevednim ter zavrača nevoščljive in demonske ljudi. V tem verzu je na kratko opisan način razvijanja ljubečega odnosa z Vsevišnjo Božansko Osebnostjo in sklepanja prijateljstva z bhaktami. Po načelu dadāti naj bi napreden bhakta vsaj petdeset odstotkov dohodka namenil za služenje Gospodu in Njegovim bhaktam. To nam je z zgledom pokazal Śrīla Rūpa Gosvāmī. Ko se je odločil za umik iz posvetnega življenja, je petdeset odstotkov življenjskih prihrankov namenil za služenje Kṛṣṇi, petindvajset odstotkov sorodnikom, preostalih petindvajset odstotkov pa obdržal za nujne osebne potrebe. Njegov zgled bi morali posnemati vsi bhakte. Ne glede na to, koliko dohodkov imamo, bi jih morali petdeset odstotkov porabiti za Kṛṣṇo in Njegove bhakte. Tako bomo uresničili načelo dadāti.

В следующем стихе Шрила Рупа Госвами расскажет, каких вайшнавов мы должны выбирать себе в друзья и как нужно служить вайшнавам.

Śrīla Rūpa Gosvāmī v naslednjem verzu govori o tem, kakšne vaiṣṇave naj si izberemo za prijatelje in kako moramo služiti vaiṣṇavam.