Las características personales se pueden dividir en dos: una característica está cubierta y la otra está manifiesta. Cuando Kṛṣṇa se cubre con diferentes clases de ropa, su característica personal queda cubierta. En El Śrīmad-Bhāgavatam hay un ejemplo de Su característica personal cubierta, en relación con Su dvārakā-līlā (Su residencia en Dvārakā como rey de ella). Algunas veces el Señor Kṛṣṇa se ponía a jugar vistiéndose de mujer. Al ver esa forma del Señor, Uddhava dijo lo siguiente:
"¡Qué maravilloso es que esta mujer atraiga mi amor extático tal como lo hace el Señor Kṛṣṇa!. ¡Yo creo que ella debe de ser Kṛṣṇa cubierto con el vestido de una mujer!".

Un devoto alabó las características corporales de Kṛṣṇa cuando vio al Señor en Su aspecto personal manifiesto. Él exclamó:
"¡Qué maravilloso es el aspecto personal del Señor Kṛṣṇa¡ ¡Su cuello es como una caracola¡ Sus ojos son tan hermosos, como si ellos mismos descubrieran la belleza de una flor de loto. Su cuerpo es como el árbol de tamāla, muy oscuro. Su cabeza está protegida por un palio de cabello. En Su pecho están las marcas de Śrīvasta, y Él lleva en las manos Su caracola. Con estas bellas características personales, el enemigo del demonio Madhu me ha parecido tan agradable, que Él puede conferirme la dicha trascendental tan sólo con que yo vea Sus cualidades trascendentales".

Śrīla Rūpa Gosvāmī, después de consultar varias Escrituras, ha enumerado las cualidades trascendentales del Señor de la siguiente manera:
1. tiene características hermosas en todo el cuerpo;
2. está marcado con todas las características auspiciosas;
3. es sumamente agradable;
4. es refulgente;
5. es fuerte;
6. siempre está joven;
7. es un lingüista maravilloso;
8. es veraz;
9. habla de un modo agradable;
10. es fluido en el lenguaje;
11. es muy erudito;
12. es muy inteligente;
13. es un genio;
14. es un artista;
15. es muy diestro;
16. es experto;
17. es agradecido;
18. es firmemente determinado;
19. es un juez experto del tiempo y las circunstancias;
20. ve y habla con la autoridad de los Vedas, o las Escrituras;
21. es puro;
22. tiene dominio de sí mismo;
23. es perseverante;
24. es tolerante;
25. es indulgente;
26. es grave;
27. está satisfecho en Sí mismo;
28. es equilibrado;
29. es magnánimo;
30. es religioso;
31. es heroico;
32. es compasivo;
33. es respetuoso;
34. es sencillo;
35. es liberal;
36. es tímido;
37. es el protector de las almas entregadas;
38. es feliz;
39. es el bienqueriente de los devotos;
40. se lo controla por medio del amor;
41. es supremamente auspicioso;
42. es muy poderoso;
43. es supremamente famoso;
44. es popular;
45. es parcial con los devotos;
46. es muy atractivo para todas las mujeres;
47. digno de recibir la adoración de todos;
48. plenamente opulento;
49. plenamente honorable;
50. es el controlador supremo.
La Suprema Personalidad de Dios tiene todas estas cincuenta cualidades trascendentales con una plenitud tan profunda como el océano. En otras palabras, la magnitud de Sus cualidades es inconcebible.

Como partes integrales que son del Señor Supremo, las entidades vivientes individuales también pueden poseer todas esas cualidades en cantidades diminutas, siempre y cuando se vuelvan devotas puras del Señor. En otras palabras, todas las cualidades trascendentales anteriores pueden estar presentes en los devotos en una cantidad diminuta, mientras que las cualidades en su plenitud se encuentran siempre presentes en la Suprema Personalidad de Dios.

Además de éstas, existen otras cualidades trascendentales que el Señor Śiva le describe a Pārvatī en El Padma Purāṇa, y que se describen también en el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam en relación con una conversación que sostuvieron la deidad de la tierra y el rey de la religión, Yamarāja. Ahí se indica lo siguiente:
"Las personas que desean llegar a ser grandes personalidades, deben estar decoradas con las siguientes cualidades: veracidad, limpieza, misericordia, perseverancia, renunciación, paz, sencillez, control de los sentidos, equilibrio mental, austeridad, igualdad, tolerancia, placidez, erudición, conocimiento, desprendimiento, opulencia, valentía, influencia, fuerza, memoria, independencia, tacto, brillo, paciencia, buen corazón, ingenuidad, gentileza, buenos modales, determinación, perfección en todo el conocimiento, ejecución debida, posesión de todos los objetos de goce, gravedad, firmeza, fe, fama, respetuosidad y ausencia de egotismo falso".
Las personas que desean llegar a ser grandes almas no pueden carecer de ninguna de las cualidades anteriores, por lo que hemos de saber con toda certeza que las mismas se encuentran en el Señor Kṛṣṇa, el Alma Suprema.

Además de las cincuenta cualidades antes mencionadas, el Señor Kṛṣṇa posee cinco más, que algunas veces se manifiestan parcialmente en las personas del Señor Brahmā o del Señor Śiva. Estas cualidades trascendentales son las siguientes:
51. es inmutable;
52. es omnisciente;
53. siempre está fresco;
54. es sac-cid-ānanda (poseedor de un cuerpo eterno y dichoso);
55. es poseedor de todas las perfecciones místicas.

Kṛṣṇa también posee otras cinco cualidades, que se manifiestan en el cuerpo de Nārāyaṇa, y que se describen a continuación;
56. Él tiene una potencia inconcebible.
57. De Su cuerpo se generan incontables universos.
58. Él es la fuente original de todas las encarnaciones.
59. Él les da la salvación a los enemigos que mata.
60. Él es el que atrae a las almas liberadas.
Todas estas cualidades trascendentales se manifiestan maravillosamente en el aspecto personal del Señor Kṛṣṇa.

Además de estas sesenta cualidades trascendentales, Kṛṣṇa tiene cuatro más, las cuales no se manifiestan ni siquiera en la forma Nārāyaṇa de Dios, y mucho menos en los semidioses o en las entidades vivientes. Esas cualidades son las siguientes:
61. Él es el ejecutor de maravillosas variedades de pasatiempos (especialmente los pasatiempos de Su infancia).
62. Él está rodeado de devotos dotados de un maravilloso amor a Dios.
63. Él puede atraer a todas las entidades vivientes de todos los universos con tan sólo tocar Su flauta.
64. Él posee una belleza de una excelencia maravillosa que no tiene rival en toda la creación.

Agregando a la lista estas cuatro cualidades excepcionales de Kṛṣṇa, se concluye que el total de las cualidades de Kṛṣṇa es sesenta y cuatro. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha tratado de dar pruebas procedentes de diversas Escrituras sobre todas las sesenta y cuatro cualidades que están presentes en la persona del Señor Supremo.

Cualquier comparación de las diferentes partes del cuerpo del Señor con objetos materiales, no puede de hecho ser una comparación completa. A las personas ordinarias que no pueden comprender el grado de exaltación de las características corporales del Señor, se les da la oportunidad de comprender mediante una comparación material. Se dice que el rostro de Kṛṣṇa es tan bello como la Luna, Sus muslos son tan fuertes como trompas de elefantes, Sus brazos son como dos pilares, Sus palmas se extienden como flores de loto, Su pecho es como un portal, Sus caderas son cavernas y la región media de Su cuerpo es una terraza.

Existen ciertas características de diferentes miembros del cuerpo que se consideran auspiciosas, y las mismas están plenamente presentes en el cuerpo del Señor. En relación con esto, un amigo de Nanda Mahārāja, hablando sobre los auspiciosos signos del cuerpo del Señor Kṛṣṇa, dijo lo siguiente:
"Mi querido rey de los pastores de vacas, puedo ver treinta y dos signos auspiciosos en el cuerpo de tu hijo. Me pregunto cómo es posible que este niño haya nacido en una familia de pastores".
Generalmente, cuando el Señor Kṛṣṇa aparece lo hace en una familia de kṣatriyas (de reyes), como lo hizo el Señor Rāmacandra, y algunas veces en una familia de brāhmaṇas. Pero Kṛṣṇa aceptó el papel de hijo de Mahārāja Nanda, a pesar del hecho de que Nanda pertenecía a la comunidad vaiśya. La ocupación de la comunidad vaiśya es la del trueque, el comercio y la protección de las vacas. Por eso su amigo, que tal vez había nacido en una familia brāhmaṇa, expresó su sorpresa de que un niño tan elevado hubiera podido nacer en una familia de vaiśyas. De todos modos, él le señaló los signos auspiciosos del cuerpo de Kṛṣṇa al padre adoptivo del niño.

El amigo continuó diciendo:
"Este niño tiene un brillo rojizo en siete lugares: en los ojos, en los extremos de las manos, en los extremos de las piernas, en el paladar, en los labios, en la lengua y en las uñas. Un brillo rojizo en estos siete lugares se considera que es auspicioso. Tres partes de Su cuerpo son muy anchas: la cintura, la frente y el pecho. Tres partes de Su cuerpo son cortas: el cuello, los muslos y el órgano genital. Tres partes de Su cuerpo son muy profundas: la voz, la inteligencia y el ombligo. Cinco partes de Su cuerpo son elevadas: la nariz, los brazos, los oídos, la frente y los muslos. Cinco partes de Su cuerpo son finas: la piel, el cabello y el vello de las otras partes de Su cuerpo, los dientes y las puntas de los dedos. El conjunto de todas estas características corporales se manifiesta solamente en los cuerpos de las grandes personalidades".

Las líneas del destino que hay en la palma de la mano también se consideran signos corporales auspiciosos. En relación con esto, una gopī de edad le informó al rey Nanda:
"Tu hijo tiene en las palmas de las manos varias líneas del destino maravillosas. En Sus palmas están los signos de las flores de loto y de las ruedas y en las plantas de los pies están los signos de una bandera, un rayo, un pez, una vara para controlar elefantes, y una flor de loto. ¡Por favor, observa qué auspiciosos son estos signos!".

Las características corporales hermosas que automáticamente atraen la vista, se llaman rucira (que significa "agradables"). Kṛṣṇa posee en Sus rasgos personales esta atractiva característica de rucira. En el Tercer Canto, Capítulo Dos, verso 13, del Śrīmad-Bhāgavatam, hay una declaración acerca de esto.
"La Suprema Personalidad de Dios, con Su agradable indumentaria, apareció en la escena de la arena de sacrificios cuando el rey Yudhiṣṭhira celebraba el sacrificio Rājasūya. Todas las personalidades importantes de las diferentes partes del universo habían sido invitadas a la arena de sacrificios, y todas ellas, al ver ahí a Kṛṣṇa, consideraron que el Creador había consumado todo su arte en la creación de ese cuerpo de Kṛṣṇa en particular".

Se dice que ocho partes del trascendental cuerpo de Kṛṣṇa se asemejan a la flor de loto, es decir, Su rostro, Sus dos ojos, Sus dos manos, Su ombligo y Sus dos pies. Las gopīs y los habitantes de Vṛndāvana veían el brillo de las flores de loto en todas partes, y les resultaba difícil apartar los ojos de esa visión.

Se considera que los rayos de la Suprema Personalidad de Dios constituyen la refulgencia que llena el universo. La suprema morada de Kṛṣṇa siempre despide la refulgencia conocida como brahmajyoti, y esa refulgencia emana del cuerpo de Él.

El brillo de la multitud de joyas que el Señor lleva en el pecho puede opacar incluso el brillo del Sol, y aun así, si se comparan con el brillo del cuerpo del Señor, toda esa cantidad de joyas parece que brillaran tan sólo como una de las estrellas del cielo. Así pues, la influencia trascendental de Kṛṣṇa es tan grande, que puede vencer a cualquiera. Cuando Kṛṣṇa se encontraba en la arena de sacrificios de Su enemigo el rey Kaṁsa, los luchadores que estaban presentes, aunque apreciaban la suavidad del cuerpo de Śrī Kṛṣṇa, se sentían temerosos y perturbados cuando pensaban en tener que luchar con Él.

Una persona que tiene una fuerza corporal extraordinaria se llama balīyān. Cuando Kṛṣṇa mató a Ariṣṭāsura, algunas de las gopīs dijeron lo siguiente:
"Mis queridas amigas, ¡vean cómo Kṛṣṇa ha matado a Ariṣṭāsura¡ ¡Aunque éste era más fuerte que una montaña, Kṛṣṇa lo levantó como si fuera un pedazo de algodón, y lo arrojó lejos sin ninguna dificultad"!. Existe otro pasaje, en el que se dice:
"¡Oh, mis queridos devotos del Señor Kṛṣṇa!, que la mano izquierda del Señor Kṛṣṇa, que ha levantado la colina de Govardhana como si fuera una pelota, los salve de todos los peligros".

Kṛṣṇa es bello en Sus diferentes edades, es decir, en Su infancia, en Su niñez y en Su juventud. De estas tres, Su juventud es el depósito de todos los placeres y es la época en que las mayores variedades de servicio devocional son aceptables. A esa edad, Kṛṣṇa está colmado de todas las cualidades trascendentales y se dedica a Sus pasatiempos trascendentales. Por lo tanto, los devotos han aceptado el comienzo de Su juventud como el aspecto más atractivo del amor extático.

A esta edad se describe a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"La fuerza de la juventud de Kṛṣṇa se combinaba con Su hermosa sonrisa, que eclipsaba incluso la belleza de la Luna llena. Él estaba siempre bien vestido, Su belleza sobrepasaba la de Cupido, y Él siempre les atraía la mente a las gopīs, con lo que ellas siempre sentían placer".

Rūpa Gosvāmī dice que una persona que sabe el idioma de diferentes países - especialmente el idioma sánscrito, que se habla en las ciudades de los semidioses - , así como otros idiomas mundanos, incluyendo los de los animales, se dice que es un lingüista maravilloso. Esto nos hace pensar que Kṛṣṇa también puede hablar y entender los idiomas de los animales. Una anciana de Vṛndāvana, que estaba presente durante los pasatiempos de Kṛṣṇa, dijo una vez, muy sorprendida:
"¡Qué maravilloso es que Kṛṣṇa, que posee el corazón de todas las jóvenes de Vrajabhūmi, pueda hablar bien el lenguaje de Vrajabhūmi con las gopīs, mientras que habla en sánscrito con los semidioses, y puede hablar en el lenguaje de los animales hasta con las vacas y los búfalos¡ De manera similar, Kṛṣṇa es muy expresivo en el idioma de la provincia de Cachemira, y con los loros y otras aves, así como en los idiomas más comunes de todos".
Ella les preguntó a las gopīs cómo Kṛṣṇa había llegado a ser tan experto en los diferentes tipos de idiomas.

Una persona que nunca rompe su palabra de honor se dice que es veraz. Una vez, Kṛṣṇa le prometió a Kuntī, la madre de los Pāṇḍavas, que Él se ocuparía de que sus cinco hijos regresaran del campo de batalla de Kurukṣetra. Al terminar la batalla, cuando todos los Pāṇḍavas habían regresado al hogar, Kuntī alabó a Kṛṣṇa, porque había cumplido tan bien Su promesa. Ella dijo:
"Hasta la luz del sol puede un día enfriarse y la luz de la luna puede un día calentarse más, aún así, Tu promesa no fallará".
De manera similar, cuando Kṛṣṇa, junto con Bhīma y Arjuna, fue a retar a Jarāsandha, le dijo francamente a este último que Él era el Kṛṣṇa eterno, que estaba presente con dos de los Pāṇḍavas. La historia cuenta que Kṛṣṇa y los Pāṇḍavas - en este caso Bhīma y Arjuna - eran kṣatriyas (reyes guerreros). Jarāsandha también era kṣatriya y era muy caritativo con los brāhmaṇas. Así pues, Kṛṣṇa, que había planeado luchar contra Jarāsandha, fue donde él junto con Bhīma y Arjuna vestidos de brāhmaṇas. Jarāsandha, que era muy caritativo con los brāhmaṇas, les preguntó qué era lo que querían, y ellos expresaron su deseo de luchar contra él. Entonces, Kṛṣṇa, vestido de brāhmaṇa, declaró ser el mismo Kṛṣṇa que era el enemigo eterno del Rey.

A una persona que puede hablar gratamente, aún con su propio enemigo, tan sólo para pacificarlo, se le llama un conversador agradable. Krsna era un conversador tan agradable que después de derrotar a Su enemigo, Kaliya, en las aguas del Yamuna, El le dijo: "Mi querido rey de las serpientes, aunque te he proporcionado mucho dolor, por favor no estés insatisfecho conmigo. Es mi deber proteger a estas vacas, a las cuales adoran incluso los semidioses. Unicamente a fin de salvarlas del peligro de tu presencia me he visto obligado a expulsarte de este lugar".

Kāliya residía en las aguas del Yamunā, y como resultado de ello la parte posterior de ese río quedó envenenada. En consecuencia, muchas vacas que habían bebido el agua habían muerto. Debido a ello, Kṛṣṇa, aunque tenía tan sólo cuatro o cinco años de edad, se sumergió en el agua, castigó a Kāliya muy severamente y después le pidió abandonar el lugar e irse a otra parte.

Kṛṣṇa dijo en esa ocasión que hasta los semidioses veneran a las vacas, y Él demostró en la práctica cómo protegerlas. Cuando menos la gente que tiene conciencia de Kṛṣṇa debe seguir Sus pasos y darles plena protección a las vacas. A las vacas no sólo las veneran los semidioses. El mismo Kṛṣṇa veneró a las vacas en varias ocasiones, principalmente en los días de Gopāṣṭami y de Govardhana-pūjā.

Una persona que puede hablar con palabras significativas y con mucha educación y buenas virtudes, se dice que es vāvadūka, o fluido en el lenguaje. Existe un bello pasaje en El Śrīmad-Bhāgavatam sobre la educada forma de hablar de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa le pidió educadamente a Su padre, Nanda Mahārāja, que suspendiera la celebración ritual de ofrecerle sacrificio a Indra, el dios de la lluvia, la esposa de un pastor de vacas de la aldea quedó cautivada por ello. Más adelante ella les describió a sus amigas el modo de hablar de Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Kṛṣṇa le hablaba a Su padre con tanta educación y gentileza, que era como si estuviera vertiendo néctar en los oídos de todos los ahí presentes. Después de oír esas dulces palabras de Kṛṣṇa, ¿quién no se sentirá atraído hacia Él?".

Las palabras de Kṛṣṇa, que contienen todas las buenas cualidades que hay en el universo, se describen en la siguiente declaración de Uddhava:
"Las palabras de Kṛṣṇa son tan atractivas, que pueden transformar instantáneamente incluso el corazón de Su oponente. Sus palabras pueden resolver de inmediato todas las interrogantes y todos los problemas del mundo. Aunque Él no habla mucho, todas y cada una de las palabras que salen de Sus labios encierran un gran significado. Estas palabras de Kṛṣṇa le resultan muy agradables a mi corazón".

Cuando una persona está muy preparada y actúa estrictamente de conformidad con los principios morales, se dice que es muy erudita. De una persona que está versada en los distintos campos del conocimiento se dice que es preparada, y como ella actúa sobre la base de los principios morales, también se dice que es moralmente fuerte. Juntos, estos dos factores constituyen la erudición.

El hecho de que a Kṛṣṇa lo educara Sāndīpani Muni, lo describe Śrī Nārada Muni de la siguiente manera:
"En un principio, el Señor Brahmā y otros son como nubes de agua evaporada del gran océano de Kṛṣṇa. En otras palabras, Brahmā recibió primero la educación védica procedente de Kṛṣṇa, tal como las nubes reciben agua del océano. Esa educación o instrucción védica que Brahmā le impartió al mundo, se posó después sobre la montaña de Sāndīpani Muni. Las enseñanzas que Sāndīpani Muni le impartió a Kṛṣṇa son como un depósito de agua que se encuentra en la montaña, cuya agua fluye en la forma de un río y va otra vez a mezclarse con su fuente, el océano de Kṛṣṇa".
Para ser más claros, lo que se trata de decir es que en realidad no existe nadie que pueda instruir a Kṛṣṇa, de la misma manera en que el océano no recibe agua de ninguna fuente fuera de sí mismo. Tan sólo parece que los ríos vierten sus propias aguas en el océano. Así que queda claro que Brahmā recibió su educación procedente de Kṛṣṇa, y desde Brahmā, a través de la sucesión discipular, se distribuyó esta enseñanza védica. Sāndīpani Muni se asemeja al río que fluye de nuevo hacia ese mismo océano original que es Kṛṣṇa.

Los Siddhas, los habitantes de Siddhaloka (en donde todos nacen con los poderes místicos totalmente desarrollados) y los Cāraṇas, los habitantes de un planeta similar, le rezan a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Mi Señor Govinda, la diosa de la erudición está decorada con catorce clases de ornamentos educacionales, su inteligencia es omnipresente en el ámbito de los cuatro departamentos de los Vedas, su atención siempre está fija en los libros de leyes presentados por grandes sabios tales como Manu, y ella está ataviada con seis clases de conocimiento experto, es decir, el de las pruebas védicas, el de la gramática, el de la astrología, el de la retórica, el del vocabulario y el de la lógica. Sus amigos constantes son los suplementos de los Vedas, los Purāṇas, y ella está decorada con la conclusión final de toda la educación. Y ahora ella ha tenido la oportunidad de sentarse contigo como compañera de escuela, y se dedica a Tu servicio".

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no requiere de ninguna educación, pero Él le da la oportunidad a la diosa del conocimiento de que lo sirva. Como Kṛṣṇa es autosuficiente, Él no requiere de los servicios de ninguna entidad viviente, si bien Él tiene muchos devotos. Debido a que Kṛṣṇa es tan bondadoso y misericordioso, les da a todos la oportunidad de servirlo, como si necesitara el servicio de Sus devotos.

Por lo que se refiere a Sus principios morales, en El Śrīmad-Bhāgavatam se dice que Kṛṣṇa gobierna Vṛndāvana como la personificación de la muerte para los ladrones, como agradable dicha para los piadosos, como el más hermoso cupido para las jovencitas, y como la personalidad más munífica para los pobres. Él es para Sus amigos tan refrescante como la Luna llena, y para Sus oponentes es el fuego aniquilador que genera el Señor Śiva. Kṛṣṇa es, por lo tanto, el moralista más perfecto que existe en Sus tratos recíprocos con las diferentes clases de personas. Que Él sea la muerte personificada para los ladrones, no significa que Él no tenga principios morales o que sea cruel; aun así Él sigue siendo bondadoso, porque castigar a los ladrones con la muerte es dar muestras de la más alta calidad de principios morales. En El Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa también dice que Él trata con diferentes clases de personas de acuerdo con el trato que esas personas le den a Él. El trato de Kṛṣṇa con los devotos y con los no devotos, aunque es diferente, es igualmente bueno. Como Kṛṣṇa es supremamente bueno, Su trato con todos siempre es bueno.

Se dice que un hombre es inteligente si tiene una memoria aguda y una gran discreción. Por lo que respecta a la memoria de Kṛṣṇa, se dice que cuando Él estudiaba en la escuela de Sāndīpani Muni en Avantīpura, demostró tener una memoria tan aguda, que con sólo recibir una vez las enseñanzas del maestro, inmediatamente dominaba cualquier tema a la perfección. En realidad, que Él asistiera a la escuela de Sāndīpani Muni era para demostrarle a la gente del mundo que por más grande e ingenioso que uno sea, debe acudir a autoridades superiores para recibir la educación general. Por grandes que seamos, debemos aceptar un profesor o maestro espiritual.

La gran discreción de Kṛṣṇa quedó de manifiesto cuando Él luchaba con el rey intocable que atacó la ciudad de Mathurā. De acuerdo con los ritos védicos, los reyes kṣatriyas no pueden tocar a aquellos que son intocables, ni siquiera para matarlos. De modo que, cuando el rey intocable se apoderó de la ciudad de Mathurā, Kṛṣṇa no creyó que era prudente matarlo directamente con Sus propias manos. Sin embargo, había que matar al rey y, así pues, Kṛṣṇa decidió con gran discreción que Él huiría del campo de batalla para que el rey intocable lo persiguiera. Él podría, entonces, conducir al rey a la montaña en donde Mucukunda yacía dormido. Mucukunda había recibido una bendición de Kārttikeya por la cual cuando despertara de su sueño, quienquiera que él viera quedaría reducido a cenizas inmediatamente. Por lo tanto, Kṛṣṇa consideró que era prudente conducir al rey intocable a esa cueva, para que la presencia del rey despertara a Mucukunda y así el rey fuera reducido a cenizas de inmediato.

Se dice que una persona es un genio si puede refutar cualquier clase de oposición con nuevos argumentos. A este respecto, existe un pasaje en El Padyāvalī que contiene la siguiente conversación entre Kṛṣṇa y Rādhā. Una mañana, cuando Kṛṣṇa se acercó a Rādhā, Rādhā le preguntó: "Mi querido Keśava, ¿dónde está Tu vāsa ahora?". La palabra sánscrita vāsa tiene tres significados: un significado es el de residencia, otro es el de fragancia y el otro es el de vestido.

En realidad, Rādhārāṇī le preguntó a Kṛṣṇa: "¿Dónde está Tu vestido?". Pero Kṛṣṇa le dio el significado de residencia, y le contestó a Rādhārāṇī: "Mi querida y cautivada amiga, en este momento Mi residencia está en Tus hermosos ojos".

A esto, Rādhārāṇī replicó: "Mi querido e ingenioso muchacho, no te pregunté por Tu residencia. Pregunté por Tu vestido".

Kṛṣṇa tomó entonces el significado de vāsa correspondiente a fragancia, y dijo: "Mi querida y afortunada amiga, he adquirido esta fragancia tan sólo para relacionarme con tu cuerpo".

Śrīmatī Rādhārāṇī le preguntó luego a Kṛṣṇa: "¿En dónde pasaste la noche?". La palabra sánscrita exacta que se usó en esta pregunta fue yāminyāmuṣitaḥ. Yāminyām significa "de noche" y uṣitaḥ significa "pasar". Sin embargo, Kṛṣṇa dividió la palabra yāminyāmuṣitaḥ en dos palabras separadas, es decir, yāminyā y muṣitaḥ. Al dividir esta palabra en dos, se entendía que Él había sido raptado por Yāminī, o la noche. En consecuencia, Kṛṣṇa le contestó a Rādhārāṇī: "Mi querida Rādhārāṇī, ¿es posible que la noche me pueda raptar?". De esa forma, Él estaba contestando todas las preguntas de Rādhārāṇī con tanto ingenio, que llenó de alegría a ésta, la más querida de las gopīs.

Alguien que puede hablar y vestirse muy artísticamente se llama vidagdha. Esta característica ejemplar estaba de manifiesto en la personalidad de Śrī Kṛṣṇa. Rādhārāṇī habla de ella de la siguiente manera:
"Mi querida amiga, nada más observa cómo Kṛṣṇa ha compuesto bellas canciones, y cómo baila y dice palabras graciosas y toca Su flauta, y cómo lleva tan lindas guirnaldas. Él se ha vestido de una manera muy encantadora, como si hubiera vencido a toda clase de jugadores de ajedrez. Él vive maravillosamente en la cumbre más elevada de la artesanía artística".

Una persona que puede hacer varios tipos de trabajo a la vez, se dice que es diestra. En relación con esto, una de las gopīs dijo lo siguiente:
"Mis queridas amigas, ¡observen las diestras actividades de Śrī Kṛṣṇa¡ Él ha compuesto hermosas canciones sobre los pastorcillos de vacas, y está complaciendo a las vacas. Con el movimiento de Sus ojos, Él está complaciendo a las gopīs, y, al mismo tiempo, Él está luchando con demonios como Ariṣṭāsura. De esa forma, Él se está relacionando con diferentes seres vivientes de diferentes maneras, y está gozando plenamente de la situación".

Cualquier persona que pueda ejecutar rápidamente una tarea muy difícil, se dice que es experta. Existe un pasaje sobre la pericia de Kṛṣṇa, en el Décimo Canto, Capítulo Cincuenta y Nueve, verso 17, del Śrīmad-Bhāgavatam, en donde Śukadeva Gosvāmī le dice a Mahārāja Parīkṣit lo siguiente:
"¡Oh, tú, el mejor de los Kurus!, Śrī Kṛṣṇa hizo pedazos todas las diferentes armas que usaban los distintos luchadores".
Antiguamente se luchaba lanzando diferentes clases de flechas. Un bando lanzaba cierta clase de flecha, y el otro bando tenía que anularla contrarrestándola con otra flecha. Por ejemplo, puede que un bando lanzara una flecha que hiciera que cayera agua del cielo, y para contrarrestar esto, el bando opuesto tenía que lanzar una flecha que pudiera convertir el agua en nubes inmediatamente. Así pues, según este pasaje parece ser que Kṛṣṇa era muy experto en contrarrestar las flechas de los enemigos. De manera similar, en el baile de rasa, todas y cada una de las gopīs pidieron que Kṛṣṇa fuera individualmente su pareja, y Kṛṣṇa se expandió de inmediato en otros tantos Kṛṣṇas para hacer de pareja de todas y cada una de las gopīs. El resultado de ello fue que cada gopī encontró a Kṛṣṇa a su lado.

Cualquier persona que esté consciente de las actividades benéficas de un amigo y que nunca olvide el servicio de éste, se dice que es agradecida. En El Mahābhārata, Kṛṣṇa dice lo siguiente:
"Cuando me encontraba lejos de Draupadī, ella lloraba y profería estas palabras: '¡He Govinda!'. ¡Ese llamado me ha endeudado con ella, y esa deuda está aumentando gradualmente en Mi corazón!".
Esta declaración de Kṛṣṇa es prueba de que podemos complacer al Señor Supremo con tan sólo dirigirnos a Él diciendo "¡He Kṛṣṇa¡ ¡He Govinda!".

Así mismo, el mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) es tan sólo un llamado al Señor y a Su energía. Luego podemos imaginarnos hasta qué punto se sentirá obligado el Señor Supremo con alguien que constantemente esté llamando al Señor y a Su energía. Es imposible que el Señor olvide jamás a un devoto que haga eso. En este verso se afirma claramente que cualquiera que se dirige al Señor, atrae de inmediato la atención del Señor, quien siempre se siente obligado con él.

Otro ejemplo del sentimiento de obligación de Kṛṣṇa se da respecto a Sus tratos con Jāmbavān. Mientras el Señor estaba presente como el Señor Rāmacandra, Jāmbavān, el gran rey de los monos, le prestó muy fiel servicio. Cuando el Señor se apareció de nuevo como el Señor Kṛṣṇa, se casó con la hija de Jāmbavān, y le ofreció a este último todo el respeto que generalmente se da a los superiores. Cualquier persona recta se siente obligada con un amigo que le haya prestado algún servicio. Puesto que Kṛṣṇa es la suprema personalidad recta, ¿cómo puede olvidar una obligación que tenga con Su servidor?

Cualquier persona que observa los principios regulativos y cumple sus promesas mediante una actividad práctica, se dice que es determinada. Por lo que se refiere a la determinación del Señor, se tiene un ejemplo de ello en Sus tratos en El Hari-vaṁśa. El relato se refiere a la pelea que tuvo el Señor Kṛṣṇa con el rey del cielo, Indra, quien fue despojado a la fuerza de la flor pārijāta. La pārijāta es una clase de flor de loto que crece en los planetas celestiales. Una vez, Satyabhāmā, una de las reinas de Kṛṣṇa, quiso tener esa flor de loto, y Kṛṣṇa le prometió entregársela; pero Indra se negó a desprenderse de su flor pārijāta. Por lo tanto, hubo una gran pelea, con Kṛṣṇa y los Pāṇḍavas de un lado, y todos los semidioses del otro. Finalmente, Kṛṣṇa los derrotó a todos, y tomó la flor pārijāta y se la entregó a Su reina. Así que, en relación con este incidente, Kṛṣṇa le dijo a Nārada Muni:
"Mi querido y gran sabio de los semidioses, ahora puedes declararles a los devotos en general, y a los no devotos en particular, que en este caso de la apropiación de la flor pārijāta, todos los semidioses - los Gandharvas, los Nāgas, los demonios Rākṣasas, los Yakṣas, los Pannagas - trataron de vencerme, pero ninguno de ellos pudo hacer que rompiera la promesa que le había hecho a Mi reina".

En El Bhagavad-gītā hay otra promesa de Kṛṣṇa, por la cual Su devoto nunca será vencido. Así pues, un devoto sincero que siempre se dedica al servicio amoroso y trascendental que se le presta al Señor, debe saber con certeza que Kṛṣṇa nunca rompe Su promesa. Él siempre protegerá a Sus devotos en todas las circunstancias.

Kṛṣṇa demostró que Él cumple Sus promesas, al entregarle la flor pārijāta a Satyabhāmā, al salvar a Draupadī de ser insultada y al liberar a Arjuna de los ataques de todos los enemigos.

La promesa de Kṛṣṇa de que Sus devotos nunca serán vencidos, también la había admitido Indra antes, al ser derrotado en el govardhana-līlā. Cuando Kṛṣṇa les impidió a los aldeanos de Vraja (Vṛndāvana) que veneraran a Indra, éste se enojó, a raíz de lo cual inundó Vṛndāvana con lluvias continuas. Sin embargo, Kṛṣṇa protegió a todos los habitantes y animales de Vṛndāvana levantando la colina de Govardhana, que sirvió de paraguas. Cuando terminó el incidente, Indra se entregó a Kṛṣṇa con muchas oraciones, en las que admitía que:
"Al levantar la colina de Govardhana y proteger a los habitantes de Vṛndāvana, mantuviste Tu promesa de que Tus devotos nunca serán vencidos".

Kṛṣṇa era muy experto en tratar a la gente de acuerdo con las circunstancias, el país, el tiempo y las cosas correspondientes. Él mismo explicó la forma en que se podía aprovechar un determinado tiempo, una determinada circunstancia y una determinada persona, cuando le hablaba a Uddhava sobre Su baile rāsa con las gopīs. Él dice:
"El momento más oportuno es la noche de Luna llena del otoño, como lo es esta noche. El mejor lugar del universo es Vṛndāvana, y las jóvenes más hermosas de todas son las gopīs. Por consiguiente, Mi querido amigo Uddhava, creo que en este momento debo aprovechar todas estas circunstancias y dedicarme al baile rāsa".

Una persona que actúa muy de acuerdo con los preceptos de las Escrituras, se llama śāstra-cakṣus. El término śāstra-cakṣus se refiere a alguien que ve con los ojos de las Escrituras autorizadas. A decir verdad, cualquier hombre con conocimiento y experiencia debe ver todo a través de estos libros. Por ejemplo, a simple vista percibimos el globo solar tan sólo como una sustancia luminosa, pero cuando vemos a través de los libros autorizados de ciencia y otros textos, nos damos cuenta de que el globo solar es mucho mayor que esta Tierra y que es muy poderoso. Así que, ver las cosas sólo con los ojos no es realmente ver. Ver las cosas a través de los libros autorizados o de los maestros autorizados, es la forma correcta de ver. Por lo tanto, aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y puede ver todo el pasado, el presente y el futuro, para enseñar a la gente en general, Él siempre se refería a las Escrituras. Por ejemplo, en El Bhagavad-gītā, aunque Kṛṣṇa hablaba como la autoridad suprema, aun así mencionaba y citaba El Vedānta-sūtra como autoridad. Existe un pasaje en El Śrīmad-Bhāgavatam en donde una persona dice bromeando que a Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, se lo conoce como el que ve a través de los śāstras. Sin embargo, para establecer Su autoridad, Él se dedica ahora a ver a las gopīs, con lo cual las gopīs están enloqueciendo.

Hay dos clases de pureza suprema. El que posee uno de los tipos puede redimir a una persona pecadora. El que posee el otro tipo no hace nada que sea impuro. La persona que posee cualquiera de estas cualidades se dice que es supremamente pura. Kṛṣṇa es ambas cosas; Él puede redimir a todas las almas condicionadas pecadoras y, al mismo tiempo, Él nunca hace nada que pueda contaminarlo.

En relación con esto, mientras Vidura trataba de separar a Dhṛtarāṣṭra su hermano mayor, de sus apegos familiares, le dijo lo siguiente:
"Mi querido hermano, tan sólo fija la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, quien es adorado con versos hermosos y eruditos por los grandes sabios y las personas santas. Kṛṣṇa es el redentor supremo entre todos los redentores. Indudablemente, hay grandes semidioses tales como el Señor Śiva y el Señor Brahmā, pero sus posiciones como redentores dependen siempre de la misericordia de Kṛṣṇa".
Por consiguiente, Vidura le aconsejó a su hermano mayor, Dhṛtarāṣṭra, que concentrara la mente y sólo adorara a Kṛṣṇa. Si tan sólo cantamos el santo nombre de Kṛṣṇa, ese santo nombre saldrá en nuestro corazón como el poderoso Sol, y disipará al instante toda la oscuridad de la ignorancia. Vidura le aconsejó, pues, a Dhṛtarāṣṭra que pensara siempre en Kṛṣṇa, para que pudiera lavarse inmediatamente del gran volumen de contaminación debida a las actividades pecaminosas. En El Bhagavad-gītā, Arjuna también se dirige a Kṛṣṇa como param brahma param dhāma pavitram, como la pureza suprema. Existen muchos otros casos que muestran la suprema pureza de Kṛṣṇa.

Una persona que puede controlar sus sentidos completamente se dice que es vaśī, o alguien que tiene dominio de sí mismo. A este respecto se dice en El Śrīmad-Bhāgavatam:
"Todas las dieciséis mil esposas de Kṛṣṇa eran tan exquisitamente bellas, que su sonrisa y su timidez podían cautivar la mente de grandes semidioses tales como el Señor Śiva. No obstante, ellas ni siquiera llegaban a agitar la mente de Kṛṣṇa, a pesar de su atractivo comportamiento femenino".
Cada una de las miles de esposas de Kṛṣṇa pensaba que Kṛṣṇa estaba cautivado por su belleza femenina, pero no era así. Por lo tanto, Kṛṣṇa es el supremo dominador de los sentidos, y eso se admite en El Bhagavad-gītā, en donde se le llama Hṛṣīkeśa: el amo de los sentidos.

Una persona que sigue trabajando hasta lograr la meta que desea, se dice que es perseverante.
Una vez hubo una lucha entre Kṛṣṇa y el rey Jāmbavān, porque Kṛṣṇa tenía que quitarle al Rey la valiosa joya Syamantaka. El Rey trató de esconderse en el bosque, pero Kṛṣṇa no se desalentó. Finalmente, Kṛṣṇa consiguió la joya por buscar al Rey con gran perseverancia.

Una persona que tolera toda clase de molestias, aunque las mismas parezcan ser intolerables, se dice que es tolerante.

Cuando Kṛṣṇa residía en el hogar de su maestro espiritual, a Él no le importaba tomarse toda clase de molestias para prestarle servicio a Su guru, aunque Su cuerpo era muy suave y delicado. El discípulo tiene el deber de prestarle todo tipo de servicios al maestro espiritual, a pesar de encontrarse con toda suerte de dificultades. El discípulo que vive en la residencia del maestro espiritual, tiene que mendigar de puerta en puerta y traerle todo al maestro espiritual. Cuando se sirve el prasāda, el maestro espiritual tiene que llamar a todos y cada uno de los discípulos para que vayan a comer. Si por casualidad al maestro espiritual se le olvida llamar a un discípulo a comer prasāda, se ordena en las Escrituras que el alumno ayune ese día, en vez de comer por iniciativa propia. Existen muchas reglas como ésta. Algunas veces, Kṛṣṇa también iba al bosque a recoger madera seca que serviría de combustible.

Una persona que puede tolerar toda clase de ofensas de su opositor, se conoce como una persona indulgente.

La virtud de ser indulgente que posee el Señor Kṛṣṇa se describe en El Śiśupāla-vadha, en relación con Su acto de prohibir que se matara a Śiśupāla. El rey Śiśupāla era el monarca del reino de Cedi, y aunque resultaba ser primo de Kṛṣṇa, siempre sintió envidia de Él. Cada vez que se encontraban, Śiśupāla trataba de insultar a Kṛṣṇa y de lanzarle improperios hasta donde le era posible. En la arena del sacrificio Rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira, cuando Śiśupāla comenzó a atacar al Señor Kṛṣṇa con improperios, Kṛṣṇa no le dio importancia y permaneció callado. Algunas de las personas que estaban en la arena estaban dispuestas a matar a Śiśupāla, pero Kṛṣṇa se los impidió. Él fue así de indulgente. Se dice que cuando se escucha el trueno de entre las nubes, el poderoso león contesta inmediatamente con su estruendoso rugido. Pero al león no le importa cuando todos los tontos chacales comienzan a hacer sus sonidos poco importantes.

Śrī Yāmunācārya alaba el poder de indulgencia de Kṛṣṇa con las siguientes palabras:
"Mi querido señor Rāmacandra, Tú eres tan misericordioso, que has perdonado al cuervo que arañó los pezones de Jānakī, tan sólo porque ese cuervo se postró ante Ti".
Una vez, Indra, el rey del cielo, adopto la forma de un cuervo y atacó a Sītā (Jānakī), la esposa del Señor Rāmacandra, golpeándola en el pecho. Eso ciertamente que era un insulto a la madre universal, Sītā, y el Señor Rāmacandra se dispuso de inmediato a matar al cuervo. Pero como más tarde el cuervo se postró ante el Señor, el Señor le perdonó su ofensa. Śrī Yāmunācārya dice además en su oración que el poder de indulgencia del Señor Kṛṣṇa es aún mayor que el del Señor Rāmacandra, porque Śiśupāla siempre tenía la costumbre de insultar a Kṛṣṇa - no sólo durante una vida, sino continuamente a través de tres vidas - Aun así, Kṛṣṇa fue tan bueno, que le dio a Śiśupāla la salvación de fundirse en Su existencia. Eso nos da a entender que la meta del monista de fundirse en la refulgencia del Supremo, no es un problema muy difícil. Las personas como Śiśupāla que se muestran constantemente como enemigas de Kṛṣṇa, también pueden lograr esa liberación.

Una persona que no les expresa a todos lo que piensa, o cuya actividad mental y plan de acción son muy difíciles de entender, se dice que es grave. Después de que el Señor Śrī Kṛṣṇa había sido ofendido por Brahmā, este último le rezó pidiéndole perdón. Pero a pesar de haberle ofrecido a Kṛṣṇa bellas oraciones, Brahmā no pudo saber si Kṛṣṇa estaba satisfecho o si todavía estaba disgustado. En otras palabras, Kṛṣṇa era tan grave, que Él no tomó muy en serio las oraciones de Brahmā. Otro ejemplo de la gravedad de Kṛṣṇa lo encontramos en relación con Sus amoríos con Rādhārāṇī. Kṛṣṇa siempre guardó silencio sobre sus amoríos con Rādhārāṇī, hasta el punto de que Baladeva, el hermano mayor de Kṛṣṇa y Su compañero constante, nunca pudo darse cuenta de las transformaciones de Kṛṣṇa, debido a Su gravedad.

Una persona que está satisfecha en sí misma es aquella que está totalmente satisfecha de por sí, sin tener ningún anhelo, y que no se agita ni aún en presencia de causas graves de aflicción.

Un ejemplo de Kṛṣṇa satisfecho en Sí mismo se dio cuando Él, Arjuna y Bhīma fueron a retar a Jarāsandha, el formidable rey de Magadha, y Kṛṣṇa le dio a Bhīma todo el mérito de la muerte del Rey. De esto concluimos que Kṛṣṇa no le da importancia alguna a la fama, aunque nadie puede ser más famoso que Él.

Un ejemplo de que Él no se perturba se dio cuando Śiśupāla comenzó a lanzarle improperios. Todos los reyes y brāhmaṇas reunidos en la arena de sacrificios de Mahārāja Yudhiṣṭhira se sintieron perturbados, e inmediatamente quisieron complacer a Kṛṣṇa con bellas oraciones. Pero todos estos reyes y brāhmaṇas no pudieron descubrir ninguna alteración en la persona de Kṛṣṇa.

Una persona a quien no la afectan el apego ni la envidia, se dice que es equilibrada.

Un ejemplo del equilibrio de Kṛṣṇa se presenta en el Décimo Canto, Capítulo Dieciséis, verso 33, del Śrīmad-Bhāgavatam, en relación con el castigo que le infligió a Kāliya, la serpiente de cien cabezas. Mientras Kāliya estaba siendo severamente castigado, todas sus esposas se aparecieron ante el Señor y le rezaron de la siguiente manera:
"Querido Señor, Tú has descendido para castigar a toda clase de criaturas vivientes demoníacas. Nuestro esposo, este Kāliya, es una criatura muy pecadora, y, por lo tanto, el castigo que le has dado es muy apropiado. Nosotras sabemos que el castigo que les das a Tus enemigos y el trato que les das a Tus hijos son ambos iguales. Nosotras sabemos que Tú has castigado a esta criatura condenada, pensando en su bienestar futuro".

En otra oración se dice:
"Mi querido Señor Kṛṣṇa, el mejor miembro de toda la dinastía Kuru, Tú eres tan imparcial, que recompensas incluso a Tu enemigo si lo merece; y si uno de Tus hijos es culpable de algo, Tú lo castigas. Ésa es Tu tarea, porque Tú eres el autor supremo de los universos. En Ti no hay parcialidad alguna. Si alguien encuentra alguna parcialidad en Tus características, es seguro que está equivocado".

Cualquier persona que tenga una gran disposición caritativa, se dice que es magnánima.

Cuando Kṛṣṇa reinaba en Dvārakā Él era tan magnánimo y tan bien dispuesto hacia la caridad, que Su caridad no tenía límites. En efecto, Su caridad en Dvārakā era tan grande, que sobrepasaba incluso al reino espiritual, con toda su opulencia de cintāmaṇi (piedra de toque) árboles de los deseos y vacas surabhi. En el reino espiritual del Señor Kṛṣṇa, llamado Goloka Vṛndāvana, existen vacas surabhi que dan cantidades ilimitadas de leche. En él hay árboles de los deseos de los que cualquiera puede tomar toda clase de frutas en las cantidades que desee. La tierra está hecha de piedra de toque, que cuando se pone en contacto con el hierro lo transforma en oro. En otras palabras, aunque en el reino espiritual, la morada de Kṛṣṇa, todo es maravillosamente opulento, cuando Kṛṣṇa estaba en Dvārakā Su caridad excedía las opulencias de Goloka Vṛndāvana. Dondequiera que Kṛṣṇa esté presente, la ilimitada opulencia de Goloka Vṛndāvana estará presente automáticamente.

También se afirma que cuando el Señor Kṛṣṇa vivía en Dvārakā, se expandió en 16.108 formas, y cada una de esas expansiones residía en un palacio con una reina. Krṣṇa no sólo vivía feliz con Sus reinas en esos palacios, sino que, además, en cada palacio daba a modo de caridad un total de 13.054 vacas completamente decoradas con una hermosa indumentaria y ornamentos. De cada uno de los 16.108 palacios de Kṛṣṇa, se daba diariamente esa cantidad de vacas. Esto quiere decir que todos los días Kṛṣṇa daba como caridad una cantidad de vacas igual a 13.054 multiplicado por 16.108. Nadie puede estimar el valor de un número tan grande de vacas que se daban como caridad, pero ése era el sistema que se seguía en las actividades diarias de Kṛṣṇa mientras Él reinaba en Dvārakā.

Una persona que practica personalmente los preceptos de la religión tal como lo ordenan los śāstras y que enseña a otros los mismos principios, se dice que es religiosa. El simple hecho de profesar alguna clase de fe no es señal de religiosidad. Uno tiene que actuar de acuerdo con los principios religiosos, y con su ejemplo personal debe enseñarles a los demás. Una persona que actúa así se conoce como religiosa.

Cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, no había irreligión. A ese respecto, Nārada Muni se dirigió una vez a Kṛṣṇa y le dijo en broma.
"Mi querido Señor de los pastorcillos de vaca, ¡Tus toros [los toros son la representación de la religión], mientras comían hierba de las tierras de pastoreo y se movían sobre sus cuatro patas, ciertamente que se han comido toda la hierba de la irreligión"!.
En otras palabras, por la gracia de Kṛṣṇa los principios religiosos estaban tan bien cuidados, que a duras penas se podía encontrar alguna actividad irreligiosa.

Se dice que como Kṛṣṇa celebraba constantemente diversos tipos de sacrificios e invitaba a los semidioses de los sistemas planetarios superiores, los semidioses estaban casi siempre lejos de sus consortes. Por consiguiente, las esposas de los semidioses, lamentando la ausencia de sus maridos, comenzaron a orar por la aparición del Señor Buda, la novena encarnación de Kṛṣṇa, que aparece en la era de Kali. En otras palabras, en lugar de estar contentas por la venida del Señor Kṛṣṇa, comenzaron a orar por el Señor Buda, que es la novena encarnación, porque el Señor Buda suspendió las ceremonias y los sacrificos rituales recomendados en los Vedas, con el fin de desalentar la matanza de animales. Las esposas de los semidioses pensaron que si aparecía el Señor Buda se suspenderían toda clase de sacrificios, y así sus esposos dejarían de ser invitados a esas ceremonias y no se separarían de ellas.

Algunas veces se hace la pregunta: "¿Por qué en la actualidad los semidioses de los sistemas planetarios superiores no vienen a este planeta Tierra?". La respuesta categórica es que desde que el Señor Buda apareció y comenzó a desaprobar la celebración de sacrificios, cosa que hizo para detener la matanza de animales en este planeta, se ha dejado de practicar el proceso de ofrecer sacrificios, y los semidioses ya no tienen interés en venir aquí.