Skip to main content

ТЕКСТ 2

VERZ 2

Текст

Besedilo

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
саннйа̄сах̣ карма-йогаш́ ча
них̣ш́рейаса-кара̄в убхау
тайос ту карма-саннйа̄са̄т
карма-його виш́ишйате
śrī-bhagavān uvāca
sannyāsaḥ karma-yogaś ca
niḥśreyasa-karāv ubhau
tayos tu karma-sannyāsāt
karma-yogo viśiṣyate

Пословный перевод

Synonyms

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; саннйа̄сах̣ — отказ от деятельности; карма-йогах̣ — деятельность в преданном служении; ча — и; них̣ш́рейаса-карау — ведущие к освобождению; убхау — оба; тайох̣ — из тех (двух); ту — же; карма-саннйа̄са̄т — отказа от кармической деятельности; карма-йогах̣ — деятельность в преданном служении; виш́ишйате — считается лучше.

śrī-bhagavān uvāca – Vsevišnji Gospod je rekel; sannyāsaḥ – odpovedovanje delovanju; karma-yogaḥ – delovanje z vdanostjo; ca – tudi; niḥśreyasa-karau – ki vodita na pot osvoboditve; ubhau – oba; tayoḥ – od njiju; tu – toda; karma-sannyāsāt – v primerjavi z odpovedovanjem delovanju, katerega cilj je čutno uživanje; karma-yogaḥ – delovanje z vdanostjo; viśiṣyate – je boljše.

Перевод

Translation

Верховный Господь сказал: И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении ведут человека к освобождению. И все же действовать в преданном служении лучше, чем отказаться от деятельности.

Vsevišnji Gospod je odgovoril: Tako odpovedovanje delovanju kot delovanje z vdanostjo vodita k osvoboditvi, toda vdano služenje je boljše od odpovedovanja delovanju.

Комментарий

Purport

Кармическая деятельность, то есть погоня за чувственными наслаждениями, является причиной материального рабства живого существа. Пока живое существо будет трудиться ради того, чтобы окружить свое тело материальными благами, ему придется переселяться из одного тела в другое, обрекая себя на вечное рабство в материальном мире. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4–6) об этом сказано следующее:

Ker živo bitje deluje iz želje po čutnem uživanju, je ujeto v materialni svet. Dokler si želi povečati telesno udobje, se mora preseljevati iz telesa v telo in tako ostaja večni jetnik materije. O tem govori tudi Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4–6):

нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма
йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти
на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́а-да а̄са дехах̣
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśa-da āsa dehaḥ
пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄то
йа̄ван на джиджн̃а̄сата а̄тма-таттвам
йа̄ват крийа̄с та̄вад идам̇ мано ваи
карма̄тмакам̇ йена ш́арӣра-бандхах̣
parābhavas tāvad abodha-jāto
yāvan na jijñāsata ātma-tattvam
yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai
karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ
эвам̇ манах̣ карма-ваш́ам̇ прайун̇кте
авидйайа̄тманй упадхӣйама̄не
прӣтир на йа̄ван майи ва̄судеве
на мучйате деха-йогена та̄ват
evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte
avidyayātmany upadhīyamāne
prītir na yāvan mayi vāsudeve
na mucyate deha-yogena tāvat

«Одержимые желанием чувственных удовольствий, люди не знают, что их нынешнее тело, которое причиняет им так много страданий, — результат их прошлой кармической деятельности. Хотя тело недолговечно, оно доставляет живому существу множество разных неудобств и неприятностей. Поэтому погоня за чувственными наслаждениями не принесет никому блага. Человек, который не задумывается над тем, кто он на самом деле, проживает свою жизнь впустую. Тот, кто не осознал свое истинное «я», вынужден заниматься кармической деятельностью ради удовлетворения потребностей своих чувств, и сознание, оскверненное желанием чувственных удовольствий, заставляет его менять одно материальное тело на другое. Поэтому человек, ум которого поглощен кармической деятельностью и подвержен влиянию невежества, должен развить в себе любовь к Господу Ва̄судеве. Только тогда у него появится возможность освободиться от материального рабства».

„Ljudje si močno želijo čutnih užitkov in ne vedo, da je zdajšnje telo, ki je izvor množice nadlog, rezultat njihovega preteklega delovanja z željo po čutnem uživanju. Čeprav je telo minljivo, živemu bitju neprestano povzroča najrazličnejše težave. Od delovanja za čutno uživanje ni torej nobene koristi. Dokler se človek ne začne spraševati o svoji pravi identiteti, samo zapravlja čas. Dokler ne pozna svoje prave identitete, deluje zato, da bi s sadovi dela zadovoljil svoje čute, in dokler je njegova zavest prežeta z željo po zadovoljevanju čutov, se mora seliti iz telesa v telo. Četudi je njegov um povsem zatopljen v delovanje za čutno uživanje in je pod vplivom nevednosti, mora razviti privrženost vdanemu služenju Vāsudevi. Le tako se lahko reši suženjstva materiji.“

Итак, гьяны, или знания о том, что я не материальное тело, а вечная душа, еще не достаточно, чтобы обрести освобождение. Человек должен действовать как душа, иначе ему не удастся вырваться из материального плена. Однако деятельность в сознании Кришны и кармическая деятельность далеко не одно и то же. Деятельность в сознании Кришны помогает человеку духовно развиваться, ибо она основана на истинном и совершенном знании. Одного отказа от кармической деятельности еще не достаточно, чтобы очистить сердце обусловленной души от материальной скверны, — нужно еще сознание Кришны. Пока наше сердце нечисто, мы будем вынуждены заниматься кармической деятельностью. Но деятельность в сознании Кришны избавляет человека от кармы, а значит, и от необходимости действовать на материальном уровне. Поэтому деятельность в сознании Кришны лучше отказа от деятельности, при котором всегда остается опасность падения. Если человек, лишенный сознания Кришны, отрекается от мира, его отречение неполное. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.256):

Samo z jñāno (znanjem o tem, da živo bitje ni materialno telo, temveč duša) ni mogoče doseči osvoboditve. Da bi se rešili suženjstva materiji, moramo delovati kakor duše. Toda delovanje z zavestjo Kṛṣṇe se razlikuje od delovanja za čutno uživanje. Dejavnosti, opravljene s popolnim znanjem, utrdijo človekovo resnično znanje. Če pogojena duša samo opusti delovanje za čutno uživanje, ne postane pa zavestna Kṛṣṇe, ne more očistiti svojega srca. Dokler njeno srce ni čisto, je prisiljena delovati za čutno uživanje. Kdor deluje z zavestjo Kṛṣṇe, pa se samodejno reši posledic uživanju namenjenega delovanja, zato se mu ni treba spustiti na materialno raven. Delovanje z zavestjo Kṛṣṇe je torej boljše od odpovedovanja, pri katerem zmeraj obstaja nevarnost padca. Odpovedovanje, pri katerem človek ni zavesten Kṛṣṇe, je nepopolno, kar potrjuje Śrīla Rūpa Gosvāmī v svojem Bhakti-rasāmṛta-sindhuju (1.2.258):

пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

«Если люди, стремящиеся к освобождению, отрекаются от предметов, которые так или иначе связаны с Верховной Личностью Бога, считая их материальными, их отречение называется неполным». Отречение от мира можно назвать полным лишь тогда, когда оно основано на понимании того, что все в этом мире принадлежит Господу и что никто не имеет права считать себя собственником чего бы то ни было. Необходимо осознать, что на самом деле нам ничего не принадлежит. Так от чего же нам отрекаться? Тот, кто знает, что все является собственностью Кришны, всегда отрешен от мира. И поскольку все принадлежит Кришне, надо все использовать для служения Кришне. Такого рода деятельность, то есть деятельность в сознании Кришны, совершенна, и любые потуги санньяси-майявади отречься от материальной деятельности не идут с ней ни в какое сравнение.

„Če se človek, ki bi rad dosegel osvoboditev, odpoveduje stvarem, povezanim z Vsevišnjo Božansko Osebnostjo, misleč, da so materialne, je njegovo odpovedovanje nepopolno.“ Popolno je odpovedovanje tistega, ki ve, da vse, kar obstaja, pripada Gospodu in da si nihče ne bi smel ničesar lastiti. Vedeti moramo, da pravzaprav nič v tem svetu ni naše. Kako lahko potem govorimo o odpovedovanju? Kdor ve, da je vse Kṛṣṇova last, zmeraj živi v odpovedi. Ker vse pripada Kṛṣṇi, moramo vse uporabiti v Njegovi službi. Ta popolna oblika delovanja z zavestjo Kṛṣṇe je neprimerno boljša od nenaravnega odpovedovanja sannyāsījev iz šole māyāvāde.