Skip to main content

CAPÍTULO VINTE E QUATRO

ГЛАВА ДВАДЕСЕТ И ЧЕТВЪРТА

Os Planetas Celestiais Subterrâneos

Райските планети под Земята

Este capítulo descreve o planeta Rāhu, que está a 10.000 yojanas (128.000 quilômetros) abaixo do Sol, e também descreve Atala e os outros sistemas planetários inferiores. Rāhu está situado abaixo do Sol e da Lua. Ele fica entre esses dois planetas e a Terra. Quando Rāhu se interpõe ao Sol e à Lua, ocorrem eclipses, totais ou parciais, dependendo do caso de Rāhu descrever uma trajetória reta ou curvilínea ao se mover.

В тази глава е описана планетата Ра̄ху, която се намира на 10 000 йоджани (130 000 километра) под Слънцето, а също Атала и останалите нисши планетарни системи. Ра̄ху е разположена под Слънцето и Луната – между тези две планети и Земята. Когато Ра̄ху закрива Слънцето и Луната, настъпват пълни или частични затъмнения в зависимост от това дали той се движи по права, или крива линия.

A outros 1.000.000 de yojanas abaixo de Rāhu, encontram-se os planetas dos Siddhas, Cāraṇas e Vidyādharas, e, abaixo desses, localizam-se planetas tais como Yakṣaloka e Rakṣaloka. Abaixo desses planetas, está a Terra, e, a 70.000 yojanas abaixo da Terra, figuram os sistemas planetários inferiores – Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala e Pātāla. Sempre ocupados em gozo dos sentidos e despreocupados em relação a seu próximo nascimento, os demônios e Rakṣasas, juntamente com suas esposas e filhos, vivem nesses sistemas planetários inferiores. O brilho solar não alcança esses planetas, que são iluminados por joias fixas nos capelos de serpentes. Devido a essas joias brilhantes, praticamente inexiste escuridão. Aqueles que vivem nesses planetas não envelhecem nem adoecem, e eles não temem nenhum tipo de morte, exceto quando manifestada através do fator tempo, a Suprema Personalidade de Deus.

На 10 000 йоджани под Ра̄ху се намират планетите на сиддхите, ча̄ран̣ите и видя̄дхарите, а под тях са планетите Якш̣алока и Ракш̣алока. Под тези планети е разположена Земята, а на 70 000 йоджани под нея са нисшите планетарни системи: Атала, Витала, Сутала, Тала̄тала, Маха̄тала, Раса̄тала и Па̄та̄ла. Там живеят демони и ракш̣аси със своите жени и деца, отдадени на сетивно наслаждение, без никакво притеснение за следващото си раждане. Слънчевата светлина не стига до тези планети, но те са осветени от скъпоценни камъни по качулките на змии. Сиянието на камъните е толкова силно, че практически няма мрак. Тамошните жители не остаряват, не боледуват и не се боят от смъртта по каквато и да е причина, освен фактора време, Върховната Божествена Личност.

No planeta Atala, o bocejo de um demônio produziu três classes de mulheres, chamadas svairiṇī (independentes), kāmiṇī (luxuriosas) e puṁścalī (muito facilmente conquistadas pelos homens). Abaixo de Atala, fica o planeta Vitala, onde residem o senhor Śiva e sua esposa Gaurī. Devido à presença deles, é produzida uma espécie de ouro chamado hāṭaka. Abaixo de Vitala, encontra-se o planeta Sutala, a morada de Bali Mahārāja, o rei mais afortunado. Devido ao seu intenso serviço devocional, Bali Mahārāja foi favorecido por Vāmanadeva, a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor dirigiu-Se à arena sacrificatória que estava aos cuidados de Bali Mahārāja e lhe pediu três passos de terra, e, sob esse pretexto, o Senhor lhe tirou todas as posses. Quando Bali Mahārāja concordou com tudo isso, o Senhor ficou muito satisfeito e, portanto, o Senhor o serve como seu porteiro. A descrição de Bali Mahārāja aparece no oitavo canto do Śrīmad-Bhāgavatam.

На планетата Атала от прозявката на един демон са създадени три вида жени: сваирин̣ӣ (независими), ка̄мин̣ӣ (похотливи) и пум̇шчалӣ (лесно прелъстявани от мъже). Под Атала се намира планетата Витала, на която живеят Шива и съпругата му Гаурӣ. Заради тяхното присъствие там се образува специален вид злато, наречено ха̄т̣ака. Под Витала е планетата Сутала, където царува Бали Маха̄ра̄джа, най-честитият цар. Той получил благоволението на Върховната Божествена Личност, Ва̄манадева, заради всеотдайното си предано служене. Ва̄манадева отишъл на жертвената арена, издигната от Бали Маха̄ра̄джа, и под предлог, че моли за три стъпки земя, отнел цялото му имущество. Когато царят се съгласил да даде всичко, Бог бил много доволен и станал негов пазач. Историята за Бали Маха̄ра̄джа е разказана в Осма песен на Шрӣмад Бха̄гаватам.

Não é concedendo felicidade material ao devoto que a Suprema Personalidade de Deus realmente o favorece. Os semideuses, que tanto se envaidecem de sua opulência material, oram ao Senhor somente por felicidade material, desconhecendo existir algo melhor. Entretanto, devotos como Prahlāda Mahārāja não desejam a felicidade material. Se não desejam nem mesmo se libertar do cativeiro material, embora alguém possa alcançar essa liberação simplesmente cantando o santo nome do Senhor, mesmo que o pronuncie de maneira inapropriada, o que dizer, então, de desejarem obter a felicidade material?

Бог, Върховната Личност, дарява предания с материално щастие, но това не е истинската му милост. Полубоговете, горди с материалното си богатство, молят Бога само за материално щастие, защото не познават нищо по-добро. Но преданите като Прахла̄да Маха̄ра̄джа не желаят материално щастие. И не само щастие, те не желаят дори освобождение от материалното робство, въпреки че човек може да се освободи просто като повтаря святото име на Бога даже с неправилно произношение.

Abaixo de Sutala, localiza-se o planeta Talātala, a morada do demônio Maya. Esse demônio é sempre feliz materialmente porque é favorecido pelo senhor Śiva, mas ele jamais consegue obter a felicidade espiritual. Abaixo de Talātala, fica o planeta Mahātala, onde existem muitas serpentes com centenas e milhares de capelos. Abaixo de Mahātala, está Rasātala, abaixo do qual fica Pātāla, onde a serpente Vasukī vive com seus associados.

Под Сутала е планетата Тала̄тала, обителта на демона Мая. Покровителстван от Шива, този демон вечно се радва на материално благоденствие, но никога не може да постигне духовно щастие. Под Тала̄тала е планетата Маха̄тала, населена със стоглави и хилядоглави змии. Под Маха̄тала се намира Раса̄тала, а под нея е Па̄та̄ла, където живее Васукӣ заедно с други подобни на него змии.

VERSO 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, alguns historiadores, os narradores dos Purāṇas, dizem que a 10.000 yojanas [128.000 quilômetros] abaixo do Sol, fica o planeta conhecido como Rāhu, que se move como uma estrela. A deidade que preside esse planeta é filho de Siṁhikā e o mais abominável de todos os asuras, mas, embora ele seja inteiramente desqualificado para assumir a posição de semideus ou deidade planetária, alcançou essa posição pela graça da Suprema Personalidade de Deus. Oportunamente, falarei mais sobre ele.
ТЕКСТ 1:
Шрӣ Шукадева Госва̄мӣ каза: Скъпи царю, разказвачите на Пура̄н̣ите казват, че на 10 000 йоджани (130 000 километра) под Слънцето се намира планетата Ра̄ху, която се движи като звездите. Божеството на тази планета, син на Сим̇хика̄, е най-отвратителният от всички асури; макар и недостоен да заема поста на полубог или божество на планета, той го е получил по милостта на Върховната Божествена Личност. По-късно ще ти разкажа повече за него.
VERSO 2:
O globo solar, que é a fonte do calor, estende-se por 10.000 yojanas [128.000 quilômetros]. A Lua se estende por 20.000 yojanas [256.000 quilômetros], e Rāhu se estende por 30.000 yojanas [384.000 quilômetros]. Outrora, quando o néctar estava sendo distribuído, Rāhu tentou criar discórdia entre o Sol e a Lua, interpondo-se entre eles. Rāhu é inimigo do Sol e da Lua, daí sempre tentar interceptar o brilho do Sol e o luar nos dias de lua nova e nas noites de lua cheia.
ТЕКСТ 2:
Слънчевото кълбо, постоянен източник на топлина, е с големина 10 000 йоджани (130 000 километра). Луната обхваща 20 000 йоджани (260 000 километра), а Ра̄ху – 30 000 йоджани (390 000 километра). В миналото, когато се е раздавал нектарът, Ра̄ху се опитал да причини раздор между Слънцето и Луната, като се настани между тях. Ра̄ху е враг и на двамата, затова вечно се опитва да затъмни светлината им в деня на новолуние и в нощта на пълнолуние.
VERSO 3:
Após ouvir os semideuses do Sol e da Lua comentarem sobre o ataque de Rāhu, Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, empunha o Seu disco, conhecido como Sudarśana cakra, e lhes confere Sua proteção. O Sudarśana-cakra é o devoto mais querido do Senhor e tem o Seu favor. O intenso calor de sua refulgência, designado a matar os não-vaiṣṇavas, é insuportável para Rāhu, de modo que ele foge com medo dele. O tempo durante o qual Rāhu perturba o Sol ou a Lua corresponde ao que é vulgarmente conhecido como “eclipse”.
ТЕКСТ 3:
Щом научил от полубоговете на Слънцето и Луната за нападението на Ра̄ху, Върховната Божествена Личност, Виш̣н̣у, изпратил диска си Сударшана чакра, за да ги защити. Сударшана чакра е любимият предан на Бога и се ползва с особената му благосклонност. Изгарящата топлина на сиянието му, поразяваща неотдадените, е непоносима за Ра̄ху и той панически побягва. Когато Ра̄ху пречи на Слънцето или Луната, се наблюдава явлението, наречено затъмнение.
VERSO 4:
A 10.000 yojanas [128.000 quilômetros] abaixo de Rāhu, ficam os planetas conhecidos como Siddhaloka, Cāraṇaloka e Vidyādharaloka.
ТЕКСТ 4:
На 10 000 йоджани (130 000 километра) под Ра̄ху се намират планетите Сиддхалока, Ча̄ран̣алока и Видя̄дхара-лока.
VERSO 5:
Abaixo de Vidyādhara-loka, Cāraṇaloka e Siddhaloka, no céu chamado antarikṣa, ficam os lugares onde desfrutam os Yakṣas, Rākṣasas, Piśācas, fantasmas e assim por diante. Antarikṣa se estende até onde o vento sopra e as nuvens flutuam no céu. Acima disso, não existe mais ar.
ТЕКСТ 5:
Под Видя̄дхара-лока, Ча̄ран̣алока и Сиддхалока в пространството, наречено антарикш̣а, са местата за наслаждение на якш̣ите, ра̄кш̣асите, пиша̄чите, призраците и др. Антарикш̣а се простира дотам, докъдето духа вятърът и облаците плуват в небето. Отвъд това пространство няма повече въздух.
VERSO 6:
A 100 yojanas [1.280 quilômetros] abaixo das moradas dos Yakṣas e Rākṣasas, encontra-se o planeta Terra. Seus limites superiores atingem a altura em que os cisnes, gaviões, águias e outros grandes pássaros semelhantes podem voar.
ТЕКСТ 6:
А на 100 йоджани (1300 километра) под владенията на якш̣ите и ра̄кш̣асите е разположена планетата Земя. Горната ѝ граница се простира дотам, докъдето могат да летят лебедите, ястребите, орлите и прочие големи птици.
VERSO 7:
Meu querido rei, abaixo desta Terra, existem sete outros planetas, conhecidos como Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala e Pātāla. Já expliquei a situação dos sistemas planetários da Terra. Calcula-se que a largura e o comprimento dos sete sistemas planetários inferiores são exatamente iguais aos da Terra.
ТЕКСТ 7:
Скъпи царю, под Земята се намират седем други планети. Техните имена са Атала, Витала, Сутала, Тала̄тала, Маха̄тала, Раса̄тала и Па̄та̄ла. Вече ти обясних разположението на земната планетарна система. По дължина и ширина седемте нисши планетарни системи са равни на Земята.
VERSO 8:
Nesses sete sistemas planetários, que também são conhecidos como céus subterrâneos [bila-svarga], existem casas, jardins e lugares belíssimos que são um convite ao gozo sensorial e que chegam até mesmo a suplantar a opulência encontrada nos planetas superiores, pois os demônios têm um elevadíssimo padrão de prazer sensual, riqueza e influência. A maioria dos habitantes desses planetas, que são conhecidos como Daityas, Dānavas e Nāgas, vivem como pais de família. Suas esposas, seus filhos, seus amigos e a sociedade em que vivem estão completamente ocupados em felicidade material ilusória. Às vezes, o gozo sensorial dos semideuses é perturbado, mas os habitantes desses planetas levam uma vida em que desfrutam sem perturbações. Assim, vê-se que eles são muito apegados à felicidade ilusória.
ТЕКСТ 8:
В седемте планетарни системи, наричани още райски области под Земята (била-сварга), има красиви къщи, градини и места за развлечение, които превъзхождат дори тези на висшите планети, защото демоните имат много висок критерий за сетивно наслаждение, богатство и влияние. Жителите на тези планети се наричат дайти, да̄нави и на̄ги и повечето от тях са семейни. Техните съпруги, деца, приятели и близки са изцяло погълнати от илюзорното материално щастие. Понякога сетивното наслаждение на полубоговете бива смущавано, но нищо не помрачава радостта от живота за жителите на нисшите планети. Затова те са много привързани към илюзорното си щастие.
VERSO 9:
Meu querido rei, nos paraísos de imitação, conhecidos como bila-svarga, existe um grande demônio chamado Maya Dānava, que é um artista e arquiteto muito habilidoso. Ele construiu muitas cidades decoradas de maneira formidável. Existem muitas casas maravilhosas, muros, portões, assembleias, templos, pátios e recintos de templos, bem como muitos hotéis que servem de hospedagem para estrangeiros. As casas dos líderes desses planetas são construídas com joias das mais preciosas, e estão sempre repletas de entidades vivas conhecidas como Nāgas e Asuras, e também muitos pombos, pardais e pássaros afins. Em suma, essas cidades celestiais são muito belas e decoradas de modo muito atrativo.
ТЕКСТ 9:
Скъпи царю, в селенията на била-сварга, наподобяващи райските планети, живее великият демон Мая Да̄нава, талантлив художник и архитект. Той е построил великолепни градове – с прекрасни къщи, крепостни стени, порти, обществени палати, храмове с градини, паркове и хотели. Дворците за господарите на тези планети са изградени с най-редки скъпоценни камъни; те винаги са изпълнени с на̄ги и асури, а навсякъде прелитат гълъби, папагали и други красиви птици. Общо взето тези градове, подражаващи на райските, са много добре планирани и изглеждат много привлекателно.
VERSO 10:
A beleza dos parques e jardins dos céus artificiais sobrepuja a dos planetas celestiais superiores. As árvores desses jardins, abraçadas por trepadeiras, sustêm pesada carga de ramos carregados de frutas e flores e, portanto, parecem extraordinariamente belas. Essa beleza pode atrair qualquer pessoa e fazer sua mente se encantar por completo com o prazer do gozo dos sentidos. Existem muitos lagos e reservatórios de água límpida e transparente, agitada por peixes saltitantes e decorada com muitas flores, tais como lírios, kuvalayas, kahlāras e lótus azuis e vermelhos. Casais de cakravākas e muitos outros pássaros aquáticos se aninham nos lagos e sempre desfrutam felizes, emitindo vibrações doces e agradáveis que causam muita satisfação e são um convite ao desfrute dos sentidos.
ТЕКСТ 10:
Живописните паркове и градини в изкуствения рай превъзхождат тези на висшите райски планети. Около стволовете на дърветата се вият лиани, а клоните са натежали от плодове и цветове. Всеки може да бъде омаян от тяхната красота и в ума му да разцъфнат желания за материална наслада. Навсякъде има извори и кристалночисти езера с игриви риби във водата; с лилии, кувалаи, кахла̄ри, сини и червени лотоси. Чакрава̄ки и други водни птици по двойки свиват гнезда в езерата и от блаженство издават сладки мелодични звуци, подбуждащи към наслаждение на сетивата.
VERSO 11:
Como nesses planetas subterrâneos, não existe o brilho solar, o tempo não é dividido em dias e noites, e, em consequência disso, inexiste o medo produzido pelo tempo.
ТЕКСТ 11:
Тъй като слънчевата светлина не достига до тези планети, времето не се дели на дни и нощи и страхът, предизвикван от времето, не съществува.
VERSO 12:
Muitas grandes serpentes vivem ali com joias em seus capelos, e a refulgência dessas gemas dissipa a escuridão por toda parte.
ТЕКСТ 12:
Там живеят големи змии със скъпоценни камъни по качулките и тяхното сияние разпръсква мрака във всички посоки.
VERSO 13:
Já que bebem sucos e elixires feitos com ervas maravilhosas, nos quais também se banham, os habitantes desses planetas estão livres de todas as ansiedades e doenças físicas. Eles não sabem o que são cabelos grisalhos, rugas ou invalidez, seu brilho corpóreo não esmaece, sua transpiração não exala mau odor e eles não são afligidos pela fadiga ou pela falta de energia ou de entusiasmo devido à decrepitude.
ТЕКСТ 13:
Жителите на тези планети пият сокове и отвари от чудодейни билки и се къпят в тях, затова не изпитват безпокойство и не страдат от болести. Косите им не посивяват, кожата им не се сбръчква, телата им не загубват нито силата, нито свежестта си. Потта им не мирише лошо, те не изпитват умора и запазват своята енергия и жизненост дори в старостта.
VERSO 14:
Eles vivem muito confortavelmente e não temem nenhum tipo de morte, exceto aquela estabelecida pelo tempo, que é a refulgência do Sudarśana-cakra da Suprema Personalidade de Deus.
ТЕКСТ 14:
Те живеят щастливо и не се боят от смъртта освен под формата ѝ на фактора време – сиянието от Сударшана чакра на Върховната Божествена Личност.
VERSO 15:
Quando o disco Sudarśana adentra aquelas províncias, com medo de sua refulgência, as esposas grávidas dos demônios abortam.
ТЕКСТ 15:
Когато дискът Сударшана се появи в тези владения, бременните жени на демоните помятат от страх пред сиянието му.
VERSO 16:
Meu querido rei, começando por Atala, passarei, então, a descrever-te cada um dos sistemas planetários inferiores. Em Atala, existe um demônio, o filho de Maya Dānava chamado Bala, que criou noventa e seis espécies de poder místico. Alguns pretensos yogīs e svāmīs aproveitam-se desse poder místico para enganar as pessoas até a atualidade. Mediante seu simples bocejo, o demônio Bala criou três classes de mulheres, conhecidas como svairiṇī, kāmiṇī e puṁścalī. As svairiṇīs gostam de se casar com homens de sua própria linhagem, as kāmiṇīs se casam com homens de qualquer linhagem, e as puṁścalīs estão sempre trocando de marido. Se um homem entra no planeta de Atala, essas mulheres imediatamente o capturam e o induzem a tomar uma bebida intoxicante feita com uma droga conhecida como hāṭaka [Cannabis indica]. Essa substância intoxicante concede ao homem grande poder sexual, e as mulheres se aproveitam disso para o seu prazer. Uma mulher o seduz com olhares atrativos, palavras íntimas, sorrisos amorosos e, em seguida, com abraços. Dessa maneira, ela o induz a fazer sexo com ela até se sentir plenamente satisfeita. Devido ao desmesurado poder sexual, o homem se julga mais forte do que dez mil elefantes e se considera perfeitíssimo. De fato, iludido e embriagado pelo falso orgulho, ele se julga Deus, ignorando a morte iminente.
ТЕКСТ 16:
Скъпи царю, сега ще ти опиша една по една нисшите планетарни системи, като започна с Атала. Там живее демонът Бала, син на Мая Да̄нава, който е сътворил деветдесет и шест вида мистични сили. Някои   псевдойоги и сва̄мӣ и днес използват това мистично могъщество, за да мамят хората. От прозявката си Бала създаде три вида жени: сваирин̣ӣ, ка̄мин̣ӣ и пум̇шчалӣ. Сваирин̣ӣте се омъжват за мъже от своето съсловие, ка̄мин̣ӣте приемат мъже от всяко съсловие, а пум̇шчалӣте често сменят съпрузите си. Ако някой мъж попадне на планетата Атала, жените го пленяват и принуждават да пие омайваща напитка от билката ха̄т̣ака (хашиш). Този опиат го изпълва с голяма сексуална сила, която жените използват за забавление. Жената съблазнява мъжа с игриви погледи, нежни думи, любовни усмивки и прегръдки; прелъстява го и така постига пълно задоволство. Заради нарасналата си сексуална мощ, мъжът си въобразява, че е съвършен и по-могъщ от десет хиляди слона. Заблуден и опиянен от мания за величие, той се мисли за Бог и забравя близката смърт.
VERSO 17:
Em seguida, abaixo de Atala, fica o planeta Vitala, onde o senhor Śiva, que é conhecido como o mestre das minas de ouro, vive com seus associados pessoais, a saber, os fantasmas e entidades vivas semelhantes. Para produzir entidades vivas, o senhor Śiva, como progenitor, ocupa-se em sexo com Bhavānī, a progenitora, e da mistura de seus líquidos vitais gera-se o rio chamado Hāṭakī. Quando o fogo, ao ser transformado em labaredas pelo vento, bebe a água desse rio e então, chiando, cospe essa água, ele produz o ouro chamado Hāṭaka. Os demônios que vivem nesse planeta com suas esposas decoram-se com vários ornamentos feitos com esse ouro e, dessa maneira, levam uma vida repleta de felicidade.
ТЕКСТ 17:
Под Атала се намира планетата Витала; там живее Шива, господарят на златните рудници, заедно със своите придружители – духове и други подобни създания. Прародителят Шива влиза в интимни отношения с прамайката Бхава̄нӣ, за да създаде живи същества и от смесването на животворните им течности се ражда реката Ха̄т̣акӣ. Раздухваният от вятъра огън пие от тази река и щом течността започне да ври, той я изплюва, а тя се превръща в злато, наречено ха̄т̣ака. Демоните, обитаващи планетата, и техните съпруги носят украшения от това злато и се наслаждават на живота.
VERSO 18:
Abaixo do planeta Vitala, existe outro planeta, conhecido como Sutala, onde o grande filho de Mahārāja Virocana, Bali Mahārāja, célebre como o rei mais piedoso, reside até hoje. Para o bem-estar de Indra, o rei dos céus, o Senhor Viṣṇu apareceu sob a forma de um brahmacārī anão, filho de Aditi, e enganou Bali Mahārāja, pedindo-lhe apenas três passos de terra, mas levando todos os três mundos. Ficando muito satisfeito com Bali Mahārāja, que deu todas as suas posses, o Senhor lhe devolveu o reino e fez de Bali Mahārāja uma pessoa mais rica do que o opulento rei Indra. Mesmo nos dias de hoje, Bali Mahārāja se ocupa em serviço devocional, adorando a Suprema Personalidade de Deus no planeta Sutala.
ТЕКСТ 18:
Под Витала се намира планетата Сутала, където и досега живее великият син на Маха̄ра̄джа Вирочана, Бали Маха̄ра̄джа, прочут като най-благочестивия цар. За да помогне на небесния цар Индра, Бог Виш̣н̣у се яви пред Бали Маха̄ра̄джа в образа на джудже брахмача̄ри, син на Адити и го измами – молейки само за три стъпки земя, Той му отне всичките три свята. Много доволен, че Бали Маха̄ра̄джа отдаде цялата си собственост, Бог му върна царството и го направи по-богат от цар Индра. И днес на планетата Сутала Бали Маха̄ра̄джа продължава да служи с преданост на Върховната Божествена Личност.
VERSO 19:
Meu querido rei, Bali Mahārāja doou todas as suas posses a Vāmanadeva, a Suprema Personalidade de Deus, mas nem por isso deve-se concluir que ele alcançou sua grande opulência material em bila-svarga só por causa de sua disposição caridosa. A Suprema Personalidade de Deus, que é a fonte da vida de todas as entidades vivas, está situado dentro de todos como a amigável Superalma, e, sob Sua direção, as entidades vivas desfrutam ou sofrem no mundo material. Apreciando grandemente as qualidades transcendentais do Senhor, Bali Mahārāja ofereceu tudo aos Seus pés de lótus. Seu propósito, contudo, não era obter bens materiais, mas se tornar um devoto puro. Para o devoto puro, a porta da liberação se abre automaticamente. Ninguém deve pensar que Bali Mahārāja recebeu tanta opulência material meramente devido à sua caridade. Quando alguém se torna um devoto puro e amoroso, também pode ser abençoado com uma boa posição material, pela vontade do Senhor Supremo. Contudo, ninguém deve pensar que a opulência material do devoto é o resultado de seu serviço devocional. O verdadeiro resultado do serviço devocional é o despertar do amor puro pela Suprema Personalidade de Deus, e esse amor continua em quaisquer circunstâncias.
ТЕКСТ 19:
Скъпи царю, Бали Маха̄ра̄джа подари цялото си имущество на Върховната Божествена Личност, Ва̄манадева, но не бива да мислим, че той заживя във великолепие и разкош на била-сварга заради щедрия си подарък. Върховният Бог, източникът на живите същества, пребивава у всекиго като доброжелателната Свръхдуша и определя дали живото същество ще се наслаждава, или ще страда в материалния свят. Бали Маха̄ра̄джа изпита искрено възхищение пред трансценденталните качества на Бога, затова предложи всичко в неговите лотосови нозе. Но целта му не бе да спечели материална награда, а да стане чист предан. За чистия предан вратите на освобождението се отварят сами.

Не бива да смятаме, че Бали Маха̄ра̄джа получил огромно материално богатство само заради своето дарение. Чистият, изпълнен с любов предан, също може да бъде благословен с добро материално положение по волята на Върховния, но това богатство не е резултат от преданото му служене. Действителният резултат от преданото служене е пробуждане на вечна, чиста любов към Върховната Божествена Личност.
VERSO 20:
Se alguém, assolado pela fome, ou alguém que tropeça e cai, canta sequer uma vez o santo nome do Senhor, voluntária ou involuntariamente, ele se liberta de imediato das reações de seus feitos passados. Para alcançar essa mesma liberdade, os karmīs emaranhados em atividades materiais se defrontam com muitas dificuldades na prática de yoga místico e de outros processos.
ТЕКСТ 20:
Ако някой, измъчен от глад, пропаднал или объркан, изрече святото име на Бога дори само веднъж – с желание или неохотно, той незабавно бива освободен от последиците на миналите си деяния. Кармӣте, затънали в материални дейности, се натъкват на много трудности по пътя на мистичната йога и прочие начинания, за да постигнат същата свобода.
VERSO 21:
A Suprema Personalidade de Deus, que Se situa no coração de todos como a Superalma, vende-Se aos Seus devotos, tais como Nārada Muni. Em outras palavras, o Senhor confere amor puro a esses devotos e entrega-Se àqueles que O amam com pureza. Os grandes yogīs místicos autorrealizados, tais como os quatro Kumāras, também experimentam grande bem-aventurança transcendental ao perceberem a presença da Superalma dentro deles próprios.
ТЕКСТ 21:
Върховната Божествена Личност, Свръхдушата във всяко сърце, се раздава на своите предани като На̄рада Муни. Казано другояче, Бог дарява такива предани с чиста любов и се отдава на тези, които го обичат истински. Четиримата Кума̄ри и други велики йогӣ  мистици, постигнали себепознание, също изпитват голямо трансцендентално блаженство, щом осъзнаят Свръхдушата в себе си.
VERSO 22:
A Suprema Personalidade de Deus não concedeu Sua misericórdia a Bali Mahārāja sob a forma de felicidade e opulências materiais, pois essas coisas fazem a pessoa se esquecer do serviço amoroso ao Senhor. Ao obter opulência material, a pessoa não mais consegue absorver sua mente na Suprema Personalidade de Deus.
ТЕКСТ 22:
Бог, Върховната Личност, не възнагради Бали Маха̄ра̄джа с материално щастие и богатство, защото те карат човек да забрави любовното предано служене. Резултатът от това богатство е невъзможността да съсредоточиш ума си върху Върховната Божествена Личност.
VERSO 23:
Ao perceber que não havia nenhum outro meio de tirar tudo de Bali Mahārāja, a Suprema Personalidade de Deus recorreu ao artifício de esmolar a ele para lhe tomar todos os três mundos. Assim, só lhe restou o corpo, mas o Senhor ainda não estava satisfeito. Prendendo Bali Mahārāja, Ele o amarrou com as cordas de Varuṇa e o atirou em uma caverna de uma montanha. Entretanto, embora toda a sua propriedade tivesse sido tomada e ele tivesse sido atirado em uma caverna, Bali Mahārāja era um devoto tão grandioso que falou da seguinte maneira.
ТЕКСТ 23:
Щом видя, че няма друг начин да отнеме имуществото на Бали Маха̄ра̄джа, Върховната Божествена Личност реши да го измами – помоли го за милостиня и така му отне трите свята. Накрая му остана само тялото, но Върховният все още не беше доволен. Той хвана Бали Маха̄ра̄джа, овърза го с въжетата на Варун̣а и го затвори в една планинска пещера. Макар да бе загубил всичките си притежания, захвърлен в пещерата, Бали Маха̄ра̄джа беше толкова велик предан, че каза следното.
VERSO 24:
Ai de mim, quão lamentável é que, embora seja muito erudito e poderoso e embora tenha escolhido Bṛhaspati como seu primeiro ministro para instruí-lo, Indra, o rei dos céus, ignore por completo o que é avanço espiritual. Bṛhaspati também não tem inteligência porque não instruiu apropriadamente seu discípulo Indra. O Senhor Vāmanadeva estava parado à porta de Indra, mas o rei Indra, em vez de se valer da oportunidade para Lhe prestar transcendental serviço amoroso, induziu-O a me pedir esmolas para somente assim ganhar os três mundos e desfrutar de seus sentidos. A soberania sobre os três mundos é muito insignificante, pois toda opulência material que alguém possua dura somente uma era de Manu, que não passa de uma minúscula fração do tempo interminável.
ТЕКСТ 24:
Колко е жалко, че образованият и могъщ небесен цар Индра, който избра Бр̣хаспати за свой главен министър и съветник, не разбира нищо по отношение на духовния напредък. Бр̣хаспати също не е особено мъдър, защото не даде добър съвет на ученика си Индра. Бог Ва̄манадева стоеше пред неговата порта, но Индра, вместо да го помоли за възможността да му служи с любов, изпрати Бога да проси подаяния от мен, с надеждата да си възвърне трите свята за собствено наслаждение. Господството над трите свята е съвсем незначително, защото и най-голямото материално богатство ще просъществува само през една епоха на Ману, а това е нищожна частица от вечното време.
VERSO 25:
Bali Mahārāja disse: Meu avô Prahlāda Mahārāja é a única pessoa que compreendeu seu verdadeiro pessoal. Com a morte de Hiraṇyakaśipu, o pai de Prahlāda, o Senhor Nṛsiṁhadeva quis oferecer a Prahlāda o reino de seu pai e chegou até mesmo a lhe garantir que ele poderia livrar-se do cativeiro material, mas Prahlāda não aceitou nada disso. A liberação e a opulência material, pensou ele, são obstáculos ao serviço devocional, de modo que essas dádivas da Suprema Personalidade de Deus não são a Sua verdadeira misericórdia. Em decorrência disso, em vez de aceitar os resultados de karma e jñāna, Prahlāda Mahārāja simplesmente pediu que o Senhor lhe permitisse ocupar-se a serviço do servo do Senhor.
ТЕКСТ 25:
Бали Маха̄ра̄джа каза: Моят дядо, Прахла̄да Маха̄ра̄джа, единствен разбираше какво е истинското благо.  След смъртта на баща му, Хиран̣якашипу, Бог Нр̣сим̇хадева предложи на Прахла̄да неговото царство и дори искаше да го дари с освобождение от материалното робство, но Прахла̄да отказа. Той смяташе освобождението и материалния разкош за пречки в преданото служене и че  подобни дарове от Върховния Бог не са истинската му милост. Затова вместо да приеме плодовете на карма и гя̄на, Прахла̄да Маха̄ра̄джа само помоли Бога да бъде слуга на негов слуга.
VERSO 26:
Bali Mahārāja disse: Pessoas como nós, que ainda estamos apegados ao gozo material, que estamos contaminados pelos modos da natureza material e que não dispomos da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, não podemos seguir o caminho sublime de Prahlāda Mahārāja, o excelso devoto do Senhor.
ТЕКСТ 26:
Бали Маха̄ра̄джа продължи: Хора като нас, привързани към материалните удоволствия, замърсени от гун̣ите на материалната природа и лишени от милостта на Върховната Божествена Личност, не могат да следват възвишения път на Прахла̄да Маха̄ра̄джа, великия предан на Бога.
VERSO 27:
Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Meu querido rei, como glorificarei o caráter de Bali Mahārāja? A Suprema Personalidade de Deus, o mestre dos três mundos, que é muito compassivo para com Seu próprio devoto, permanece com uma maça na mão à porta de Bali Mahārāja. Quando Rāvaṇa, o poderoso demônio, tentou derrotar Bali Mahārāja, Vāmanadeva, com o primeiro dedo de Seu pé, chutou-o a uma distância de cento e trinta mil quilômetros. Oportunamente, [no oitavo canto do Śrīmad-Bhāgavatam], explicarei o caráter e as atividades de Bali Mahārāja.
ТЕКСТ 27:
Шукадева Госва̄мӣ продължи: Скъпи царю, невъзможно ми е да опиша величието на Бали Маха̄ра̄джа. Върховният Бог, господарят на трите свята, изключително милостив към своя предан, стои с боздуган в ръка пред портите му. Когато могъщият демон Ра̄ван̣а се опита да разгроми Бали Маха̄ра̄джа, Ва̄манадева го изрита с големия пръст на крака си и демонът отхвърча на десет хиляди йоджана. По-късно (в осма песен на „Шрӣмад Бха̄гаватам“) ще говоря за личността и делата на Бали Маха̄ра̄джа.
VERSO 28:
Abaixo do planeta conhecido como Sutala, encontra-se outro planeta, chamado Talātala, que é governado pelo demônio Dānava chamado Maya. Maya é conhecido como o ācārya [mestre] de todos os māyāvīs, aqueles que têm a faculdade de invocar os poderes da feitiçaria. Para o benefício dos três mundos, o senhor Śiva, que é conhecido como Tripurāri, certa vez ateou fogo aos três reinos de Maya, mas, posteriormente, estando satisfeito com ele, devolveu-lhe o reino. Desde então, Maya Dānava recebe proteção do senhor Śiva e, portanto, pensa falsamente que não precisa temer o Sudarśana-cakra da Suprema Personalidade de Deus.
ТЕКСТ 28:
Под Сутала се намира планетата Тала̄тала, управлявана от демона Мая Да̄нава. Той е а̄ча̄ря (господар) на всички ма̄я̄вӣ, притежаващи магьоснически сили. Веднъж за благото на трите свята Шива, известен като Трипура̄ри, подпали трите царства на Мая, но по-късно, умилостивен от него, му ги върна. Оттогава демонът Мая се намира под покровителството на Шива и дълбоко се заблуждава, че няма защо да се бои от Сударшана чакра на Върховната Божествена Личност.
VERSO 29:
O sistema planetário localizado abaixo de Talātala é conhecido como Mahātala. Ele é a morada de serpentes de muitos capelos, descendentes de Kadrū, as quais vivem muito iradas. As serpentes mais grandiosas e proeminentes são Kuhaka, Takṣaka, Kāliya e Suṣeṇa. As serpentes de Mahātala são sempre perturbadas pelo medo trazido por Garuḍa, o carregador do Senhor Viṣṇu, mas, embora cheias de ansiedade, algumas delas se divertem com suas esposas, filhos, amigos e parentes.
ТЕКСТ 29:
Планетарната система под Тала̄тала се нарича Маха̄тала. Тя е обител на многоглави змии, потомци на Кадрӯ, които са крайно раздразнителни. Сред тях се открояват големите змии Кухака, Такш̣ака, Ка̄лия и Суш̣ен̣а. Змиите в Маха̄тала живеят в постоянен страх от Гаруд̣а, носача на Бог Виш̣н̣у, и все пак някои от тях безгрижно се забавляват със своите жени, деца, приятели и роднини.
VERSO 30:
Abaixo de Mahātala, localiza-se o sistema planetário conhecido como Rasātala, a morada dos filhos demoníacos de Diti e Danu, chamados Paṇis, Nivāta-kavacas, Kāleyas e Hiraṇya-puravāsīs [aqueles que vivem em Hiraṇya-pura]. Todos eles são inimigos dos semideuses e, à semelhança das serpentes, residem em covas. Desde o nascimento, eles são extremamente poderosos e cruéis e, embora se orgulhem de sua força, sempre são derrotados pelo Sudarśana-cakra da Suprema Personalidade de Deus, que rege todos os sistemas planetários. Quando uma mensageira de Indra chamada Saramā canta certa maldição, os demônios serpentinos que habitam Mahātala ficam com muito medo de Indra.
ТЕКСТ 30:
Под Маха̄тала е планетарната система Раса̄тала; там живеят демоничните синове на Дити и Дану. Наричани са пан̣и, нива̄та-кавачи, ка̄леи и хиран̣я-пурава̄сӣ (жители на Хиран̣я-пура). Те са врагове на полубоговете и живеят в дупки като змиите. По рождение са могъщи и жестоки, много горди със своята сила, но винаги са побеждавани от Сударшана чакра на Върховния Бог, владетеля на всички планетарни системи. Когато Сарама̄, вестителката на Индра, изрича определено проклятие, змиеподобните демони от Маха̄та̄ла се изпълват със страх към  Индра.
VERSO 31:
Abaixo de Rasātala, figura outro sistema planetário, conhecido como Pātāla, ou Nāgaloka, onde existem muitas serpentes demoníacas, os senhores de Nāgaloka, tais como Śaṅkha, Kulika, Mahāśaṅkha, Śveta, Dhanañjaya, Dhṛtarāṣṭra, Śaṅkhacūḍa, Kambala, Aśvatara e Devadatta. A principal delas é Vāsuki. Elas são extremamente iracundas, e têm muitos e muitos capelos. Algumas serpentes têm cinco capelos, outras sete, outras dez, outras cem e outras mil capelos. Pedras preciosas estão incrustadas nesses capelos, e a luz que delas emana ilumina todo o sistema planetário de bila-svarga.
ТЕКСТ 31:
Под Раса̄тала се намира планетарната система Па̄та̄ла или На̄галока. Нейни господари са демонични змии като Шан̇кха, Кулика, Маха̄шан̇кха, Швета, Дханан̃джая, Дхр̣тара̄ш̣т̣ра, Шан̇кхачӯд̣а, Камбала, Ашватара и Девадатта. Ва̄суки е техният водач. Те са изключително гневливи и имат много глави – някои имат пет, други седем, трети – десет, четвърти – сто, а някои – хиляда. Главите им са украсени със скъпоценни камъни и тяхното сияние осветява цялата планетарна система била-сварга.