VERSO 42
ВІРШ 42
Texto
Текст
bhagavān dharma-rūpa-dhṛk
puṣṇāti sthāpayan viśvaṁ
tiryaṅ-nara-surādibhiḥ
бгаґава̄н дгарма-рӯпа-дхр̣к
пушн̣а̄ті стга̄пайан віш́вам̇
тірйан̇-нара-сура̄дібгіх̣
Sinônimos
Послівний переклад
saḥ — Ele; eva — decerto; idam — este; jagat-dhātā — o mantenedor do universo inteiro; bhagavān — a Personalidade de Deus; dharma-rūpa-dhṛk — assumindo a forma dos princípios religiosos; puṣṇāti — mantém; sthāpayan — após estabelecer; viśvam — os universos; tiryak — entidades vivas inferiores aos seres humanos; nara — os seres humanos; sura-ādibhiḥ — pelas encarnações dos semideuses.
сах̣ — Він; ева — безперечно; ідам — цей; джаґат-дга̄та̄ — той, хто підтримує цілий всесвіт; бгаґава̄н — Бог-Особа; дгарма-рӯпа-дгр̣к — прибираючи форми релігійних засад; пушн̣а̄ті — підтримує; стга̄пайан — встановивши; віш́вам — всесвіти; тірйак — живі істоти, нижчі за людей; нара — люди; сура-а̄дібгіх̣ — втіленнями півбогів та ін.
Tradução
Переклад
Ele, a Personalidade de Deus, como o mantenedor de todos no universo, aparece em diferentes encarnações após estabelecer a criação e, dessa maneira, recupera todas as espécies de almas condicionadas entre os seres humanos, os seres que não são humanos e os semideuses.
Заклавши підвалини творіння , Він , Бог - Особа , — опора всього сущого у всесвіті — з’являється в різних втіленнях і напучує всі зумовлені душі : серед людей, нижчих за людей істот та півбогів.
Comentário
Коментар
SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, encarna em diferentes sociedades de entidades vivas para tirá-las das garras da ilusão, e essas atividades do Senhor não se limitam apenas à sociedade humana. Ele encarna até mesmo como peixe, javali, árvore e muitas outras formas, mas as pessoas menos inteligentes que O desconhecem zombam dEle, embora Ele esteja na sociedade humana como um ser humano. O Senhor, portanto, diz na Bhagavad-gītā (9.11):
ПОЯСНЕННЯ: Верховний Бог-Особа Вішну втілюється серед різних живих істот, щоб визволити їх з рабства ілюзії. Така діяльність Господа не обмежується тільки людським суспільством. Він втілюється навіть у подобі риби, свині, дерева та в багатьох інших, проте нетямущі люди, що не мають знання про Господа, глузують з Нього, навіть коли Він приходить у людське суспільство у формі людини. Тому Господь каже в «Бгаґавад-ґіті» (9.11):
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
ма̄нушім̇ танум а̄ш́рітам
парам̇ бга̄вам аджа̄нанто
мама бгӯта-махеш́варам
Conforme já discutimos nos versos anteriores, conclui-se que o Senhor nunca é um produto da criação material. Sua posição transcendental é sempre imutável. Ele é a forma de conhecimento e bem-aventurança eternos, e executa Sua vontade onipotente através de Suas diferentes energias. Nesse caso, Ele jamais está sujeito às reações de algum de Seus atos. Ele é transcendental a todos esses conceitos de ações e reações. Mesmo que seja visível no mundo material, isso é apenas uma manifestação de Sua energia interna, pois Ele está acima dos conceitos bons e maus deste mundo material. No mundo material, o peixe ou o javali podem ser considerados inferiores ao homem, mas, quando aparece como um peixe ou um javali, o Senhor não está envolvido com o conceito material que os caracteriza. É por Sua misericórdia imotivada que Ele aparece em toda sociedade ou espécie de vida, mas jamais deve ser considerado um deles. Conceitos existentes no mundo material, tais como bom e mau, inferior e superior, importante e insignificante, são avaliações da energia material, e o Senhor Supremo é transcendental a todos esses conceitos. As palavras paraṁ bhāvam, ou natureza transcendental, jamais podem ser comparadas ao conceito material. Não nos devemos esquecer de que as potências do Senhor Onipotente são sempre as mesmas e não diminuem quando o Senhor assume a forma de um animal inferior. Não há diferença entre o Senhor Śrī Rāma, o Senhor Śrī Kṛṣṇa e Suas encarnações como um peixe ou um javali. Ele é onipenetrante e Se localiza ao mesmo tempo em todo e qualquer lugar. Mas a pessoa tola, com um pobre fundo de conhecimento e que carece de tal paraṁ bhāvam do Senhor, não pode compreender como o Senhor Supremo pode assumir a forma de um homem ou de um peixe. Todos fazem comparações tomando como ponto de referência o seu próprio padrão de conhecimento, assim como o sapo que está no poço e considera que o mar é parecido com o poço. O sapo no poço não pode nem mesmo imaginar como é o mar, e quando lhe falam a respeito da vastidão do mar, o sapo adota para si o conceito de que o mar é um pouco maior do que o poço. Dessa maneira, o tolo que não conhece a ciência transcendental do Senhor achará difícil compreender como o Senhor Viṣṇu pode manifestar-Se igualmente em cada sociedade de entidades vivas.
Як ми вже казали в поясненнях до попередніх віршів, висновок писань полягає в тому, що Господь аж ніяк не створений з матерії. Його трансцендентне становище ніколи не змінюється. Господь — це вічна форма знання і блаженства, і Свою всемогутню волю Він здійснює Своїми різноманітними енерґіями. Тому Його ніколи не зв’язують наслідки Його дій. Він трансцендентний до всіх уявлень про діяльність та її наслідки. Навіть коли Він являється у матеріальному світі і всі Його можуть бачити, це відбувається тільки завдяки внутрішній енерґії, тому що Він вищий за матеріальні поняття про добро і зло. В матеріальному світі рибу чи свиню вважають за нижчих від людини, але коли у подобі риби чи свині з’являється Господь, Він не має нічого спільного з цими матеріальними поняттями. Його поява в будь-якому виді життя чи спільноті живих істот — це Його безпричинна милість, але Його Самого до цих істот ніколи не можна прирівнювати. Поняття матеріального світу: добро і зло, нижче і вище, важливе і неважливе — стосуються до матеріальної енерґії, а Верховний Господь трансцендентний до всіх цих позначень. Слова парам̇ бга̄вам, тобто «трансцендентна природа», наведені в зацитованому вище вірші, позначають рівень, який неможливо навіть порівняти з матеріальною дійсністю. Ми повинні пам’ятати, що могутність Всесильного Господа завжди однакова і не зменшується через те, що Господь прибирає подоби нижчої тварини. Між Господом Шрі Рамою, Господом Шрі Крішною і Його втіленнями у формах риби та свині немає різниці. Він всюдисущий і водночас перебуває в кожному окремому місці. Але нетямущі, бідні на розум люди, далекі від рівня парам̇ бга̄вам, на якому перебуває Господь, не можуть зрозуміти, як Верховний Господь може прибрати подоби людини чи риби. Вони міряють все на свою мірку, як колодязна жаба, яка уявляє море подібним до колодязя. Колодязна жаба не має навіть поняття про море, і, коли її повідомляють, що море дуже велике, вона уявляє собі його, як колодязь, дещо більший за її. Так само невігласам у трансцендентній науці про Господа буде важко зрозуміти, як Господь Вішну може однаково проявляти Себе в кожній спільноті живих істот.