VERSO 44

Text 44

Texto

Text

evaṁ sammohayan viṣṇuṁ
vimohaṁ viśva-mohanam
svayaiva māyayājo ’pi
svayam eva vimohitaḥ

Sinônimos

Synonyms

evam — dessa maneira; sammohayan — querendo mistificar; viṣṇum — o onipenetrante Senhor Kṛṣṇa; vimoham — que nunca pode ser mistificado; viśva-mohanam — mas que mistifica todo o universo; svayā — pelo seu (de Brahmā) próprio; eva — na verdade; māyayā — pelo poder místico; ajaḥ — senhor Brahmā; api — mesmo; svayam — ele próprio; eva — decerto; vimohitaḥ — foi desorientado, ficou mistificado.

evam — in this way; sammohayan — wanting to mystify; viṣṇum — the all-pervading Lord Kṛṣṇa; vimoham — who can never be mystified; viśva-mohanam — but who mystifies the entire universe; svayā — by his (Brahmā’s) own; eva — indeed; māyayā — by mystic power; ajaḥ — Lord Brahmā; api — even; svayam — himself; eva — certainly; vimohitaḥ — was put into bewilderment, became mystified.

Tradução

Translation

Assim, porque o senhor Brahmā quis mistificar o onipenetrante Senhor Kṛṣṇa, que nunca pode ser mistificado, mas que, ao contrário, mistifica todo o universo, ele mesmo se desorientou pelo seu próprio poder místico.

Thus because Lord Brahmā wanted to mystify the all-pervading Lord Kṛṣṇa, who can never be mystified, but who, on the contrary, mystifies the entire universe, he himself was put into bewilderment by his own mystic power.

Comentário

Purport

SIGNIFICADO—Brahmā queria confundir Kṛṣṇa, aquele que confunde todo o universo. Todo o universo está sob o poder místico de Kṛṣṇa (mama māyā duratyayā), mas Brahmā quis mistificá-lO. O resultado foi que o próprio Brahmā foi mistificado, assim como alguém que quer matar outrem pode terminar sendo morto. Em outras palavras, Brahmā foi derrotado pela sua própria tentativa. Em posição semelhante estão os cientistas e filósofos que querem sobrepujar o poder místico de Kṛṣṇa. Eles desafiam Kṛṣṇa, dizendo: “Quem é Deus? Podemos fazer isso, e podemos fazer aquilo.” Porém, quanto mais lançam a Kṛṣṇa semelhante desafio, mais se sujeitam ao sofrimento. Aqui, a lição a ser aprendida é que não devemos tentar suplantar Kṛṣṇa. Ao contrário disso, em vez de nos esforçarmos por superá-lO, devemos nos render a Ele (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja).

Brahmā wanted to bewilder Kṛṣṇa, who bewilders the entire universe. The whole universe is under Kṛṣṇa’s mystic power (mama māyā duratyayā), but Brahmā wanted to mystify Him. The result was that Brahmā himself was mystified, just as one who wants to kill another may himself be killed. In other words, Brahmā was defeated by his own attempt. In a similar position are the scientists and philosophers who want to overcome the mystic power of Kṛṣṇa. They challenge Kṛṣṇa, saying, “What is God? We can do this, and we can do that.” But the more they challenge Kṛṣṇa in this way, the more they are implicated in suffering. The lesson here is that we should not try to overcome Kṛṣṇa. Rather, instead of endeavoring to surpass Him, we should surrender to Him (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja).

Em vez de derrotar Kṛṣṇa, o próprio Brahmā foi derrotado, pois não pôde entender o que Kṛṣṇa fazia. Uma vez que Brahmā, a principal pessoa dentro deste universo, ficou imerso nessa desorientação, o que dizer dos supostos cientistas e filósofos? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Devemos abandonar todos os nossos frágeis esforços com os quais tentamos desafiar o arranjo de Kṛṣṇa. Em vez disso, todos os arranjos que Ele propuser, devemos aceitar. Isso sempre é o melhor, pois isso nos fará felizes. Quanto mais tentarmos derrotar o arranjo de Kṛṣṇa, mais nos implicaremos na māyā de Kṛṣṇa (daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā). Mas aquele que chegou à posição de render-se às instruções de Kṛṣṇa (mām eva ye prapadyante) é liberado, liberto de kṛṣṇa-māyā (māyām etāṁ taranti te). O poder de Kṛṣṇa é exatamente como um governo que não pode ser subjugado. Em primeiro lugar, existem as leis, e então existe o poder policial, e, acima deste, o poder militar. Portanto, que adianta tentar dominar o poder do governo? Igualmente, que adianta tentar desafiar Kṛṣṇa?

Instead of defeating Kṛṣṇa, Brahmā himself was defeated, for he could not understand what Kṛṣṇa was doing. Since Brahmā, the chief person within this universe, was so bewildered, what is to be said of so-called scientists and philosophers? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. We should give up all our tiny efforts to defy the arrangement of Kṛṣṇa. Instead, whatever arrangements He proposes, we should accept. This is always better, for this will make us happy. The more we try to defeat the arrangement of Kṛṣṇa, the more we become implicated in Kṛṣṇa’s māyā (daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā). But one who has reached the point of surrendering to the instructions of Kṛṣṇa (mām eva ye prapadyante) is liberated, free from kṛṣṇa-māyā (māyām etāṁ taranti te). The power of Kṛṣṇa is just like a government that cannot be overcome. First of all there are laws, and then there is police power, and beyond that is military power. Therefore, what is the use of trying to overcome the power of the government? Similarly, what is the use of trying to challenge Kṛṣṇa?

No próximo verso, fica claro que Kṛṣṇa não pode ser derrotado por nenhuma classe de poder místico. Se a pessoa obtém mesmo um pequeno poder de conhecimento científico, ela tenta desafiar Deus, mas, na verdade, ninguém é capaz de confundir Kṛṣṇa. Quando Brahmā, a principal pessoa dentro do universo, tentou confundir Kṛṣṇa, ele próprio foi confundido e surpreendido. Essa é a posição da alma condicionada. Brahmā quis mistificar Kṛṣṇa, mas ele próprio foi mistificado.

From the next verse it is clear that Kṛṣṇa cannot be defeated by any kind of mystic power. If one gets even a little power of scientific knowledge, one tries to defy God, but actually no one is able to bewilder Kṛṣṇa. When Brahmā, the chief person within the universe, tried to bewilder Kṛṣṇa, he himself was bewildered and astonished. This is the position of the conditioned soul. Brahmā wanted to mystify Kṛṣṇa, but he himself was mystified.

Neste verso, a palavra viṣṇum é significativa. Viṣṇu penetra todo o mundo material, ao passo que Brahmā ocupa meramente um posto subordinado.

The word viṣṇum is significant in this verse. Viṣṇu pervades the entire material world, whereas Brahmā merely occupies one subordinate post.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vila-jā jagadaṇḍa-nāthāḥ

(Brahma-saṁhitā 5.48)

A palavra nāthāḥ, que se refere ao senhor Brahmā, é plural porque existem inúmeros universos e inúmeros Brahmās. Brahmā não passa de uma força muito pequena. Isso foi demonstrado em Dvārakā quando Kṛṣṇa mandou chamar por Brahmā. Certo dia, quando Brahmā foi visitar Kṛṣṇa em Dvārakā, o porteiro, a pedido do Senhor Kṛṣṇa, perguntou: “Que Brahmā tu és?” Mais tarde, quando Brahmā perguntou a Kṛṣṇa se isso significava que havia mais de um Brahmā, Kṛṣṇa sorriu e imediatamente chamou muitos Brahmās que residiam em muitos universos. O Brahmā de quatro cabeças, encarregado deste universo, viu então inúmeros outros Brahmās que vinham ver Kṛṣṇa e ofereciam seus respeitos. Alguns deles tinham dez cabeças; outros, vinte; outros, cem, e alguns tinham um milhão de cabeças. Ao ver essa maravilhosa apresentação, o Brahmā de quatro cabeças ficou nervoso e começou a julgar que ele não era mais do que um mosquito em meio a muitos elefantes. Logo, o que Brahmā pode fazer para confundir Kṛṣṇa?

The word nāthāḥ, which refers to Lord Brahmā, is plural because there are innumerable universes and innumerable Brahmās. Brahmā is but a tiny force. This was exhibited in Dvārakā when Kṛṣṇa called for Brahmā. One day when Brahmā came to see Kṛṣṇa at Dvārakā, the doorman, at Lord Kṛṣṇa’s request, asked, “Which Brahmā are you?” Later, when Brahmā inquired from Kṛṣṇa whether this meant that there was more than one Brahmā, Kṛṣṇa smiled and at once called for many Brahmās from many universes. The four-headed Brahmā of this universe then saw innumerable other Brahmās coming to see Kṛṣṇa and offer their respects. Some of them had ten heads, some had twenty, some had a hundred and some had a million heads. Upon seeing this wonderful exhibition, the four-headed Brahmā became nervous and began to think of himself as no more than a mosquito in the midst of many elephants. Therefore, what can Brahmā do to bewilder Kṛṣṇa?