Capítulo 2
Глава 2
Orações dos Semideuses ao Senhor Kṛṣṇa Situado no Ventre
Молитвите на полубоговете към Бог Кр̣ш̣н̣а, докато той се намирал в утробата на майка си
O rei Kaṁsa não só ocupou os reinos das dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka e o reino de Śūrasena, como também fez alianças com todos os outros reis demoníacos. Esses reis eram o demônio Pralamba, o demônio Baka, o demônio Cāṇūra, o demônio Tṛṇāvarta, o demônio Aghāsura, o demônio Muṣṭika, o demônio Ariṣṭa, o demônio Dvivida, a demônia Pūtanā, o demônio Keśī e o demônio Dhenuka. Naquela época, Jarāsandha era o rei de Magadha (conhecida hoje como o estado de Bihar). Desta forma, mediante sua política e diplomacia, Kaṁsa consolidou o reino mais poderoso de seu tempo, sob a proteção de Jarāsandha. Kaṁsa ainda fez alianças com reis tais como Bāṇāsura e Bhaumāsura, até se tornar o mais forte de todos os reis. Então, começou a agir com muita hostilidade contra a dinastia Yadu, na qual nasceria Kṛṣṇa.
Цар Кам̇са не само завзел царствата на династиите Яду, Бходжа и Андхака и царството на Шӯрасена, но освен това се съюзил с останалите демонични царе: демона Праламба, демона Бака, демона Ча̄н̣ӯра, демона Тр̣н̣а̄варта, демона Агха̄сура, демона Муш̣т̣ика, демона Ариш̣т̣а, демона Двивида, демона Пӯтана̄, демона Кешӣ и демона Дхенука. По това време цар на провинция Магадха (в днешно време щат Бихар) бил Джара̄сандха. Така с дипломатически ходове Кам̇са изградил най-могъщото царство по това време, което било защитавано от Джара̄сандха. По-нататък той се съюзил и с други царе, такива като Ба̄н̣а̄сура и Бхаума̄сура, докато станал най-силният. След това започнал да предприема крайно враждебни действия срещу династията Яду, в която трябвало да се роди Кр̣ш̣н̣а.
Sendo atormentados por Kaṁsa, os reis das dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka começaram a buscar refúgio em diferentes estados, como o estado dos Kurus, o estado dos Pañcālas e os estados conhecidos como Kekaya, Śālva, Vidharba, Niṣadha, Videha e Kośala. Kaṁsa rompeu a solidariedade dos reinos Yadu, Bhoja e Andhaka. Ele fez com que sua posição fosse a mais sólida em todo o subcontinente indiano, conhecido naquele tempo como Bhārata-varṣa.
Изтощени от постоянните нападения на Кам̇са, царете на династиите Яду, Бходжа и Андхака потърсили убежище в други държави – в държавата на Кауравите, в държавата на Пан̃ча̄лите, в държавите Кекая, Ша̄лва, Видхарба, Нишадха, Видеха и Кошала. Кам̇са разрушил единството на царството Яду, на Бходжа и на Андхака. Той укрепил много здраво позициите си в обширните земи, известни тогава като Бха̄рата варша.
Quando Kaṁsa matou os seis bebês de Vasudeva e Devakī, um após o outro, muitos amigos e parentes seus aproximaram-se dele e pediram-lhe que parasse com essas atividades odiosas. Contudo, todos se tornaram seus adoradores e bajuladores.
След като Кам̇са убил шестте деца на Девакӣ и Васудева, много приятели и близки дошли и го помолили да спре тези ужасни деяния. Но по-късно и те станали негови последователи и поклонници.
Quando Devakī ficou grávida pela sétima vez, uma expansão plenária de Kṛṣṇa conhecida como Ananta apareceu dentro de seu útero. Devakī ficou cheia de júbilo e de lamentação. Ela estava alegre porque podia compreender que o Senhor Viṣṇu Se refugiara em seu ventre, mas, ao mesmo tempo, estava triste, pois, logo que seu filho aparecesse, Kaṁsa O mataria. Naquela ocasião, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ordenou o aparecimento de Sua potência interna, ou Yogamāyā, por ter compaixão da lamentável situação dos Yadus, graças às atrocidades cometidas por Kaṁsa. Kṛṣṇa é o Senhor do universo, mas Ele é especialmente o Senhor da dinastia Yadu.
Когато Девакӣ забременяла за седми път, в утробата ѝ влязъл Ананта, една пълна експанзия на Кр̣ш̣н̣а. Девакӣ била обзета от радост и от скръб. Тя се радвала, защото разбирала, че в нейната утроба е приел подслон Бог Виш̣н̣у, но същевременно страдала, защото Кам̇са щял да убие детето, щом то се роди. Тогава Върховната Божествена Личност, Кр̣ш̣н̣а, се смилил над страшното положение на Яду, предизвикано от жестокостите на Кам̇са, и наредил да се появи неговата Йогама̄я̄, вътрешната му енергия. Кр̣ш̣н̣а е Господар на вселената, но Той е преди всичко господар на династията Яду.
Esta Yogamāyā é a principal potência da Personalidade de Deus. Afirma-se nos Vedas que o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, tem multipotências. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Todas as diferentes potências estão agindo externa e internamente, sendo Yogamāyā a principal de todas as potências. O Senhor ordenou o aparecimento de Yogamāyā na terra de Vrajabhūmi, em Vṛndāvana, que está sempre enfeitada e cheia de belas vacas. Em Vṛndāvana, Rohiṇī, uma das esposas de Vasudeva, estava residindo na casa do rei Nanda e da rainha Yaśodā. Não só Rohiṇī, mas muitos outros da dinastia Yadu estavam espalhados por todo o país por temerem as atrocidades de Kaṁsa. Alguns deles até mesmo viviam nas cavernas das montanhas.
Йогама̄я̄ е основната енергия на Божествената Личност. Във Ведите е казано, че Богът, Върховната Божествена Личност, има безброй енергии. Пара̄ся шактир вивидхаива шрӯяте. Всички те действат външно и вътрешно, а главната енергия е Йогама̄я̄. Той наредил на Йогама̄я̄ да се появи в земите Враджабхӯми, във Вр̣нда̄вана, които винаги са богато окичени и са пълни с хубави крави. Във Вр̣нда̄вана, в къщата на цар Нанда и царица Яшода̄, живеела Рохин̣ӣ, една от съпругите на Васудева. Не само Рохин̣ӣ – много други членове на династията Яду се били пръснали по цялата страна, наплашени от жестокостите на Кам̇са. Някои живеели дори в планинските пещери.
O Senhor assim informou Yogamāyā: “Na prisão de Kaṁsa estão Devakī e Vasudeva, e, neste momento, Minha expansão plenária, Śeṣa, está dentro do útero de Devakī. Você pode arranjar a transferência de Śeṣa do ventre de Devakī para o útero de Rohiṇī. Depois deste arranjo, Eu aparecerei pessoalmente no útero de Devakī com todas as Minhas potências. Então, aparecerei como o filho de Devakī e de Vasudeva. E você deve aparecer como a filha de Nanda e Yaśodā em Vṛndāvana”.
Богът казал на Йогама̄я̄: „Девакӣ и Васудева са затворени от Кам̇са и сега Шеша, моята пълна експанзия, се намира в утробата на Девакӣ. Ти можеш да преместиш Шеша от утробата на Девакӣ в утробата на Рохин̣ӣ. После Аз лично ще вляза в утробата на Девакӣ заедно с пълните си енергии. След това ще се появя като син на Девакӣ и Васудева. А ти ще дойдеш като дъщеря на Нанда и Яшода̄ от Вр̣нда̄вана.
“Considerando que você aparecerá como Minha irmã contemporânea, as pessoas dentro do mundo vão adorá-la com todas as espécies de presentes valiosos: incensos, velas, flores e oferendas de sacrifício. Você satisfará rapidamente os desejos de gozo dos sentidos de seus adoradores. As pessoas que buscam perfeição materialista vão adorá-la sob as diferentes formas de suas expansões, que se chamarão Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā e Ambikā”.
„Тъй като ще бъдеш моя сестра и връстничка, по целия свят хората ще те обожават с ценни дарове: благоухания, свещи, цветя и жертвоприношения. Ти бързо ще удовлетворяваш желанията им за сетивно наслаждение. Хората, които имат материални привързаности, ще те обожават в различните форми на твоите експанзии, които ще се наричат Дурга̄, Бхадрака̄лӣ, Виджая̄, Ваиш̣н̣авӣ, Кумуда̄, Чан̣д̣ика̄, Кр̣шн̣а̄, Ма̄дхавӣ, Каняка̄, Ма̄я̄, На̄ра̄ян̣ӣ, Ӣша̄нӣ, Ша̄рада̄ и Амбика̄.“
Kṛṣṇa e Yogamāyā apareceram como irmão e irmã – o Poderoso Supremo e o poder supremo. Embora não exista uma distinção nítida entre o Poderoso e o poder, o poder está sempre subordinado ao Poderoso. Aqueles que são materialistas são adoradores do poder, mas aqueles que são transcendentalistas são adoradores do Poderoso. Kṛṣṇa é o Poderoso Supremo, e Durgā é o poder supremo dentro do mundo material. Na verdade, as pessoas na cultura védica adoram a ambos, o Poderoso e o poder. Há muitas centenas de milhares de templos de Viṣṇu e de Devī, e, às vezes, eles são adorados ao mesmo tempo. Quem adora o poder, ou seja, Durgā, a energia externa de Kṛṣṇa, pode ter muita facilidade em conseguir todos os tipos de sucesso material, mas qualquer pessoa que queira elevar-se transcendentalmente, deve ocupar-se em adorar o Poderoso em consciência de Kṛṣṇa.
Кр̣ш̣н̣а и Йогама̄я̄ се появили като брат и сестра – собственикът на върховната енергия и самата върховна енергия. Макар че няма ясно очертана разлика между Източника на енергията и самата енергия, енергията винаги е подчинена на източника си. Материалистите обожават енергията, а трансценденталистите – Източника ѝ. Кр̣ш̣н̣а е Върховният собственик на енергиите, а Дурга̄ е върховната енергия в материалния свят. Всъщност във времето на ведическата култура хората са обожавали и Източника на енергията, и самата енергия. Има стотици хиляди храмове на Виш̣н̣у и на Девӣ, които понякога биват обожавани едновременно. Този, който обожава Дурга̄, външната енергия на Кр̣ш̣н̣а, постига много бързо материални успехи. Но ако някой иска да се издигне трансцендентално, трябва в Кр̣ш̣н̣а съзнание да обожава Източника на енергията.
O Senhor também declarou a Yogamāyā: “Minha expansão plenária, Ananta Śeṣa, está dentro do útero de Devakī. Por ter sido atraído à força para o útero de Rohiṇī, Ele será conhecido como Saṅkarṣaṇa e será a fonte de todo o poder espiritual, ou bala, através do qual será possível alcançar a mais alta felicidade da vida, que se chama ramaṇa. Por isso, a porção plenária Ananta será conhecida depois de Seu aparecimento como Saṅkarṣaṇa ou Balarāma”.
Освен това Богът разкрил на Йогама̄я̄, че Ананта Шеша, неговата пълна експанзия, е в утробата на Девакӣ. Затова че ще трябва да бъде преместен в утробата на Рохин̣ӣ, Той ще бъде известен като Сан̇карш̣ан̣а и ще бъде източник на бала, т.е. духовната сила, чрез която човек може да достигне най-висшето блаженство в живота, раман̣а. И Ананта, пълната част на Кр̣ш̣н̣а, след появяването си ще се нарича Сан̇карш̣ан̣а или Балара̄ма.
Afirma-se nos Upaniṣads que nāyam ātmā bala-hīnena labhyaḥ. O significado é que não se pode alcançar a suprema plataforma da autorrealização sem ser suficientemente favorecido por Balarāma. Bala não significa força física. Ninguém pode alcançar a perfeição espiritual pela força física. Deve-se ter força espiritual, que é infundida por Balarāma ou Saṅkarṣaṇa. Ananta, ou Śeṣa, é o poder que sustenta todos os planetas em suas diferentes posições. Materialmente, esse poder sustentador é conhecido como a lei da gravidade, mas, na verdade, ele é a exibição da potência de Saṅkarṣaṇa. Balarāma ou Saṅkarṣaṇa é o poder espiritual, ou o mestre espiritual original. Por isso, o Senhor Nityānanda Prabhu, que é também a encarnação de Balarāma, é o mestre espiritual original. E o mestre espiritual é o representante de Balarāma, a Suprema Personalidade de Deus, que fornece força espiritual. Confirma-se no Caitanya-caritāmṛta que o mestre espiritual é a manifestação da misericórdia de Kṛṣṇa.
В Упаниш̣адите се казва: на̄ям а̄тма̄ бала-хӣнена лабхях̣. Смисълът на този израз е, че без благоволението на Балара̄ма не може да се достигне върховното стъпало на себепознанието. Бала не означава физическа сила – никой не може да постигне духовно съвършенство с физическа сила. Човек трябва да притежава духовното могъщество, чийто източник е Балара̄ма, т.е. Сан̇карш̣ан̣а. Ананта, или Шеша, е силата, която поддържа всички планети в съответното им положение. От материална гледна точка тази поддържаща сила е позната като закон за гравитацията, но в действителност тя е проявна форма на енергията на Сан̇карш̣ан̣а. Балара̄ма (или Сан̇карш̣ан̣а) е духовната сила, изначалният духовен учител. Следователно Бог Нитя̄нанда Прабху, който също е инкарнация на Балара̄ма, е изначалният духовен учител. А духовният учител е представител на Балара̄ма, Върховната Божествена Личност, който дава духовна сила. В Чайтаня чарита̄мр̣та се потвърждава, че духовният учител е проявление на милостта на Кр̣ш̣н̣а.
Quando Yogamāyā recebeu essa ordem da Suprema Personalidade de Deus, ela circungirou o Senhor e, então, apareceu neste mundo material em cumprimento a essa ordem. Quando Yogamāyā, o poder supremo da Suprema e Poderosa Personalidade de Deus, transferiu o Senhor Śeṣa do útero de Devakī para o ventre de Rohiṇī, ambas estavam sob o seu encanto, também chamado de yoga-nidrā. Quando isso aconteceu, as pessoas pensaram que a sétima gravidez de Devakī fora um aborto. Assim, embora Balarāma tivesse vindo como filho de Devakī, Ele foi transferido para o ventre de Rohiṇī para aparecer como seu filho. Depois desse arranjo, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que está sempre pronto para proteger Seus devotos puros, entrou na mente de Vasudeva como o Senhor de toda a criação, com plenas potências inconcebíveis. Compreende-se neste contexto que o Senhor Kṛṣṇa primeiro situou-Se no coração puro de Vasudeva e, depois, foi transferido para o coração de Devakī. Ele não foi posto no útero de Devakī mediante uma descarga de sêmen. A Suprema Personalidade de Deus, por sua potência inconcebível, pode aparecer de qualquer maneira. Ele não precisa aparecer da maneira habitual, mediante a injeção seminal dentro do útero de uma mulher.
Като изслушала поръката на Върховната Божествена Личност, Йогама̄я̄ обиколила веднъж Бога, и следвайки заповедта му, се появила в материалния свят. Когато Върховният Източник на енергията, Божествената Личност, преместил Бог Шеша от утробата на Девакӣ в утробата на Рохин̣ӣ, и двете жени били в плен на Йогама̄я̄ – това нейно влияние се нарича йога-нидра̄. След като замяната била направена, хората помислили, че в седмата си бременност Девакӣ е пометнала. И така, макар че Балара̄ма дошъл като син на Девакӣ, той бил преместен в утробата на Рохин̣ӣ, за да се появи като неин син. След като станало всичко това, Върховната Божествена Личност, Кр̣ш̣н̣а, който винаги е готов да вложи пълните си енергии в съвършено чистите си предани, влязъл в ума на Васудева като Бога на цялото творение. Става ясно, че Бог Кр̣ш̣н̣а първоначално се е установил в чистото сърце на Васудева, а след това се е преместил в сърцето на Девакӣ. Той не е бил вложен в утробата на Девакӣ чрез изхвърляне на семе. Чрез невъобразимата си енергия Върховната Божествена Личност може да се появи по всякакъв начин, по какъвто поиска. Не е задължително тя да се появява по традиционния начин, чрез впръскване на семе в женската утроба.
Quando Vasudeva mantinha em seu coração a forma da Suprema Personalidade de Deus, ele parecia o Sol radiante, cujos raios brilhantes são sempre insuportáveis e ardentes para o homem comum. A forma do Senhor situada no coração puro e imaculado de Vasudeva não é diferente da forma original de Kṛṣṇa. O aparecimento da forma de Kṛṣṇa em qualquer lugar, e especificamente no coração, chama-se dhāma. Dhāma não se refere só à forma de Kṛṣṇa, mas ao Seu nome, às Suas qualidades e à Sua parafernália. Tudo se manifesta simultaneamente.
Когато Васудева подслонил формата на Върховната Божествена Личност в сърцето си, той бил като блестящото слънце, чиито ярки лъчи са непоносимо горещи за обикновените хора. Образът на Бога в чистото, напълно лишено от замърсявания сърце на Васудева, не се различава от изначалния образ на Кр̣ш̣н̣а. Когато формата на Кр̣ш̣н̣а се появи някъде, особено в нечие сърце, това появяване се нарича дха̄ма. Дха̄ма се отнася не само до формата, но и до името, качествата и принадлежностите на Кр̣ш̣н̣а. Всичко това се проявява едновременно.
Assim, a forma eterna da Suprema Personalidade de Deus plena de potências foi transferida da mente de Vasudeva para a mente de Devakī, exatamente como os raios do Sol poente se transferem para a Lua cheia que nasce no Oriente.
Така вечната форма на Върховната Божествена Личност заедно с пълните енергии се преместила от ума на Васудева в ума на Девакӣ – както лъчите на залязващото слънце се прехвърлят върху кръглата луна, изгряваща от изток.
Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, entrou no corpo de Devakī vindo do corpo de Vasudeva sem se sujeitar a nenhum dos condicionamentos da entidade viva comum. Quando Kṛṣṇa está presente, deve-se entender que todas as Suas expansões plenárias, tais como Nārāyaṇa, e encarnações como o Senhor Nṛsiṁha e Varāha, estão com Ele; elas não estão sujeitas às condições da existência material. Dessa maneira, Devakī tornou-se a residência da Suprema Personalidade de Deus, que é único e inigualável e é a causa de toda a criação. Devakī tornou-se a residência da Verdade Absoluta, mas, por estar na casa de Kaṁsa, ela parecia exatamente como o fogo abafado ou como a erudição mal aplicada. Quando o fogo está coberto pelas paredes de uma panela ou é mantido em uma vasilha, não se podem apreciar seus raios luminosos. Assim também, o conhecimento mal aplicado, que não beneficia as pessoas em geral, não é muito apreciado. Devakī foi mantida dentro dos muros da prisão do palácio de Kaṁsa, e ninguém podia ver sua beleza transcendental resultante de ter concebido a Suprema Personalidade de Deus.
Кр̣ш̣н̣а, Върховната Божествена Личност, влязъл в тялото на Девакӣ от тялото на Васудева. Той е над условията, в които са поставени обикновените живи същества. Трябва да се знае, че когато Кр̣ш̣н̣а идва, заедно с него са и всичките му пълни експанзии, например На̄ра̄ян̣а, и инкарнациите като Бог Нр̣сим̇ха и Вара̄ха. И те не са подчинени на условията на материалното съществуване. Така Девакӣ се превърнала в обител на Върховната Божествена Личност, която е единствена, неповторима и е причината на цялото творение. Девакӣ дала подслон на Абсолютната Истина, но тъй като се намирала в двореца на Кам̇са, приличала на скрит огън или на зле използвано знание. Когато стените на делвата скриват огъня или пък той се пази в стомна, не могат да се видят светещите му лъчи. Така и зле използваното знание, което не носи полза на хората, не се цени високо. И така, Девакӣ била затворена зад стените на двореца на Кам̇са и никой не можел да види трансценденталната ѝ красота, чиято причина била Върховната Божествена Личност в утробата ѝ.
Kaṁsa, porém, viu a beleza transcendental de sua irmã Devakī e concluiu imediatamente que a Suprema Personalidade de Deus Se abrigara no seu útero. Nunca antes ela parecera tão maravilhosamente bela. Ele pôde compreender claramente que havia algo maravilhoso dentro do ventre de Devakī. Dessa maneira, Kaṁsa ficou perturbado. Ele tinha certeza de que a Suprema Personalidade de Deus, que o mataria no futuro, agora havia chegado. Kaṁsa começou a pensar: “O que se deve fazer com Devakī? Com certeza ela tem Viṣṇu ou Kṛṣṇa em seu ventre, de modo que é certo que Kṛṣṇa veio para executar a missão dos semideuses. E mesmo que eu mate Devakī imediatamente, a missão dEle não pode ser frustrada”. Kaṁsa sabia muito bem que ninguém pode frustrar o propósito de Viṣṇu. Qualquer homem inteligente pode entender que as leis de Deus não podem ser violadas. Seu propósito será cumprido, a despeito de todos os impedimentos que os demônios ofereçam. Kaṁsa pensou: “Se eu matar Devakī agora, Viṣṇu fará cumprir com mais veemência Sua vontade suprema. Matar Devakī bem agora seria um ato muito abominável. Ninguém deseja matar a própria reputação, mesmo em uma situação delicada; se eu mato Devakī agora, minha reputação será arruinada. Devakī é uma mulher e está sob minha proteção; ela está grávida, e, se eu a matar, imediatamente se acabarão toda a minha reputação, os resultados de minhas atividades piedosas e a duração de minha vida”.
Обаче Кам̇са забелязал тази трансцендентална красота на сестра си Девакӣ и веднага разбрал, че Върховната Божествена Личност е приела подслон в утробата ѝ. Никога преди сестра му не била изглеждала така невероятно красива. Той ясно разбрал, че в утробата на Девакӣ има нещо необикновено. Кам̇са много се разтревожил. Той бил сигурен, че Върховната Божествена Личност ще го убие, че Богът вече е дошъл. Кам̇са се умислил: „Какво да правя с Девакӣ? Без съмнение, Виш̣н̣у, Кр̣ш̣н̣а, е в утробата ѝ и е сигурно, че е дошъл, за да изпълни мисията на полубоговете. Дори веднага да убия Девакӣ, мисията му няма да се осуети.“ Кам̇са знаел много добре, че никой не може да осуети намеренията на Виш̣н̣у. Всеки разумен човек разбира, че законите на Бога не могат да бъдат нарушени. Неговата воля ще се изпълни въпреки всички препятствия, създавани от демоните. Кам̇са мислел: „Ако сега убия Девакӣ, Виш̣н̣у ще наложи върховната си воля с много по-голяма ярост. Да убия Девакӣ точно сега, би било много ужасна постъпка. Никой не иска да опетнява доброто си име дори и при трудни обстоятелства. Ако убия Девакӣ сега, със славата ми ще бъде свършено. Девакӣ е жена, намира се под мое покровителство, бременна е и ако я убия, в същия миг ще бъде свършено с всичко: с доброто ми име, с резултатите от благочестивите ми дейности и с продължителността на живота ми.“
Kaṁsa continuou pensando: “Uma pessoa que é muito cruel é como se estivesse morta, mesmo durante sua vida. Ninguém gosta de uma pessoa cruel enquanto ela está viva, e, depois de sua morte, as pessoas a amaldiçoam. Por causa de sua autoidentificação com o corpo, tal pessoa deve ser degradada e lançada à mais escura região do inferno”. Assim, Kaṁsa meditava em todos os prós e contras de matar Devakī naquele momento.
Той започнал да разсъждава: „Човек, който е прекалено жесток, все едно че е мъртъв, въпреки че живее. Никой не обича жестоките хора, докато те са живи, а когато умрат, хората ги проклинат. Заради това че се отъждествяват с тялото си, те деградират и пропадат до най-тъмните области на ада.“ Така Кам̇са обмислял всички доводи „за“ и „против“ убийството на Девакӣ в този момент.
Kaṁsa terminou decidindo não matar Devakī imediatamente, mas esperar pelo futuro inevitável. No entanto, sua mente foi tomada pela forte aversão à Personalidade de Deus. Ele esperou pacientemente pelo nascimento da criança na expectativa de tirar Sua vida, assim como havia feito anteriormente com os outros filhos de Devakī. Estando imerso no oceano de aversão à Personalidade de Deus, Kaṁsa começou a pensar em Kṛṣṇa e Viṣṇu enquanto estava sentado, enquanto dormia, enquanto andava, enquanto comia, enquanto trabalhava – ou seja, em todas as situações de sua vida. Sua mente absorveu-se de tal maneira em pensar na Suprema Personalidade de Deus que, indiretamente, ele só conseguia ver Kṛṣṇa ou Viṣṇu a seu redor. Infelizmente, embora sua mente estivesse tão absorta pensando em Viṣṇu, Kaṁsa não é reconhecido como devoto, porque pensava em Kṛṣṇa como inimigo. O estado de espírito de um grande devoto também é de estar sempre absorto em Kṛṣṇa, mas um devoto pensa nEle de forma favorável, e não de forma desfavorável. Pensar em Kṛṣṇa de modo favorável é consciência de Kṛṣṇa, mas pensar em Kṛṣṇa de modo desfavorável não é consciência de Kṛṣṇa.
Накрая той решил да не убива Девакӣ веднага, а да изчака неизбежното бъдеще, но в същото време бил погълнат от неприязнени мисли за Божествената Личност. Той търпеливо зачакал раждането на детето, което възнамерявал да убие, както бил сторил с другите деца на Девакӣ. Тъй като бил потопен в истински океан от омраза към Божествената Личност, Кам̇са мислел за Кр̣ш̣н̣а и Виш̣н̣у и докато седял, и докато спял, и докато вървял, ядял или работел – каквото и да правел. Умът му бил дотолкова погълнат от мисли за Върховната Божествена Личност, че Кам̇са по косвен начин виждал около себе си единствено Кр̣ш̣н̣а, Виш̣н̣у. За съжаление, въпреки че бил толкова погълнат от мисли за Виш̣н̣у, той не може да бъде признат за предан, защото мислел за Кр̣ш̣н̣а като за свой враг. Умът на един предан също постоянно е погълнат от Кр̣ш̣н̣а, но той мисли за Кр̣ш̣н̣а с добро, а не с омраза. Когато човек е благоразположен към Кр̣ш̣н̣а и мисли постоянно за него, това състояние е Кр̣ш̣н̣а съзнание; ако мисли за него с омраза, това не може да бъде наречено Кр̣ш̣н̣а съзнание.
Nessa ocasião, o senhor Brahmā e o senhor Śiva, acompanhados por grandes sábios, como Nārada, e seguidos por muitos outros semideuses, apareceram invisivelmente na casa de Kaṁsa. Eles começaram a orar à Suprema Personalidade de Deus com versos seletos, que são muito agradáveis para os devotos e que concedem a realização de seus desejos. As primeiras palavras que disseram aclamavam o Senhor como fiel à Sua promessa. Como se diz no Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa vem a este mundo material só para proteger os piedosos e destruir os ímpios. Essa é Sua promessa. Os semideuses podiam compreender que o Senhor havia estabelecido Sua residência no ventre de Devakī para cumprir Sua promessa e estavam muito satisfeitos pelo fato de o Senhor vir a este mundo para executar a Sua missão.
По това време Брахма̄ и Шива, съпровождани от велики мъдреци като На̄рада и следвани от още много полубогове, проникнали невидими в двореца на Кам̇са. Те започнали да отдават на Върховната Божествена Личност отбрани молитви, които доставят голямо удоволствие на преданите и изпълняват желанията им. С първите думи, които изрекли, те възхвалили Бога за това, че е удържал обещанието си. Както се казва в Бхагавад-гӣта̄, Кр̣ш̣н̣а слиза в материалния свят само, за да защити благочестивите и да унищожи неблагочестивите. Това е негово обещание. Полубоговете разбрали, че Богът е приел подслон в утробата на Девакӣ, за да изпълни обещанието си. Те много се зарадвали на това. Те много се зарадвали, че Богът се е появил, за да изпълни мисията си, и го нарекли сатям̇ парам, Върховната Абсолютна Истина.
Foi então que os semideuses chamaram o Senhor Supremo de satyam param, ou a Suprema Verdade Absoluta. Todas as pessoas estão procurando a verdade. Este é o modo de vida filosófico. Os semideuses dão a informação de que a Suprema Verdade Absoluta é Kṛṣṇa. Quem se torna plenamente consciente de Kṛṣṇa pode alcançar a Verdade Absoluta. Kṛṣṇa é a Verdade Absoluta porque, ao contrário da verdade relativa, Ele é Verdade em todas as três fases do tempo eterno. O tempo divide-se em passado, presente e futuro. Kṛṣṇa é a Verdade sempre, no passado, no presente e no futuro. No mundo material, tudo é controlado pelo tempo supremo durante o passado, o presente e o futuro. Antes da criação, porém, Kṛṣṇa existia, e, quando existe a criação, tudo repousa em Kṛṣṇa; quando esta criação terminar, Kṛṣṇa permanecerá. Portanto, Ele é a Verdade Absoluta em todas as circunstâncias. Se existe alguma verdade neste mundo material, ela emana da Verdade Suprema, Kṛṣṇa. Se existe alguma opulência neste mundo material, a causa da opulência é Kṛṣṇa. Se existe alguma reputação neste mundo material, a causa da reputação é Kṛṣṇa. Se existe alguma força neste mundo material, a causa dessa força é Kṛṣṇa. Se existe alguma sabedoria e alguma educação neste mundo material, a causa dessa sabedoria e dessa educação é Kṛṣṇa. Portanto, Kṛṣṇa é a fonte de todas as verdades relativas.
Всеки търси истината. Това е философската основа на живота. Полубоговете казват, че Кр̣ш̣н̣а е Върховната Абсолютна Истина. Този, който постигне пълно Кр̣ш̣н̣а съзнание, може да постигне Абсолютната Истина. Кр̣ш̣н̣а е Абсолютната Истина. Относителната истина не остава истина във всичките три фази на вечното време. Времето се дели на минало, настояще и бъдеще. Кр̣ш̣н̣а е винаги Истината – и в миналото, и в настоящето, и в бъдещето. В материалния свят всичко е подвластно на върховното време в хода му от минало към настояще и бъдеще. Но Кр̣ш̣н̣а е съществувал и преди сътворяването, по време на съществуването на творението всичко се поддържа от него, а когато дойде краят на творението, Кр̣ш̣н̣а остава. Той е Абсолютната Истина при всички обстоятелства. Ако има някаква истина в материалния свят, тя произлиза от Кр̣ш̣н̣а. Ако има някакво богатство в материалния свят, причината му е Кр̣ш̣н̣а. Ако има някаква слава в материалния свят, причината ѝ е Кр̣ш̣н̣а. Ако има някаква сила в материалния свят, причината ѝ е Кр̣ш̣н̣а. Ако има някаква мъдрост и знание в материалния свят, причината им е Кр̣ш̣н̣а. Кр̣ш̣н̣а е източникът на всички относителни истини.
Este mundo material compõe-se de cinco elementos principais – terra, água, fogo, ar e éter –, e todos esses elementos são emanações de Kṛṣṇa. Os cientistas materialistas aceitam estes cinco elementos primários como a causa da manifestação material, mas os elementos em seu estado grosseiro e sutil são produzidos por Kṛṣṇa. As entidades vivas que trabalham neste mundo material são também produtos de Sua potência marginal. No sétimo capítulo do Bhagavad-gītā, é dito claramente que toda a manifestação é uma combinação de duas espécies de energias de Kṛṣṇa: a energia superior e a energia inferior. As entidades vivas são a energia superior, e os elementos materiais inanimados são Sua energia inferior. Em sua fase latente, tudo permanece em Kṛṣṇa.
Материалният свят е изграден от пет основни елемента: земя, вода, огън, въздух и етер, – които произлизат от Кр̣ш̣н̣а. Учените-материалисти приемат тези пет основни елемента за причина на материалното проявление, но елементите в грубите си и фините си състояния са създадени от Кр̣ш̣н̣а. Живите същества, които действат в материалния свят, също са продукт на неговата междинна енергия. В Седма глава на Бхагавад-гӣта̄ подробно е обяснено, че проявлението представлява съединение на двата вида енергии на Кр̣ш̣н̣а – висшата и низшата. Живите същества са висша енергия, а мъртвите материални елементи са негова низша енергия. В непроявеното си състояние всичко остава в Кр̣ш̣н̣а.
Os semideuses continuaram a oferecer suas orações respeitosas à suprema forma da Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, através do estudo analítico da manifestação material. O que é esta manifestação material? É exatamente como uma árvore que se ergue do chão. A árvore da manifestação material ergue-se do chão da natureza material. Compara-se esta manifestação material a uma árvore porque a árvore acaba sendo cortada no momento oportuno. O nome em sânscrito para árvore é vṛkṣa, que quer dizer “aquilo que acabará sendo cortado”. Portanto, não se pode aceitar esta árvore da manifestação material como a Verdade Última. A influência do tempo age sobre a manifestação material, mas o corpo de Kṛṣṇa é eterno. Ele existia antes da manifestação material, Ele está existindo enquanto dura a manifestação material e, quando ela se dissolver, Ele continuará a existir.
Полубоговете продължили с почтителните си молитви към върховната форма на Божествената Личност, Кр̣ш̣н̣а, като разгледали подробно материалното проявление. Какво представлява материалното проявление? – То може да се сравни с дърво. Дървото израства от земята. Както земята е опора за дървото, по подобен начин материалното проявление се поддържа от материалната природа. Материалното проявление се сравнява с дърво, защото с отсичането на дървото идва и краят на дървото. Дървото се нарича вр̣кш̣а. Вр̣кш̣а означава това, което рано или късно ще бъде отсечено. Затова дървото на материалното проявление не може да се приема за Окончателната Истина. Материалното проявление е подвластно на времето. Но тялото на Кр̣ш̣н̣а е вечно. Кр̣ш̣н̣а е съществувал преди материалното проявление, съществува по време на битието му и когато проявлението изчезне, Той ще продължи да съществува.
В Кат̣ха Упаниш̣ад материалното проявление също се сравнява с дърво, израстващо от почвата на материалната природа. Това дърво ражда два вида плодове: щастие и нещастие. Обитателите по дървото на тялото са като две птици. Едната птица е Парама̄тма̄, локализираният аспект на Кр̣ш̣н̣а, а другата птица е живото същество. Живото същество яде от плодовете на материалното проявление. Понякога то яде от плодовете на щастието, понякога – от плодовете на нещастието. Но другата птица не се интересува от плодовете на щастието и нещастието, защото е себеудовлетворена. В Кат̣ха Упаниш̣ад се казва, че едната птица кълве плодовете по дървото на тялото, а другата само наблюдава. Корените на дървото се простират в три посоки. Това означава, че корените на дървото са трите проявни форми на материалната природа: добро, страст и невежество. Както коренът на дървото се разклонява, така поради връзката ни с трите проявни форми на материалната природа (добро, страст и невежество) и ние увеличаваме продължителността на материалното си съществуване. Плодовете имат четири вида вкус: религиозност, икономическо развитие, сетивно наслаждение и накрая освобождение. Според връзките си с различните проявни форми на материалната природа живите същества се наслаждават на вкуса на различни видове религиозност, икономическо развитие, сетивно наслаждение и освобождение. На практика всички материални дейности се извършват в невежество, но тъй като съществуват три качества, понякога качеството невежество се покрива от доброто или от страстта. Вкусът на тези материални плодове се възприема чрез петте сетива. Петте сетивни органа, с които се добива знание, са удряни от шест камшика: скръб, илюзия, слабост, смърт, глад и жажда. Това материално тяло, или материално проявление, е покрито от седем слоя: кожа, мускули, плът, костен мозък, кости, тлъстини и семе. Дървото има осем клона: земя, вода, огън, въздух, етер, ум, интелигентност и его. Тялото има девет врати: две очи, две ноздри, две уши, уста, полов орган и ректум. И в тялото се движат десет вида вътрешен въздух: пра̄н̣а, апа̄на, уда̄на, вя̄на, сама̄на и т.н. Както бе обяснено по-горе, двете птици на това дърво са живото същество и локализираната Върховна Божествена Личност.
O Kaṭha Upaniṣad também cita este exemplo da árvore da manifestação material, que se ergue no solo da natureza material. Essa árvore tem duas espécies de frutos: sofrimento e felicidade. Aqueles que estão vivendo na árvore do corpo são como dois pássaros. Um pássaro é o aspecto localizado de Kṛṣṇa conhecido como Paramātmā, e o outro pássaro é a entidade viva, que está comendo os frutos desta manifestação material. Ora come o fruto da felicidade, ora o fruto do sofrimento. O outro pássaro, não obstante, não está interessado em comer o fruto do sofrimento ou da felicidade, porque está satisfeito consigo mesmo. O Kaṭha Upaniṣad diz que um pássaro na árvore do corpo come os frutos, enquanto o outro simplesmente testemunha. As raízes dessa árvore estendem-se em três direções. Isso quer dizer que a raiz da árvore é os três modos da natureza material: bondade, paixão e ignorância. Assim como as raízes da árvore expandem-se, a pessoa, pela associação com os modos da natureza material (bondade, paixão e ignorância), expande a duração de sua existência material. Os sabores dos frutos são de quatro espécies: religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e, por fim, libertação. De acordo com as diferentes associações com os três modos da natureza material, as entidades vivas experimentam diferentes espécies de religiosidade, diferentes espécies de desenvolvimento econômico, diferentes espécies de gozo dos sentidos e diferentes espécies de libertação. Praticamente todo trabalho material é executado em ignorância, mas, como há três qualidades, às vezes a qualidade da ignorância cobre-se com a bondade ou com a paixão. O sabor desses frutos materiais é recebido através dos cinco sentidos. Os cinco órgãos dos sentidos, através dos quais se adquire conhecimento, estão sujeitos a seis espécies de flagelos: lamentação, ilusão, doença, morte, fome e sede. Este corpo material, ou a manifestação material, está coberto por sete camadas: pele, músculo, carne, medula, osso, gordura e sêmen. Os galhos da árvore são oito: terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego. Há nove portões neste corpo: dois olhos, duas narinas, dois ouvidos, uma boca, um órgão genital e um reto. E há dez espécies de ares internos por dentro do corpo: prāṇa, apāna, udāna, vyāna, samāna etc. Os dois pássaros situados nessa árvore, como se explicou acima, são a entidade viva e a Suprema Personalidade de Deus localizada, Paramātmā.
A causa fundamental da manifestação material descrita aqui é a Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus Se expande e Se encarrega das três qualidades do mundo material. Viṣṇu Se encarrega do modo da bondade, Brahmā se encarrega do modo da paixão e o senhor Śiva se encarrega do modo da ignorância. Brahmā, através do modo da paixão, cria esta manifestação, o Senhor Viṣṇu mantém esta manifestação através do modo da bondade, e o senhor Śiva aniquila mediante o modo da ignorância. Em última instância, toda a criação repousa no Senhor Supremo. Ele é a causa da criação, manutenção e dissolução. E quando toda a manifestação dissolve-se, em sua forma sutil como a energia do Senhor, ela repousa dentro do corpo do Senhor Supremo.
В основата на материалното проявление, описано тук, стои Върховната Божествена Личност. Върховната Божествена Личност се разширява и поема управлението на трите качества на материалния свят. Виш̣н̣у отговаря за проявлението на доброто, Брахма̄ – за проявлението на страстта, а Шива – за проявлението на невежеството. С помощта на проявната форма на страстта Брахма̄ сътворява това проявление, чрез проявната форма на доброто Виш̣н̣у го поддържа, а чрез проявната форма на невежеството Шива го унищожава. В крайна сметка цялото материално творение се опира на Върховния Бог. Той е причината за сътворяването, поддържането и унищожението. А когато проявлението се разпада, то остава в тялото на Върховния Бог във фината си форма на енергия на Бога.
“No momento presente”, rezaram os semideuses, “o Supremo Senhor Kṛṣṇa está aparecendo somente para manter esta manifestação”. De fato, a Causa Suprema é uma só, mas, sendo iludidas pelos três modos da natureza material, pessoas menos inteligentes veem como se o mundo material se manifestasse através de diferentes causas. Aqueles que são inteligentes podem ver que a causa é uma só: Kṛṣṇa. Como se diz na Brahma-saṁhitā: sarva-kāraṇa-kāraṇam. “Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa de todas as causas”. Brahmā é o agente encarregado da criação, Viṣṇu é a expansão de Kṛṣṇa para a manutenção e o senhor Śiva é a expansão de Kṛṣṇa para a dissolução.
„И сега – молели се полубоговете – Върховният Бог Кр̣ш̣н̣а се появява заради поддържането на проявлението.“ Всъщност Върховната Причина е една, но заблудени от трите проявни форми на материалната природа, неинтелигентните хора мислят, че материалният свят е проявен от много причини. Интелигентните разбират, че причината е една, Кр̣ш̣н̣а. Както се казва в Брахма сам̇хита̄: сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам. Кр̣ш̣н̣а, Върховната Божествена Личност, е причината на всички причини. Брахма̄ е представител, упълномощен за сътворяването, Виш̣н̣у е експанзия на Кр̣ш̣н̣а за поддържането, а Шива е експанзия на Кр̣ш̣н̣а за унищожението.
“Nosso querido Senhor”, oraram os semideuses, “é muito difícil entender Sua forma e personalidade eterna. As pessoas em geral são incapazes de entender Sua verdadeira forma, em virtude do que Você vem pessoalmente para exibir Sua eterna forma original. De algum modo, as pessoas podem entender Suas diferentes encarnações, mas ficam confusas tentando entender a forma eterna de Kṛṣṇa com duas mãos, que anda entre os seres humanos exatamente como um deles. Essa Sua forma eterna é para os devotos um prazer transcendental sempre crescente. Todavia, para os não devotos, é muito perigosa”. Como se diz no Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa é muito agradável para o sādhu (paritrāṇāya sādhunām). Essa forma, entretanto, é muito perigosa para os demônios, porque Kṛṣṇa também desce para matar os demônios. Ele é, portanto, agradável para os devotos e, ao mesmo tempo, perigoso para os demônios.
Полубоговете се молели: „Скъпи Господи, много е трудно човек да разбере вечната ти форма на личност. Обикновено хората не са в състояние да разберат истинската ти форма, затова Ти лично слизаш – за да покажеш вечната си изначална форма. По един или друг начин хората разбират многобройните ти инкарнации, но изпадат в недоумение, когато трябва да разберат вечната двуръка форма на Кр̣ш̣н̣а, която се движи сред човешките същества, сякаш е едно от тях. Твоята вечна Божествена форма доставя на преданите постоянно нарастващо удоволствие. Но за неотдадените тя е много опасна.“ Както се казва в Бхагавад-гӣта̄, за един са̄дху тази форма е извор на голямо блаженство. Паритра̄н̣а̄я са̄дхӯна̄м. Но за демоните тя е много опасна, защото Кр̣ш̣н̣а идва също така и за да убие демоните. Следователно Той дава удоволствие на преданите, но същевременно представлява заплаха за демоните.
“Nosso querido Senhor de olhos de lótus, Você é a fonte da bondade pura. Há muitos grandes sábios que apenas por samādhi, ou pela meditação transcendental em Seus pés de lótus, transformaram com facilidade o grande oceano de ignorância criado pela natureza material em não mais que a água contida na pegada de um bezerro. Esses grandes sábios ficam absortos em pensar em Você”. A finalidade da meditação é focalizar a mente na Personalidade de Deus, começando por Seus pés de lótus. Pela simples meditação nos pés de lótus do Senhor, grandes sábios atravessam este vasto oceano da existência material sem dificuldade.
„О, лотосооки Господи, Ти си източникът на чистото добро. Толкова много велики мъдреци, потопени в сама̄дхи, трансцендентална медитация върху лотосовите ти нозе, и погълнати в мисли за теб, лесно са превръщали огромния океан от незнание, създаден от материалната природа, в шепа вода, събрала се в стъпката на теленце.“ Целта на медитацията е да се съсредоточи умът върху Бога, Върховната Личност, като се започне от лотосовите му нозе. Просто като медитират върху лотосовите нозе на Бога, великите мъдреци прекосяват без никаква трудност огромния океан на материалното съществуване.
“Ó autoiluminado, as grandes pessoas santas, que atravessaram o oceano da ignorância com a ajuda do barco transcendental de Seus pés de lótus, não levaram embora o barco. Ele ainda está deste lado”. Se alguém pega um barco para atravessar um rio, o barco também vai com ele para o outro lado. E, assim, quando se alcança o destino, como pode o mesmo barco ser usado pelos que ainda ficaram do outro lado? Em resposta a essa dificuldade, os semideuses dizem em sua oração que o barco dos pés de lótus do Senhor não é levado embora. Os devotos que ainda estão deste lado são capazes de atravessar o oceano da natureza material porque os devotos puros não levam consigo o barco quando atravessam o rio. Quando alguém simplesmente se aproxima do barco, todo o oceano da ignorância material é reduzido à quantidade de água contida na pegada de um bezerro. Por isso, os devotos não precisam levar o barco para o outro lado; eles simplesmente atravessam o oceano imediatamente. Porque as grandes pessoas santas são compassivas com todas as almas condicionadas, o barco ainda está neste lado. Pode-se meditar em Seus pés a qualquer hora e, por assim fazer, pode-se atravessar o grande oceano da existência material.
„О, лъчезарни Боже, великите святи личности, които са прекосили океана на незнанието с помощта на трансценденталната лодка – твоите лотосови крака, – не са взели тази лодка със себе си. Тя още стои на отсамния бряг.“ Полубоговете използват хубаво сравнение. Ако прекосим реката с лодка, лодката идва с нас на другия бряг на реката. А щом сме пристигнали вече, как е възможно същата лодка да използват тези, които все още са на отсамния бряг? За да разрешат този труден въпрос, полубоговете казват в молитвата си, че лодката остава. Преданите, които все още са на отсамния бряг, могат да прекосят океана на материалната природа, защото чистите предани не взимат лодката със себе си. Достатъчно е само да се приближим към лодката, и целият океан от материално невежество се превръща в шепата вода, събрала се в стъпката на теленце. Преданите нямат нужда от лодката, за да отидат до отсрещния бряг; те прекосяват океана просто в един миг. Тъй като великите святи личности изпитват състрадание към всички обусловени души, лодката остава в лотосовите крака на Бога. Можем да медитираме върху тях по всяко време – така ще прекосим огромния океан на материалното съществуване.
Meditação quer dizer concentração nos pés de lótus do Senhor. Pés de lótus indicam a Suprema Personalidade de Deus. Contudo, aqueles que são impersonalistas não reconhecem os pés de lótus do Senhor, motivo pelo qual seu objeto de meditação é algo impessoal. Os semideuses expressam seu veredito maduro de que pessoas que estão interessadas em meditar em algo vazio ou impessoal não podem atravessar o oceano da ignorância. Tais pessoas estão apenas imaginando que se tornaram libertas. “Ó Senhor de olhos de lótus! A inteligência dessas pessoas está contaminada porque elas não conseguem meditar em Seus pés de lótus. Como resultado dessa atividade negligente, os impersonalistas caem de novo na vida condicionada material, embora se elevem temporariamente até o ponto da realização impessoal”. Os impersonalistas submetem-se a severas austeridades e penitências para se fundirem na refulgência Brahman, ou existência impessoal Brahman. Suas mentes, todavia, não estão livres da contaminação material; eles simplesmente tentam negar as maneiras materiais de pensar. Isso não quer dizer que se tornaram libertos. Assim eles caem.
Медитацията означава човек да се съсредоточи върху лотосовите крака на Бога. Лотосовите крака обозначават Върховната Божествена Личност. Имперсоналистите не приемат лотосовите крака на Бога и обектът на тяхната медитация е нещо безличностно. Полубоговете изразяват зрялото си убеждение, че личностите, които имат склонност към медитация върху нещо празно или безличностно, не могат да прекосят океана на невежеството. Те само си въобразяват, че са постигнали освобождение. „О, лотосооки Боже! Тяхната интелигентност е осквернена, защото не могат да медитират върху Божествените ти лотосови крака.“ Заради това че пренебрегват лотосовите крака на Бога, имперсоналистите отново падат в материално обусловения живот, макар временно да са се издигнали до платформата на имперсоналното разбиране. След като преминат през сурови въздържания и отречения, те потъват в сиянието Брахман, сливат се със съществуванието на безличностния Брахман. Но умът им не е освободен от материалното замърсяване. Имперсоналистите просто се опитват да отрекат материалния начин на мислене. Но това не означава, че са се освободили. Затова те падат.
No Bhagavad-gītā, afirma-se que o impersonalista tem de sofrer grande tribulação para realizar a meta última. No início do Śrīmad-Bhāgavatam, também se diz que, sem serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, não se pode alcançar a libertação do cativeiro das atividades fruitivas. A afirmação do Senhor Kṛṣṇa está lá no Bhagavad-gītā e, no Śrīmad-Bhāgavatam, está a afirmação do grande sábio Nārada, e aqui também os semideuses a confirmam. “Entende-se que as pessoas que não adotam o serviço devocional não alcançam o propósito final do conhecimento e não são favorecidas por Sua graça”. Os impersonalistas apenas pensam que estão libertos, mas, de fato, não sentem nada pela Suprema Personalidade de Deus. Esses impersonalistas acham que, quando Kṛṣṇa vem ao mundo material, Ele aceita um corpo material. Por isso, eles não dão atenção ao corpo transcendental de Kṛṣṇa. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Apesar de vencerem a luxúria material e de elevarem-se até o ponto da libertação, os impersonalistas caem. Se eles apenas se ocupam em saber as coisas por saber e não adotam o serviço devocional ao Senhor, eles não podem alcançar o resultado desejado. O que eles conseguem são as dificuldades que encontram, e nada mais.
В Бхагавад-гӣта̄ се казва, че имперсоналистите трябва да понесат много изпитания, за да осъществят крайната си цел. В началото на Шрӣмад Бха̄гаватам също се казва, че без предано служене на Върховната Божествена Личност не може да се постигне освобождение от оковите на плодоносните дейности. Това са думите на Бог Кр̣ш̣н̣а в Бхагавад-гӣта̄, на великия мъдрец На̄рада в Шрӣмад Бха̄гаватам, а сега и полубоговете потвърждават същото. „Трябва да се знае, че личностите, които не отдават предано служене, не успяват да разберат крайната цел на знанието и Ти не им даряваш милостта си.“ Имперсоналистите само мислят, че са се освободили, но в действителност не могат да почувстват Върховната Божествена Личност. Те мислят, че когато Кр̣ш̣н̣а идва в материалния свят, приема материално тяло. Затова пренебрегват трансценденталното тяло на Кр̣ш̣н̣а. Това се потвърждава в Бхагавад-гӣта̄ – аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄х̣. Въпреки че са преодолели материалната похот и са се издигнали до платформата на освобождението, имперсоналистите падат. Щом изучават нещата единствено заради самото знание и не се обръщат към предано служене на Бога, те не могат да достигнат желаната цел. Всичко, което в крайна сметка постигат, са трудностите, които срещат.
Alega-se claramente no Bhagavad-gītā que compreender a identificação com o Brahman não é tudo. A identificação com o Brahman pode ajudar a pessoa a tornar-se alegre sem apego ou desapego material e a alcançar a plataforma da equanimidade, mas, depois dessa fase, é preciso adotar o serviço devocional. Quando alguém adota o serviço devocional depois de ter sido elevado à plataforma da realização Brahman, ele é admitido no reino espiritual para residência permanente em associação com a Suprema Personalidade de Deus. Esse é o resultado do serviço devocional. Aqueles que são devotos da Suprema Personalidade de Deus, diferentemente dos impersonalistas, jamais caem. Mesmo que caiam, esses devotos permanecem apegados afetuosamente a seu Senhor. Eles podem encontrar todas as espécies de obstáculos no caminho do serviço devocional, mas, sem nenhum medo, conseguem superar tais obstáculos. Por causa de sua rendição, eles têm certeza de que Kṛṣṇa sempre os protegerá, como promete no Bhagavad-gītā: “Meus devotos jamais são vencidos”.
В Бхагавад-гӣта̄ ясно се казва, че да разберем Брахман, не е всичко. Отъждествяването с Брахман може да ни помогне да бъдем щастливи, без материални привързаности и непривързаности и да достигнем едно състояние на спокойствие, но след този етап трябва да се обърнем към преданото служене. Когато човек започне да отдава предано служене, след като се е издигнал до позицията да разбира Брахман, тогава той получава право да влезе в духовното царство, за да живее там вечно, общувайки с Върховната Божествена Личност. Това е следствие от преданото служене. Преданите на Върховната Божествена Личност никога не падат, за разлика от имперсоналистите. Дори и да паднат, те запазват любовната си привързаност към своя Бог. Те може да срещат всякакви препятствия по пътя на преданото служене, но ги преодоляват свободно, без никакъв страх. Тъй като са се отдали, те са сигурни, че Кр̣ш̣н̣а винаги ще ги защитава. Кр̣ш̣н̣а обещава в Бхагавад-гӣта̄: „Мой предан никога няма да пропадне.“
“Nosso querido Senhor”, continuaram os semideuses, “Você aparece em Sua forma original imaculada, a eterna forma da bondade, para o bem-estar de todos os seres vivos dentro deste mundo material. Aproveitando-se de Seu aparecimento, todos agora podem facilmente entender a natureza e a forma da Suprema Personalidade de Deus. Todas as pessoas que pertencem às quatro divisões da ordem social (brahmācarīs, gṛhasthas, vānaprasthas e sannyāsīs) podem tirar proveito de Seu aparecimento”.
„О, скъпи Господи, Ти се появи в изначалната си чиста форма, вечната форма на доброто, за благото на всички живи същества в материалния свят. Възползвайки се от появяването Ти, сега те ще могат много лесно да разберат същността и формата на Върховната Божествена Личност. Всички, които спадат към четирите духовни подразделения на обществото (брахмача̄рӣте, гр̣хастхите, ва̄напрастхите и сання̄сӣте) могат да извлекат полза от появяването ти.
“Querido Senhor, esposo da deusa da fortuna, os devotos que se ocupam em Seu serviço não caem da elevada posição que estão, ao contrário dos impersonalistas. Estando protegidos por Você, os devotos são capazes de passar por cima dos muitos generais de māyā, que sempre põem obstáculos no caminho da libertação. Querido Senhor, Você aparece em Sua forma transcendental para o benefício das entidades vivas, para que elas possam, assim, vê-lO face a face e oferecer seus sacrifícios de adoração através da execução ritualística dos Vedas, da meditação mística e do serviço devocional como se recomenda nas escrituras. Querido Senhor, se Você não tivesse aparecido em Sua eterna forma transcendental, cheia de bem-aventurança e conhecimento – forma esta que pode erradicar todos os tipos de ignorância especulativa sobre Sua posição –, estariam todos agora especulando sobre Você segundo os respectivos modos da natureza material em que se encontram”.
Скъпи Господи, Ти си съпруг на богинята на щастието и преданите, които са неразлъчно свързани с твоето служене, не падат от възвишената си позиция като имперсоналистите. Закриляни от теб, те преминават над главите на многобройните военачалници на ма̄я̄, които винаги издигат препятствия по пътя към освобождението. Скъпи Господи, Ти се явяваш в трансценденталната си форма за благото на живите същества, за да могат те да те видят лице в лице и да те обожават с жертвоприношенията на ритуалните церемонии във Ведите, с мистичната медитация и с преданото служене, така както се препоръчва в писанията. Скъпи Господи, ако не беше дошъл във вечната си трансцендентална форма, изпълнена с блаженство и знание – която изтръгва от корен всички невежи предположения за позицията Ти, – хората щяха само да правят догадки за теб в съответствие с проявните форми на природата, в които се намират.“
O aparecimento de Kṛṣṇa é a resposta a toda iconografia imaginativa da Suprema Personalidade de Deus. Todos imaginam a forma da Suprema Personalidade de Deus segundo o modo da natureza material em que se encontram. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que o Senhor é a pessoa mais velha. Por tal afirmação, um grupo de religiosos imagina que Deus deve ser muito velho e, portanto, representa o Senhor na forma de um homem muito velho. Contudo, a mesma Brahma-saṁhitā contradiz isso: embora Ele seja o mais velho de todos os seres, Ele tem Sua forma eterna como um jovem adolescente. As palavras exatas usadas a esse respeito no Śrīmad-Bhāgavatam são vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam. Vijñānam quer dizer conhecimento transcendental acerca de Deus, a Pessoa Suprema. Vijñānam é também conhecimento experimentado. O conhecimento transcendental deve ser aceito através do processo descendente de sucessão discipular, da maneira como Brahmā o apresenta na Brahma-saṁhitā. A Brahma-saṁhitā é vijñānam, conforme entendido pela experiência transcendental de Brahmā, que apresenta a forma e os passatempos de Kṛṣṇa na morada transcendental. Esse conhecimento é ajñāna-bhidāpamārjanam, o que quer dizer que ele é capaz de esmagar todas as espécies de especulações. Na ignorância, as pessoas estão imaginando a forma do Senhor; algumas vezes, Ele não tem forma e, outras vezes, Ele tem forma, segundo as diferentes imaginações dessas pessoas. Porém, a descrição de Kṛṣṇa na Brahma-saṁhitā é vijñānam – conhecimento científico, e foi experimentada pelo senhor Brahmā e aceita pelo Senhor Caitanya. Não há dúvidas, portanto. A forma de Śrī Kṛṣṇa, a flauta de Śrī Kṛṣṇa, a cor de Kṛṣṇa – tudo é realidade. Aqui se diz que esse vijñānam está sempre derrotando todas as espécies de conhecimentos especulativos. “Portanto, sem o Seu aparecimento como Kṛṣṇa, como Você é, não seria possível compreender nem ajñānabhidā (a ignorância do conhecimento especulativo) nem vijñānam. Ajñāna-bhidāpamarjānam – por Seu aparecimento, o conhecimento especulativo da ignorância será vencido, estabelecendo-se, então, o verdadeiro conhecimento experimentado de autoridades como o senhor Brahmā. Homens influenciados pelos três modos da natureza material imaginam seu próprio Deus de acordo com os modos da natureza material. Assim, Deus é apresentado de várias maneiras, mas Seu aparecimento estabelecerá qual é a verdadeira forma de Deus”.
Появяването на Кр̣ш̣н̣а е отговор на всички опити на хората да си представят Бога и да го изобразяват според измислиците на въображението си. Всеки си представя формата на Върховната Божествена Личност според проявната форма на материалната природа, в която се намира. В Брахма сам̇хита̄ се казва, че Богът е най-старата личност. Затова в някои религии съществува представата, че Богът е на преклонна възраст, затова и го изобразяват като старец. Но същевременно в Брахма сам̇хита̄ това се опровергава: макар Той да е най-старият сред живите същества, вечната му форма се характеризира с най-свежа младост. В Шрӣмад Бха̄гаватам точните думи, употребени в тази връзка, са вигя̄нам агя̄на-бхида̄пама̄рджанам. Вигя̄нам означава трансцендентално знание за Върховната Личност. Също така вигя̄нам е реализирано знание. Трансценденталното знание трябва да се приема в низходящия ред на ученическата последователност, така както Брахма̄ представя знанието за Кр̣ш̣н̣а в Брахма сам̇хита̄. Брахма сам̇хита̄ е вигя̄нам, знание, постигнато в трансценденталните преживявания на Брахма̄. Така той представя формата и забавленията на Кр̣ш̣н̣а в трансценденталната му обител. Агя̄набхида̄ означава това, което може да разгроми всички сухи умозрителни разсъждения. В невежеството си хората се опитват да си представят формата на Бога – понякога Той има форма, понякога няма, в зависимост от различните им фантасмагории. Но описанието на Кр̣ш̣н̣а в Брахма сам̇хита̄ е вигя̄нам – научно, експериментирано знание, дадено от Брахма̄ и прието от Бог Чайтаня. В това не може да има никакво съмнение. Формата и флейтата на Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, цветът на Кр̣ш̣н̣а – всичко е реално. Тук се казва, че вигя̄нам винаги побеждава всички видове умозрително знание. „Следователно ако Ти не се появиш като Кр̣ш̣н̣а, ако не се появиш такъв, какъвто си, човек няма да може да разбере нито какво е агя̄набхида̄ (невежеството на умозрителното знание), нито какво е вигя̄нам. Агя̄на-бхида̄пама̄рджанам – с появяването Ти ще бъдат победени умозрителното знание и невежеството и ще се установи истинското знание, постигнато от авторитети като Брахма̄. Хората, подвластни на трите проявни форми на материалната природа, си измислят свой Бог в съответствие с тези форми. Затова Богът е представян по най-различни начини, но твоето идване ще докаже каква е истинската форма на Бога.“
O maior erro que os impersonalistas cometem é pensar que, quando a encarnação de Deus vem, Ele aceita a forma da matéria no modo da bondade. De fato, a forma de Kṛṣṇa ou Nārāyaṇa é transcendental a qualquer ideia material. Até mesmo o grande impersonalista Śaṅkarācārya admitiu que nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: a criação material é causada pelo avyakta, manifestação (impessoal) da matéria ou reserva total não fenomenal da matéria; Kṛṣṇa é transcendental a essa concepção material. Isso é o que o Śrīmad-Bhāgavatam exprime como śuddha-sattva, ou bondade transcendental. Kṛṣṇa não pertence ao modo material da bondade, estando além da posição da bondade material. Ele pertence ao status transcendental eterno de bem-aventurança e conhecimento.
Най-глупавата грешка на имперсоналистите е, че когато идва инкарнация на Бога, те мислят, че Богът приема материална форма в проявлението на доброто. Всъщност формата на Кр̣ш̣н̣а или на На̄ра̄ян̣а е отвъд всички материални представи. Дори най-великият имперсоналист, Шан̇кара̄ча̄ря, признава: на̄ра̄ян̣ах̣ паро 'вякта̄т – материалното творение е породено от авякта, безличностното проявление на материята или цялостната съвкупност от неосезаема материя, но Кр̣ш̣н̣а е извън пределите на това начално създаване на материята. В Шрӣмад Бха̄гаватам това е определено като шудха-саттва, трансцендентално. Кр̣ш̣н̣а не принадлежи на материалната проявна форма добро и е над позицията на материалното добро. Той принадлежи на трансценденталната вечна позиция на блаженството и знанието.
“Querido Senhor, quando aparece em Suas diferentes encarnações, Você toma diferentes nomes e formas segundo diferentes situações. Kṛṣṇa é Seu nome porque Você é todo-atrativo; Você também recebe o nome de Śyāmasundara por causa de Sua beleza transcendental. Śyāma quer dizer enegrecido, mas dizem que Você é mais belo do que milhares de cupidos (kandarpa-koṭi-kamanīya). Embora Você apareça com uma cor que se compara à nuvem negra, por Você ser o Absoluto transcendental, Sua beleza é muitas e muitas vezes mais atraente do que o delicado corpo de Cupido. Às vezes, Você é chamado de Giridhāri porque ergueu a colina chamada Govardhana. Às vezes, Você é chamado Nandanandana ou Vāsudeva ou Devakīnandana, porque aparece como o filho de Mahārāja Nanda, ou de Devakī ou de Vasudeva. Os impersonalistas acham que Seus muitos nomes e formas aplicam-se a um tipo específico de trabalho e qualidade, isso porque eles O aceitam do ponto de vista de um observador material”.
„Скъпи Господи, когато се появяваш в многобройните си инкарнации, според различните обстоятелства Ти приемаш различни имена и форми. Името ти е Бог Кр̣ш̣н̣а, защото Ти си всепривличащ. Шя̄масундара се наричаш заради трансценденталната си красота. Шя̄ма означава „синкав, почти черен“ и въпреки това се казва, че Ти си по-красив от хиляди богове на любовта (кандарпа-кот̣и-каманӣя). Макар да се явяваш с цвят, подобен на цвета на тъмния облак, тъй като си Трансценденталният Абсолют, твоята красота е многократно по-привлекателна от нежното тяло на бога на любовта. Понякога те наричат Гиридха̄рӣ, защото повдигна хълма Говардхана. Понякога те наричат Нанданандана или Ва̄судева, или Девакӣнандана, защото се появяваш като син на Маха̄ра̄джа Нанда, Девакӣ и Васудева. Имперсоналистите мислят, че многобройните ти имена и форми произтичат от определен вид дейности и качества, защото те приемат от позицията на материални наблюдатели.“
“Nosso querido Senhor, não é por meio da especulação mental que se compreendem Suas atividades, natureza e forma. A pessoa deve ocupar-se no serviço devocional; então, ela pode entender Sua natureza absoluta, Sua forma, Seu nome e Suas qualidades transcendentais. De fato, somente uma pessoa que tenha um pouco de gosto pelo serviço aos Seus pés de lótus pode compreender Sua natureza transcendental, ou Suas formas e qualidades. Outros podem continuar especulando por milhões de anos, mas não lhes será possível entender nem mesmo uma única parte de Sua verdadeira posição”. Em outras palavras, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não pode ser compreendido pelos não devotos porque existe uma cortina de Yogamāyā, que encobre as características verdadeiras de Kṛṣṇa. Como confirmado no Bhagavad-gītā, nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya: “Eu não Me revelo a toda e qualquer pessoa”. Quando Kṛṣṇa veio, Ele estava realmente presente no campo de batalha de Kurukṣetra e todos O viram. Porém, nem todos puderam compreender que Ele era a Suprema Personalidade de Deus. Mesmo assim, todos os que morreram em Sua presença alcançaram a completa libertação do cativeiro material e foram transferidos para o mundo espiritual.
„Скъпи Господи, пътят на познанието не се състои в изучаване на абсолютната ти природа, форма и дейности чрез умствени разсъждения. Човек трябва да отдава предано служене – само тогава може да разбере абсолютната ти природа, трансценденталната ти форма, името и качествата Ти. Всъщност само този, който има някакъв вкус към служенето в лотосовите ти крака, може да разбере трансценденталната ти природа, форма и качества. Останалите може да се отдават на умозрителни размишления в продължение на милиони години, но няма да могат да разберат и частица от истинската ти същност.“ Иначе казано, неотдадените не могат да разберат Кр̣ш̣н̣а, Върховната Божествена Личност, защото истинските му черти са покрити от завесата на Йогама̄я̄. Това се потвърждава в Бхагавад-гӣта̄: на̄хам̇ прака̄шах̣ сарвася. Богът казва: „Аз не се показвам на всеки.“ Когато Кр̣ш̣н̣а е бил тук, Той наистина е присъствал на бойното поле Курукшетра и всички са го виждали. Но не всички са могли да разберат, че Той е Върховната Божествена Личност. Въпреки това всички, които са умрели в негово присъствие, са постигнали пълно освобождение от оковите на материята и са се върнали в духовния свят.
“Ó Senhor, os impersonalistas e os não devotos não podem compreender que Seu nome é idêntico à Sua forma”. Visto que o Senhor é absoluto, não existe diferença entre Seu nome e Sua verdadeira forma. No mundo material, existe diferença entre forma e nome. A fruta “manga” é diferente do nome “manga”. Não se pode saborear a manga apenas cantando “manga, manga, manga”. Mas o devoto que sabe que não há diferença entre o nome e a forma do Senhor canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare e compreende que está sempre em companhia de Kṛṣṇa.
„О, Господи, имперсоналистите и неотдадените не могат да разберат, че името ти и формата ти са тъждествени.“ Тъй като Богът е абсолютен, между името му и истинската му форма няма разлика. В материалния свят съществува разлика между името и формата. Плодът манго се различава от названието манго. Не можем да усетим вкуса на плода само като повтаряме: „Манго, манго, манго.“ Но тъй като преданите знаят, че между името и формата на Бога няма разлика, те повтарят Харе Кр̣ш̣н̣а, Харе Кр̣ш̣н̣а, Кр̣ш̣н̣а Кр̣ш̣н̣а, Харе Харе / Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма, Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе и осъзнават, че постоянно общуват с Кр̣ш̣н̣а.
Para as pessoas que não são muito avançadas no conhecimento absoluto do Supremo, o Senhor Kṛṣṇa exibe Seus passatempos transcendentais. Elas podem simplesmente pensar nos passatempos do Senhor e obter benefício total. Já que não há diferença entre o nome e a forma transcendentais do Senhor, não há diferença entre os passatempos transcendentais e a forma do Senhor. Para aqueles que são menos inteligentes, o grande sábio Vyāsadeva escreveu o Mahābhārata. No Mahābhārata, Kṛṣṇa está presente em Suas diferentes atividades. O Mahābhārata é história, e, se simplesmente estudarem, ouvirem e decorarem as atividades transcendentais de Kṛṣṇa, os menos inteligentes poderão também elevar-se ao nível dos devotos puros.
Кр̣ш̣н̣а показва трансценденталните си забавления за тези, които не са много напреднали в абсолютното знание за Върховния. Просто като мислят за забавленията на Бога, те могат да се облагодетелстват изключително много. Тъй като няма разлика между трансценденталното име и форма на Бога, няма разлика и между трансценденталните забавления на Бога и формата му. За тези, които не притежават висока интелигентност (жените, работниците и търговците), великият мъдрец Вя̄садева е написал Маха̄бха̄рата. В Маха̄бха̄рата Кр̣ш̣н̣а е представен в различните си дейности. Маха̄бха̄рата е история и просто като изучават, слушат и помнят трансценденталните дейности на Кр̣ш̣н̣а, неинтелигентните могат постепенно да се издигнат до равнището на чисти предани.
Nunca devemos considerar que os devotos puros, que estão sempre absortos pensando nos transcendentais pés de lótus de Kṛṣṇa e que estão sempre ocupados no serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa, estejam no mundo material. Śrī Rūpa Gosvāmī explicou que aqueles que estão sempre ocupados em consciência de Kṛṣṇa, com seu corpo, mente e atividades, devem ser considerados libertos mesmo neste corpo. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā: aqueles que se ocupam no serviço devocional ao Senhor já transcenderam a posição material.
Никога не трябва да мислим, че чистите предани, които постоянно са потопени в мисли за трансценденталните лотосови крака на Кр̣ш̣н̣а и постоянно отдават предано служене в пълно Кр̣ш̣н̣а съзнание, се намират в материалния свят. Шрӣ Рӯпа Госва̄мӣ обяснява, че тези, които са непрекъснато в Кр̣ш̣н̣а съзнание – с тялото, ума и дейностите си, – трябва да бъдат считани за освободени дори докато се намират в това тяло. Това се потвърждава в Бхагавад-гӣта̄: личностите, отдаващи предано служене на Бога, са вече на трансцендентална, а не на материална позиция.
Kṛṣṇa aparece para dar uma chance tanto aos devotos como aos não devotos de compreenderem a meta última da vida. Os devotos têm a oportunidade direta de O ver e adorar. Aqueles que não estão nessa plataforma têm a oportunidade de tomar conhecimento de Suas atividades e, assim, se elevarem à mesma posição.
Кр̣ш̣н̣а се появява, за да даде възможност както на преданите, така и на неотдадените да осъществят крайната цел на живота. Преданите получават пряка възможност да го видят и да го обожават. Тези, които не са толкова издигнати, имат възможност да научат за дейностите му и да постигнат същото положение.
“Nosso querido Senhor, ó Controlador Supremo, quando Você aparecer na Terra, todos os demônios, como Kaṁsa e Jarāsandha, serão derrotados, e o mundo será agraciado com toda a boa fortuna. Quando Você caminhar pelo globo, Seus pés de lótus deixarão no chão as marcas das solas de Seus pés, como a bandeira, o tridente e o raio. Assim Você favorecerá tanto a Terra como nossas pessoas, que, dos planetas celestiais, veremos aquelas marcas”.
„Скъпи Господи! О, върховни властителю, ти управляваш всичко и когато дойдеш на земята, всички демони като Кам̇са и Джара̄сандха ще бъдат сразени и в света ще възцари небивало благоденствие. Когато вървиш по земното кълбо, лотосовите ти крака ще отпечатват по земята знаците на стъпалата ти: знаме, тризъбец и мълния. С това Ти ще облагодетелстваш както земята, така и нас тук, на райските планети, защото ние ще виждаме тези знаци.
“Ó querido Senhor”, continuaram os semideuses, “Você é não nascido, motivo pelo qual não vemos outra razão para Seu aparecimento a não ser executar Seus agradáveis passatempos”. Embora se declare no Bhagavad-gītā a razão do aparecimento do Senhor (Ele desce apenas para proteger o devoto e derrotar o não devoto), de fato, Ele desce para encontrar-Se com Seus aprazíveis devotos, e não para derrotar os não devotos. Os não devotos podem ser derrotados simplesmente por um esbarrão da natureza material. “As ações e reações da energia externa da natureza material (criação, manutenção e aniquilação) estão sendo executadas de forma automática. Contudo, pelo simples fato de se abrigarem em Seu santo nome – porque Seu santo nome e Sua personalidade não são diferentes –, os devotos recebem proteção satisfatória”. A proteção dos devotos e a aniquilação dos não devotos não são realmente a missão da Suprema Personalidade de Deus. Quando Ele desce, Ele o faz unicamente para Seu prazer transcendental. Não pode haver qualquer outra razão para Seu aparecimento.
О, скъпи Господи – продължавали полубоговете, – Ти си нероден, затова не откриваме никаква друга причина за появяването ти, освен блажените ти забавления.“ Въпреки че причината за появяването на Бога е изложена в Бхагавад-гӣта̄ (Той идва само за да защити преданите и да срази неотдадените), в действителност Той слиза, за да се наслади на срещата си с преданите, а не толкова за да унищожи неотдадените. Тях може да ги унищожи и материалната природа. „Действията и последствията в материалната природа (създаване, поддържане и унищожение) се осъществяват автоматически от външната ѝ енергия. Но просто като приемат подслон при святото ти име, преданите получават необходимата закрила, защото святото ти име не се различава от Личността Ти.“ Всъщност защитаването на преданите и унищожаването на демоните не е работа на Върховната Божествена Личност. Когато Богът идва, Той прави това единствено за свое собствено трансцендентално удоволствие. Не може да има никаква друга причина за появяването му.
“Nosso querido Senhor, Você aparece agora como o melhor da dinastia Yadu, em razão do que oferecemos nossas respeitosas e humildes reverências a Seus pés de lótus. Antes deste aparecimento, Você também apareceu como a encarnação do peixe, a encarnação do cavalo, a encarnação da tartaruga, a encarnação do javali, a encarnação do cisne, como o rei Rāmacandra, como Paraśurāma e muitas outras encarnações. Você apareceu apenas para proteger os devotos, e Lhe suplicamos que, neste atual aparecimento como a própria Suprema Personalidade de Deus, dê-nos semelhante proteção em todos os três mundos e afaste todos os obstáculos ao cumprimento pacífico de nossas vidas”.
„О, скъпи Господи, Ти се появяваш като най-добрия от династията Яду и ние отдаваме в лотосовите ти крака най-смирените си почитания. Преди сегашното ти появяване Ти идваш като инкарнация в образа на риба, на кон, на костенурка, на глиган и на лебед, идва като цар Ра̄мачандра, като Парашура̄ма и като още много други инкарнации. Ти се появяваш само, за да защитиш преданите си и ние те умоляваме в сегашното си появяване като самата Върховна Божествена Личност да ни дадеш същото покровителство в трите свята и да отстраниш всички пречки за мирния ни живот.“
“Querida mãe Devakī, em seu ventre está a Suprema Personalidade de Deus, que aparece com todas as Suas expansões plenárias. Ele é a original Personalidade de Deus, que aparece para o nosso bem-estar. Por isso, você não deve ter medo de seu irmão, o rei de Bhoja. Seu filho, o Senhor Kṛṣṇa, que é a Personalidade de Deus original, aparecerá para a proteção da piedosa dinastia Yadu. O Senhor não virá sozinho, mas acompanhado de Sua porção plenária imediata, Balarāma”.
„Скъпа майко Девакӣ, в утробата ти се намира Върховната Божествена Личност, която се появява с всичките си пълни разширения. Това е изначалната Божествена Личност, която се появява за доброто на всички нас. Затова не трябва да се боиш от брат си, царя на Бходжа. Твоят син, Бог Кр̣ш̣н̣а, който е изначалната Божествена Личност, ще се появи, за да защити благочестивата династия Яду. Още повече че Той няма да дойде сам, а ще бъде съпровождан от непосредствената си пълна част Балара̄ма.“
Devakī estava com muito medo de Seu irmão Kaṁsa, por este já ter matado tantos de seus filhos. Por essa razão, ela sentia muita ansiedade em relação a Kṛṣṇa. Conta-se no Viṣṇu Purāṇa que, para acalmar Devakī, todos os semideuses, acompanhados de suas esposas, sempre iam visitá-la para que ela se animasse e não tivesse medo de que seu filho fosse morto por Kaṁsa. Kṛṣṇa, que estava dentro de seu ventre, deveria aparecer não só para diminuir o fardo do mundo, mas especificamente para proteger os interesses da dinastia Yadu e, com certeza, para proteger pessoalmente Devakī e Vasudeva. Entende-se que Kṛṣṇa fora transferido da mente de Vasudeva para a mente de Devakī e, de lá, para seu útero. Foi dessa maneira que todos os semideuses adoraram Devakī, a mãe de Kṛṣṇa.
Девакӣ много се страхувала от брат си Кам̇са, защото той вече бил убил толкова много нейни деца. Тя много се безпокояла за Кр̣ш̣н̣а. Във Виш̣н̣у Пура̄н̣а се казва, че за да успокоят Девакӣ, всички полубогове заедно със съпругите си ходели при нея да разсейват страха ѝ, че синът ѝ ще бъде убит от Кам̇са. Кр̣ш̣н̣а, който се намирал в утробата ѝ, щял да се появи не само, за да намали бремето на земята, но и специално за да защити Васудева и Девакӣ. Разбрахме, че Кр̣ш̣н̣а влязъл от ума на Васудева в ума на Девакӣ и оттам се прехвърлил в утробата ѝ. Затова всички полубогове обожавали Девакӣ, майката на Кр̣ш̣н̣а.
Depois de venerarem assim a forma transcendental do Senhor, todos os semideuses, com o senhor Brahmā e o senhor Śiva à frente, partiram para suas moradas celestiais.
След като отдали обожание на трансценденталната форма на Бога, всички полубогове, начело с Брахма̄ и Шива, отпътували за райските селения.
Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo dois de Kṛṣṇa, intitulado “Orações dos Semideuses ao Senhor Kṛṣṇa Situado no Ventre”.
Така завършва пояснението на Бхактиведанта върху втора глава на книгата „Кр̣ш̣н̣а, изворът на вечно наслаждение“, наречена „Молитвите на полубоговете към Бог Кр̣ш̣н̣а, докато Той се намирал в утробата на майка си“.