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Capítulo 2

Chapter 2

Orações dos Semideuses ao Senhor Kṛṣṇa Situado no Ventre

Prayers by the Demigods for Lord Kṛṣṇa in the Womb

O rei Kaṁsa não só ocupou os reinos das dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka e o reino de Śūrasena, como também fez alianças com todos os outros reis demoníacos. Esses reis eram o demônio Pralamba, o demônio Baka, o demônio Cāṇūra, o demônio Tṛṇāvarta, o demônio Aghāsura, o demônio Muṣṭika, o demônio Ariṣṭa, o demônio Dvivida, a demônia Pūtanā, o demônio Keśī e o demônio Dhenuka. Naquela época, Jarāsandha era o rei de Magadha (conhecida hoje como o estado de Bihar). Desta forma, mediante sua política e diplomacia, Kaṁsa consolidou o reino mais poderoso de seu tempo, sob a proteção de Jarāsandha. Kaṁsa ainda fez alianças com reis tais como Bāṇāsura e Bhaumāsura, até se tornar o mais forte de todos os reis. Então, começou a agir com muita hostilidade contra a dinastia Yadu, na qual nasceria Kṛṣṇa.

King Kaṁsa not only occupied the kingdoms of the Yadu, Bhoja and Andhaka dynasties and the kingdom of Śūrasena, but he also made alliances with all the other demoniac kings, as follows: the demon Pralamba, demon Baka, demon Cāṇūra, demon Tṛṇāvarta, demon Aghāsura, demon Muṣṭika, demon Ariṣṭa, demon Dvivida, demon Pūtanā, demon Keśī and demon Dhenuka. At that time, Jarāsandha was the king of Magadha Province (known at present as Bihar State). Thus by his diplomatic policy, Kaṁsa consolidated the most powerful kingdom of his time, under the protection of Jarāsandha. He made further alliances with such kings as Bāṇāsura and Bhaumāsura, until he was the strongest. Then he began to behave most inimically toward the Yadu dynasty, into which Kṛṣṇa was to take His birth.

Sendo atormentados por Kaṁsa, os reis das dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka começaram a buscar refúgio em diferentes estados, como o estado dos Kurus, o estado dos Pañcālas e os estados conhecidos como Kekaya, Śālva, Vidharba, Niṣadha, Videha e Kośala. Kaṁsa rompeu a solidariedade dos reinos Yadu, Bhoja e Andhaka. Ele fez com que sua posição fosse a mais sólida em todo o subcontinente indiano, conhecido naquele tempo como Bhārata-varṣa.

Being harassed by Kaṁsa, the kings of the Yadu, Bhoja and Andhaka dynasties took shelter in different states, such as the state of the Kurus, the state of the Pañcālas and the states known as Kekaya, Śālva, Vidarbha, Niṣadha, Videha and Kośala. Kaṁsa broke the solidarity of the Yadu kingdom, as well as the Bhoja and Andhaka. He made his position the most solid within the vast tract of land known at that time as Bhārata-varṣa.

Quando Kaṁsa matou os seis bebês de Vasudeva e Devakī, um após o outro, muitos amigos e parentes seus aproximaram-se dele e pediram-lhe que parasse com essas atividades odiosas. Contudo, todos se tornaram seus adoradores e bajuladores.

When Kaṁsa was killing the six babies of Devakī and Vasudeva one after another, many friends and relatives of Kaṁsa approached him and requested him to discontinue these heinous activities. But all of them became worshipers of Kaṁsa.

Quando Devakī ficou grávida pela sétima vez, uma expansão plenária de Kṛṣṇa conhecida como Ananta apareceu dentro de seu útero. Devakī ficou cheia de júbilo e de lamentação. Ela estava alegre porque podia compreender que o Senhor Viṣṇu Se refugiara em seu ventre, mas, ao mesmo tempo, estava triste, pois, logo que seu filho aparecesse, Kaṁsa O mataria. Naquela ocasião, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ordenou o aparecimento de Sua potência interna, ou Yogamāyā, por ter compaixão da lamentável situação dos Yadus, graças às atrocidades cometidas por Kaṁsa. Kṛṣṇa é o Senhor do universo, mas Ele é especialmente o Senhor da dinastia Yadu.

When Devakī became pregnant for the seventh time, a plenary expansion of Kṛṣṇa known as Ananta appeared within her womb. Devakī was overwhelmed with both jubilation and lamentation. She was joyful, for she could understand that Lord Viṣṇu had taken shelter within her womb, but at the same time she was sorry that as soon as her child would come out, Kaṁsa would kill Him. At that time the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, being compassionate upon the Yadus, who were fearful due to the atrocities committed by Kaṁsa, ordered the appearance of Yogamāyā, His internal potency. Kṛṣṇa is the Lord of the universe, but He is especially the Lord of the Yadu dynasty.

Esta Yogamāyā é a principal potência da Personalidade de Deus. Afirma-se nos Vedas que o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, tem multipotências. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Todas as diferentes potências estão agindo externa e internamente, sendo Yogamāyā a principal de todas as potências. O Senhor ordenou o aparecimento de Yogamāyā na terra de Vrajabhūmi, em Vṛndāvana, que está sempre enfeitada e cheia de belas vacas. Em Vṛndāvana, Rohiṇī, uma das esposas de Vasudeva, estava residindo na casa do rei Nanda e da rainha Yaśodā. Não só Rohiṇī, mas muitos outros da dinastia Yadu estavam espalhados por todo o país por temerem as atrocidades de Kaṁsa. Alguns deles até mesmo viviam nas cavernas das montanhas.

Yogamāyā is the principal potency of the Personality of Godhead. In the Vedas it is stated that the Lord, the Supreme Personality of Godhead, has multipotencies: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. All the different potencies are acting externally and internally, and Yogamāyā is the chief of all potencies. The Lord ordered the appearance of Yogamāyā in the land of Vrajabhūmi, in Vṛndāvana, which is always decorated and full with beautiful cows. In Vṛndāvana, Rohiṇī, one of the wives of Vasudeva, was residing at the house of King Nanda and Queen Yaśodā. Not only Rohiṇī but many others in the Yadu dynasty were scattered all over the country due to their fear of the atrocities of Kaṁsa. Some of them were even living in the caves of the mountains.

O Senhor assim informou Yogamāyā: “Na prisão de Kaṁsa estão Devakī e Vasudeva, e, neste momento, Minha expansão plenária, Śeṣa, está dentro do útero de Devakī. Você pode arranjar a transferência de Śeṣa do ventre de Devakī para o útero de Rohiṇī. Depois deste arranjo, Eu aparecerei pessoalmente no útero de Devakī com todas as Minhas potências. Então, aparecerei como o filho de Devakī e de Vasudeva. E você deve aparecer como a filha de Nanda e Yaśodā em Vṛndāvana”.

The Lord thus informed Yogamāyā, “Under the imprisonment of Kaṁsa are Devakī and Vasudeva, and at the present moment My plenary expansion Śeṣa is within the womb of Devakī. You can arrange the transfer of Śeṣa from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī. After this arrangement, I am personally going to appear in the womb of Devakī with My full potencies. Then I shall appear as the son of Devakī and Vasudeva. And you shall appear as the daughter of Nanda and Yaśodā in Vṛndāvana.

“Considerando que você aparecerá como Minha irmã contemporânea, as pessoas dentro do mundo vão adorá-la com todas as espécies de presentes valiosos: incensos, velas, flores e oferendas de sacrifício. Você satisfará rapidamente os desejos de gozo dos sentidos de seus adoradores. As pessoas que buscam perfeição materialista vão adorá-la sob as diferentes formas de suas expansões, que se chamarão Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā e Ambikā”.

“Since you will appear as My contemporary sister, and since you will quickly satisfy desires for sense gratification, people within the world will worship you with all kinds of valuable presentations – incense, candles, flowers and offerings of sacrifice. People who are after materialistic perfection will worship you under the different forms of your expansions, which will be named Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā and Ambikā.”

Kṛṣṇa e Yogamāyā apareceram como irmão e irmã – o Poderoso Supremo e o poder supremo. Embora não exista uma distinção nítida entre o Poderoso e o poder, o poder está sempre subordinado ao Poderoso. Aqueles que são materialistas são adoradores do poder, mas aqueles que são transcendentalistas são adoradores do Poderoso. Kṛṣṇa é o Poderoso Supremo, e Durgā é o poder supremo dentro do mundo material. Na verdade, as pessoas na cultura védica adoram a ambos, o Poderoso e o poder. Há muitas centenas de milhares de templos de Viṣṇu e de Devī, e, às vezes, eles são adorados ao mesmo tempo. Quem adora o poder, ou seja, Durgā, a energia externa de Kṛṣṇa, pode ter muita facilidade em conseguir todos os tipos de sucesso material, mas qualquer pessoa que queira elevar-se transcendentalmente, deve ocupar-se em adorar o Poderoso em consciência de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa and Yogamāyā appeared as brother and sister – the Supreme Powerful and the supreme power. Although there is no clear distinction between the Powerful and the power, power is always subordinate to the Powerful. Those who are materialistic are worshipers of the power, but those who are transcendentalists are worshipers of the Powerful. Kṛṣṇa is the Supreme Powerful, and Durgā is the supreme power within the material world. Actually people in the Vedic culture worship both the Powerful and the power. There are many hundreds and thousands of temples of Viṣṇu and Devī, and sometimes they are worshiped simultaneously. The worshiper of the power, Durgā, or the external energy of Kṛṣṇa, may achieve all kinds of material success very easily, but anyone who wants to be elevated transcendentally must engage in worshiping the Powerful in Kṛṣṇa consciousness.

O Senhor também declarou a Yogamāyā: “Minha expansão plenária, Ananta Śeṣa, está dentro do útero de Devakī. Por ter sido atraído à força para o útero de Rohiṇī, Ele será conhecido como Saṅkarṣaṇa e será a fonte de todo o poder espiritual, ou bala, através do qual será possível alcançar a mais alta felicidade da vida, que se chama ramaṇa. Por isso, a porção plenária Ananta será conhecida depois de Seu aparecimento como Saṅkarṣaṇa ou Balarāma”.

The Lord also declared to Yogamāyā, “My plenary expansion Ananta Śeṣa is within the womb of Devakī. On account of being forcibly attracted to the womb of Rohiṇī, He will be known as Saṅkarṣaṇa and will be the source of all spiritual power, or bala, by which one can attain the highest bliss of life, which is called ramaṇa. Therefore the plenary portion Ananta will be known after His appearance either as Saṅkarṣaṇa or as Balarāma.”

Afirma-se nos Upaniṣads que nāyam ātmā bala-hīnena labhyaḥ. O significado é que não se pode alcançar a suprema plataforma da autorrealização sem ser suficientemente favorecido por Balarāma. Bala não significa força física. Ninguém pode alcançar a perfeição espiritual pela força física. Deve-se ter força espiritual, que é infundida por Balarāma ou Saṅkarṣaṇa. Ananta, ou Śeṣa, é o poder que sustenta todos os planetas em suas diferentes posições. Materialmente, esse poder sustentador é conhecido como a lei da gravidade, mas, na verdade, ele é a exibição da potência de Saṅkarṣaṇa. Balarāma ou Saṅkarṣaṇa é o poder espiritual, ou o mestre espiritual original. Por isso, o Senhor Nityānanda Prabhu, que é também a encarnação de Balarāma, é o mestre espiritual original. E o mestre espiritual é o representante de Balarāma, a Suprema Personalidade de Deus, que fornece força espiritual. Confirma-se no Caitanya-caritāmṛta que o mestre espiritual é a manifestação da misericórdia de Kṛṣṇa.

In the Upaniṣads it is stated, nāyam ātmā bala-hīnena labhyaḥ. The purport is that one cannot attain the supreme platform of self-realization without being sufficiently favored by Balarāma. Bala does not mean physical strength. No one can attain spiritual perfection by physical strength. One must have the spiritual strength which is infused by Balarāma, or Saṅkarṣaṇa. Ananta, or Śeṣa, is the source of the power which sustains all the planets in their different positions. Materially this sustaining power is known as the law of gravitation, but actually it is a display of the potency of Saṅkarṣaṇa. Balarāma, or Saṅkarṣaṇa, is the source of spiritual power, or the original spiritual master. Therefore Lord Nityānanda Prabhu, who is also the incarnation of Balarāma, is the original spiritual master. And the spiritual master is the representative of Balarāma, the form of the Supreme Personality of Godhead who supplies spiritual strength. In the Caitanya-caritāmṛta it is confirmed that the spiritual master is the manifestation of the mercy of Kṛṣṇa.

Quando Yogamāyā recebeu essa ordem da Suprema Personalidade de Deus, ela circungirou o Senhor e, então, apareceu neste mundo material em cumprimento a essa ordem. Quando Yogamāyā, o poder supremo da Suprema e Poderosa Personalidade de Deus, transferiu o Senhor Śeṣa do útero de Devakī para o ventre de Rohiṇī, ambas estavam sob o seu encanto, também chamado de yoga-nidrā. Quando isso aconteceu, as pessoas pensaram que a sétima gravidez de Devakī fora um aborto. Assim, embora Balarāma tivesse vindo como filho de Devakī, Ele foi transferido para o ventre de Rohiṇī para aparecer como seu filho. Depois desse arranjo, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que está sempre pronto para proteger Seus devotos puros, entrou na mente de Vasudeva como o Senhor de toda a criação, com plenas potências inconcebíveis. Compreende-se neste contexto que o Senhor Kṛṣṇa primeiro situou-Se no coração puro de Vasudeva e, depois, foi transferido para o coração de Devakī. Ele não foi posto no útero de Devakī mediante uma descarga de sêmen. A Suprema Personalidade de Deus, por sua potência inconcebível, pode aparecer de qualquer maneira. Ele não precisa aparecer da maneira habitual, mediante a injeção seminal dentro do útero de uma mulher.

Thus ordered by the Supreme Personality of Godhead, Yogamāyā circumambulated the Lord and then appeared within this material world according to His order. When Yogamāyā, the supreme power of the supremely powerful Personality of Godhead, transferred Lord Śeṣa from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī, both Devakī and Rohiṇī were under Yogamāyā’s spell, which is called yoga-nidrā. When this was done, people thought that Devakī’s seventh pregnancy had been a miscarriage. Thus although Balarāma appeared as the son of Devakī, He was transferred to the womb of Rohiṇī to appear as her son. After this arrangement, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is always ready to protect His unalloyed devotees, entered within the mind of Vasudeva as the Lord of the whole creation, with full inconceivable potencies. It is understood in this connection that Lord Kṛṣṇa first of all situated Himself in the unalloyed heart of Vasudeva and was then transferred to the heart of Devakī. He was not put into the womb of Devakī by seminal discharge. The Supreme Personality of Godhead, by His inconceivable potency, can appear in any way. It is not necessary for Him to appear in the ordinary way, by seminal injection within the womb of a woman.

Quando Vasudeva mantinha em seu coração a forma da Suprema Personalidade de Deus, ele parecia o Sol radiante, cujos raios brilhantes são sempre insuportáveis e ardentes para o homem comum. A forma do Senhor situada no coração puro e imaculado de Vasudeva não é diferente da forma original de Kṛṣṇa. O aparecimento da forma de Kṛṣṇa em qualquer lugar, e especificamente no coração, chama-se dhāma. Dhāma não se refere só à forma de Kṛṣṇa, mas ao Seu nome, às Suas qualidades e à Sua parafernália. Tudo se manifesta simultaneamente.

When Vasudeva was sustaining the form of the Supreme Personality of Godhead within his heart, he appeared just like the glowing sun, whose shining rays are always unbearable and scorching to the common man. The form of the Lord situated in the pure unalloyed heart of Vasudeva is not different from the original form of Kṛṣṇa. The appearance of the form of Kṛṣṇa anywhere, and specifically within the heart, is called dhāma. Dhāma refers not only to Kṛṣṇa’s form but also to His name, His qualities and His paraphernalia. Everything becomes manifest simultaneously.

Assim, a forma eterna da Suprema Personalidade de Deus plena de potências foi transferida da mente de Vasudeva para a mente de Devakī, exatamente como os raios do Sol poente se transferem para a Lua cheia que nasce no Oriente.

Thus the eternal form of the Supreme Personality of Godhead with full potencies was transferred from the mind of Vasudeva to the mind of Devakī, exactly as the setting sun’s rays are transferred to the full moon rising in the east.

Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, entrou no corpo de Devakī vindo do corpo de Vasudeva sem se sujeitar a nenhum dos condicionamentos da entidade viva comum. Quando Kṛṣṇa está presente, deve-se entender que todas as Suas expansões plenárias, tais como Nārāyaṇa, e encarnações como o Senhor Nṛsiṁha e Varāha, estão com Ele; elas não estão sujeitas às condições da existência material. Dessa maneira, Devakī tornou-se a residência da Suprema Personalidade de Deus, que é único e inigualável e é a causa de toda a criação. Devakī tornou-se a residência da Verdade Absoluta, mas, por estar na casa de Kaṁsa, ela parecia exatamente como o fogo abafado ou como a erudição mal aplicada. Quando o fogo está coberto pelas paredes de uma panela ou é mantido em uma vasilha, não se podem apreciar seus raios luminosos. Assim também, o conhecimento mal aplicado, que não beneficia as pessoas em geral, não é muito apreciado. Devakī foi mantida dentro dos muros da prisão do palácio de Kaṁsa, e ninguém podia ver sua beleza transcendental resultante de ter concebido a Suprema Personalidade de Deus.

Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, thus entered the body of Devakī from the body of Vasudeva without being subject to any of the conditions of an ordinary living entity. Since Kṛṣṇa was there, it is to be understood that all His plenary expansions, such as Nārāyaṇa, and incarnations like Lord Nṛsiṁha and Varāha, were with Him, and They also were not subject to the conditions of material existence. In this way, Devakī became the residence of the Supreme Personality of Godhead, who is one without a second and the cause of all creation. Devakī became the residence of the Absolute Truth, but because she was confined within the house of Kaṁsa, she looked just like a suppressed fire, or like misused education. When fire is kept in a jug, the illuminating rays of the fire cannot be very much appreciated. Similarly, misused knowledge, which does not benefit the people in general, is not very much appreciated. So Devakī was kept within the prison walls of Kaṁsa’s palace, and no one could see her transcendental beauty, which resulted from her conceiving the Supreme Personality of Godhead.

Kaṁsa, porém, viu a beleza transcendental de sua irmã Devakī e concluiu imediatamente que a Suprema Personalidade de Deus Se abrigara no seu útero. Nunca antes ela parecera tão maravilhosamente bela. Ele pôde compreender claramente que havia algo maravilhoso dentro do ventre de Devakī. Dessa maneira, Kaṁsa ficou perturbado. Ele tinha certeza de que a Suprema Personalidade de Deus, que o mataria no futuro, agora havia chegado. Kaṁsa começou a pensar: “O que se deve fazer com Devakī? Com certeza ela tem Viṣṇu ou Kṛṣṇa em seu ventre, de modo que é certo que Kṛṣṇa veio para executar a missão dos semideuses. E mesmo que eu mate Devakī imediatamente, a missão dEle não pode ser frustrada”. Kaṁsa sabia muito bem que ninguém pode frustrar o propósito de Viṣṇu. Qualquer homem inteligente pode entender que as leis de Deus não podem ser violadas. Seu propósito será cumprido, a despeito de todos os impedimentos que os demônios ofereçam. Kaṁsa pensou: “Se eu matar Devakī agora, Viṣṇu fará cumprir com mais veemência Sua vontade suprema. Matar Devakī bem agora seria um ato muito abominável. Ninguém deseja matar a própria reputação, mesmo em uma situação delicada; se eu mato Devakī agora, minha reputação será arruinada. Devakī é uma mulher e está sob minha proteção; ela está grávida, e, se eu a matar, imediatamente se acabarão toda a minha reputação, os resultados de minhas atividades piedosas e a duração de minha vida”.

Kaṁsa, however, saw the transcendental beauty of his sister Devakī, and he at once concluded that the Supreme Personality of Godhead had taken shelter in her womb. She had never before looked so wonderfully beautiful. He could distinctly understand that there was something wonderful within the womb of Devakī. In this way, Kaṁsa became perturbed because he was sure that the Supreme Personality of Godhead, who would kill him in the future, had now come. Kaṁsa began to think, “What is to be done with Devakī? Surely she has Viṣṇu or Kṛṣṇa within her womb, so it is certain that Kṛṣṇa has come to execute the mission of the demigods. And even if I immediately kill Devakī, His mission cannot be frustrated.” Kaṁsa knew very well that no one can frustrate the purpose of Viṣṇu. Any intelligent man can understand that the laws of God cannot be violated. His purpose will be served in spite of all impediments offered by the demons. Kaṁsa thought, “If I kill Devakī at the present moment, Viṣṇu will enforce His supreme will more vehemently. To kill Devakī just now would be a most abominable act. No one desires to kill his reputation, even in an awkward situation; if I kill Devakī now, my reputation will be spoiled. Devakī is a woman, and she is under my shelter; she is pregnant, and if I kill her, immediately my reputation, the results of my pious activities and my duration of life will all be finished.”

Kaṁsa continuou pensando: “Uma pessoa que é muito cruel é como se estivesse morta, mesmo durante sua vida. Ninguém gosta de uma pessoa cruel enquanto ela está viva, e, depois de sua morte, as pessoas a amaldiçoam. Por causa de sua autoidentificação com o corpo, tal pessoa deve ser degradada e lançada à mais escura região do inferno”. Assim, Kaṁsa meditava em todos os prós e contras de matar Devakī naquele momento.

He further deliberated, “A person who is too cruel is as good as dead, even in this lifetime. No one likes a cruel person during his lifetime, and after his death, people curse him. On account of his self-identification with the body, he must be degraded and pushed into the darkest region of hell.” Kaṁsa thus meditated on all the pros and cons of killing Devakī at that time.

Kaṁsa terminou decidindo não matar Devakī imediatamente, mas esperar pelo futuro inevitável. No entanto, sua mente foi tomada pela forte aversão à Personalidade de Deus. Ele esperou pacientemente pelo nascimento da criança na expectativa de tirar Sua vida, assim como havia feito anteriormente com os outros filhos de Devakī. Estando imerso no oceano de aversão à Personalidade de Deus, Kaṁsa começou a pensar em Kṛṣṇa e Viṣṇu enquanto estava sentado, enquanto dormia, enquanto andava, enquanto comia, enquanto trabalhava – ou seja, em todas as situações de sua vida. Sua mente absorveu-se de tal maneira em pensar na Suprema Personalidade de Deus que, indiretamente, ele só conseguia ver Kṛṣṇa ou Viṣṇu a seu redor. Infelizmente, embora sua mente estivesse tão absorta pensando em Viṣṇu, Kaṁsa não é reconhecido como devoto, porque pensava em Kṛṣṇa como inimigo. O estado de espírito de um grande devoto também é de estar sempre absorto em Kṛṣṇa, mas um devoto pensa nEle de forma favorável, e não de forma desfavorável. Pensar em Kṛṣṇa de modo favorável é consciência de Kṛṣṇa, mas pensar em Kṛṣṇa de modo desfavorável não é consciência de Kṛṣṇa.

Kaṁsa finally decided not to kill Devakī right away but to wait for the inevitable future. But his mind became absorbed in animosity against the Personality of Godhead. He patiently waited for the delivery of the child, expecting to kill Him, as he had done previously with the other babies of Devakī. Thus being merged in the ocean of animosity against the Personality of Godhead, he began to think of Kṛṣṇa or Viṣṇu while sitting, while sleeping, while walking, while eating, while working – in all the situations of his life. His mind became so much absorbed with the thought of the Supreme Personality of Godhead that indirectly he could see only Kṛṣṇa or Viṣṇu around him. Unfortunately, although his mind was so absorbed in the thought of Viṣṇu, he is not recognized as a devotee because he was thinking of Kṛṣṇa as an enemy. The state of mind of a great devotee is also to be always absorbed in Kṛṣṇa, but a devotee thinks of Him favorably, not unfavorably. To think of Kṛṣṇa favorably is Kṛṣṇa consciousness, but to think of Kṛṣṇa unfavorably is not Kṛṣṇa consciousness.

Nessa ocasião, o senhor Brahmā e o senhor Śiva, acompanhados por grandes sábios, como Nārada, e seguidos por muitos outros semideuses, apareceram invisivelmente na casa de Kaṁsa. Eles começaram a orar à Suprema Personalidade de Deus com versos seletos, que são muito agradáveis para os devotos e que concedem a realização de seus desejos. As primeiras palavras que disseram aclamavam o Senhor como fiel à Sua promessa. Como se diz no Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa vem a este mundo material só para proteger os piedosos e destruir os ímpios. Essa é Sua promessa. Os semideuses podiam compreender que o Senhor havia estabelecido Sua residência no ventre de Devakī para cumprir Sua promessa e estavam muito satisfeitos pelo fato de o Senhor vir a este mundo para executar a Sua missão.

At this time Lord Brahmā and Lord Śiva, accompanied by great sages like Nārada and followed by many other demigods, invisibly appeared in the house of Kaṁsa. They began to pray to the Supreme Personality of Godhead in select verses, which are very pleasing to the devotees and which award fulfillment of their desires. The first words they spoke acclaimed that the Lord is true to His vow. As stated in the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa descends to this material world just to protect the pious and destroy the impious. That is His vow. The demigods could understand that the Lord had taken His residence within the womb of Devakī to fulfill His vow, and they were very glad that the Lord was appearing in order to fulfill His mission.

Foi então que os semideuses chamaram o Senhor Supremo de satyam param, ou a Suprema Verdade Absoluta. Todas as pessoas estão procurando a verdade. Este é o modo de vida filosófico. Os semideuses dão a informação de que a Suprema Verdade Absoluta é Kṛṣṇa. Quem se torna plenamente consciente de Kṛṣṇa pode alcançar a Verdade Absoluta. Kṛṣṇa é a Verdade Absoluta porque, ao contrário da verdade relativa, Ele é Verdade em todas as três fases do tempo eterno. O tempo divide-se em passado, presente e futuro. Kṛṣṇa é a Verdade sempre, no passado, no presente e no futuro. No mundo material, tudo é controlado pelo tempo supremo durante o passado, o presente e o futuro. Antes da criação, porém, Kṛṣṇa existia, e, quando existe a criação, tudo repousa em Kṛṣṇa; quando esta criação terminar, Kṛṣṇa permanecerá. Portanto, Ele é a Verdade Absoluta em todas as circunstâncias. Se existe alguma verdade neste mundo material, ela emana da Verdade Suprema, Kṛṣṇa. Se existe alguma opulência neste mundo material, a causa da opulência é Kṛṣṇa. Se existe alguma reputação neste mundo material, a causa da reputação é Kṛṣṇa. Se existe alguma força neste mundo material, a causa dessa força é Kṛṣṇa. Se existe alguma sabedoria e alguma educação neste mundo material, a causa dessa sabedoria e dessa educação é Kṛṣṇa. Portanto, Kṛṣṇa é a fonte de todas as verdades relativas.

Then the demigods addressed the Lord as satyaṁ param, or the Supreme Absolute Truth. Everyone is searching after the truth. That is the philosophical way of life. The demigods give information that the Supreme Absolute Truth is Kṛṣṇa. One who becomes fully Kṛṣṇa conscious can attain the Absolute Truth. Kṛṣṇa is the Absolute Truth because, unlike relative truth, He is Truth in all the three phases of eternal time. Time is divided into past, present and future. Kṛṣṇa is Truth always – past, present and future. In the material world everything is being controlled by supreme time, in the course of past, present and future. But before the creation, Kṛṣṇa was existing, and when there is creation, everything is resting in Kṛṣṇa, and when this creation is finished, Kṛṣṇa will remain. Therefore, He is the Absolute Truth in all circumstances. If there is any truth within this material world, it emanates from the Supreme Truth, Kṛṣṇa. If there is any opulence within this material world, the cause of the opulence is Kṛṣṇa. If there is any reputation within this material world, the cause of the reputation is Kṛṣṇa. If there is any strength within this material world, the cause of such strength is Kṛṣṇa. If there is any wisdom and education within this material world, the cause of such wisdom and education is Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa is the source of all relative truths.

Este mundo material compõe-se de cinco elementos principais – terra, água, fogo, ar e éter –, e todos esses elementos são emanações de Kṛṣṇa. Os cientistas materialistas aceitam estes cinco elementos primários como a causa da manifestação material, mas os elementos em seu estado grosseiro e sutil são produzidos por Kṛṣṇa. As entidades vivas que trabalham neste mundo material são também produtos de Sua potência marginal. No sétimo capítulo do Bhagavad-gītā, é dito claramente que toda a manifestação é uma combinação de duas espécies de energias de Kṛṣṇa: a energia superior e a energia inferior. As entidades vivas são a energia superior, e os elementos materiais inanimados são Sua energia inferior. Em sua fase latente, tudo permanece em Kṛṣṇa.

This material world is composed of five principal elements – earth, water, fire, air and ether – and all such elements are emanations from Kṛṣṇa. The material scientists accept these five primary elements as the cause of the material manifestation, but the elements in their gross and subtle states are produced by Kṛṣṇa. The living entities who are working within this material world are products of His marginal potency. In the seventh chapter of the Bhagavad-gītā, it is clearly stated that the whole manifestation is a combination of two kinds of energies of Kṛṣṇa, the superior energy and the inferior energy. The living entities are the superior energy, and the dead material elements are His inferior energy. In its dormant stage, everything remains in Kṛṣṇa.

Os semideuses continuaram a oferecer suas orações respeitosas à suprema forma da Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, através do estudo analítico da manifestação material. O que é esta manifestação material? É exatamente como uma árvore que se ergue do chão. A árvore da manifestação material ergue-se do chão da natureza material. Compara-se esta manifestação material a uma árvore porque a árvore acaba sendo cortada no momento oportuno. O nome em sânscrito para árvore é vṛkṣa, que quer dizer “aquilo que acabará sendo cortado”. Portanto, não se pode aceitar esta árvore da manifestação material como a Verdade Última. A influência do tempo age sobre a manifestação material, mas o corpo de Kṛṣṇa é eterno. Ele existia antes da manifestação material, Ele está existindo enquanto dura a manifestação material e, quando ela se dissolver, Ele continuará a existir.

The demigods continued to offer their respectful prayers unto the supreme form of the Personality of Godhead, Kṛṣṇa, by analytical study of the material manifestation. What is this material manifestation? It is just like a tree. A tree stands on the ground. Similarly, the tree of the material manifestation is standing on the ground of material nature. This material manifestation is compared to a tree because a tree is ultimately cut off in due course of time. A tree is called vṛkṣa. Vṛkṣa means that thing which will be ultimately cut off. Therefore, this tree of the material manifestation cannot be accepted as the Ultimate Truth, because it is influenced by time. But Kṛṣṇa’s body is eternal: He existed before the material manifestation, He is existing while the material manifestation is continuing, and when it will be dissolved, He will continue to exist. Therefore only Kṛṣṇa can be accepted as the Absolute Truth.

O Kaṭha Upaniṣad também cita este exemplo da árvore da manifestação material, que se ergue no solo da natureza material. Essa árvore tem duas espécies de frutos: sofrimento e felicidade. Aqueles que estão vivendo na árvore do corpo são como dois pássaros. Um pássaro é o aspecto localizado de Kṛṣṇa conhecido como Paramātmā, e o outro pássaro é a entidade viva, que está comendo os frutos desta manifestação material. Ora come o fruto da felicidade, ora o fruto do sofrimento. O outro pássaro, não obstante, não está interessado em comer o fruto do sofrimento ou da felicidade, porque está satisfeito consigo mesmo. O Kaṭha Upaniṣad diz que um pássaro na árvore do corpo come os frutos, enquanto o outro simplesmente testemunha. As raízes dessa árvore estendem-se em três direções. Isso quer dizer que a raiz da árvore é os três modos da natureza material: bondade, paixão e ignorância. Assim como as raízes da árvore expandem-se, a pessoa, pela associação com os modos da natureza material (bondade, paixão e ignorância), expande a duração de sua existência material. Os sabores dos frutos são de quatro espécies: religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e, por fim, libertação. De acordo com as diferentes associações com os três modos da natureza material, as entidades vivas experimentam diferentes espécies de religiosidade, diferentes espécies de desenvolvimento econômico, diferentes espécies de gozo dos sentidos e diferentes espécies de libertação. Praticamente todo trabalho material é executado em ignorância, mas, como há três qualidades, às vezes a qualidade da ignorância cobre-se com a bondade ou com a paixão. O sabor desses frutos materiais é recebido através dos cinco sentidos. Os cinco órgãos dos sentidos, através dos quais se adquire conhecimento, estão sujeitos a seis espécies de flagelos: lamentação, ilusão, doença, morte, fome e sede. Este corpo material, ou a manifestação material, está coberto por sete camadas: pele, músculo, carne, medula, osso, gordura e sêmen. Os galhos da árvore são oito: terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego. Há nove portões neste corpo: dois olhos, duas narinas, dois ouvidos, uma boca, um órgão genital e um reto. E há dez espécies de ares internos por dentro do corpo: prāṇa, apāna, udāna, vyāna, samāna etc. Os dois pássaros situados nessa árvore, como se explicou acima, são a entidade viva e a Suprema Personalidade de Deus localizada, Paramātmā.

The Kaṭha Upaniṣad also cites this example of the tree of the material manifestation standing on the ground of material nature. This tree has two kinds of fruits, distress and happiness. Those who are living in the tree of the body are just like two birds. One bird is the localized aspect of Kṛṣṇa known as the Paramātmā, and the other bird is the living entity. The living entity is eating the fruits of this material manifestation. Sometimes he eats the fruit of happiness, and sometimes he eats the fruit of distress. But the other bird is not interested in eating the fruit of distress or happiness because he is self-satisfied. The Kaṭha Upaniṣad states that one bird on the tree of the body is eating the fruits, and the other bird is simply witnessing. The roots of this tree extend in three directions. This means that the root of the tree is the three modes of material nature: goodness, passion and ignorance. Just as the tree’s root expands, so, by association of the modes of material nature (goodness, passion and ignorance), one expands his duration of material existence. The tastes of the fruits are of four kinds: religiosity, economic development, sense gratification and, ultimately, liberation. According to the different associations in the three modes of material nature, the living entities are tasting different kinds of religiosity, different kinds of economic development, different kinds of sense gratification and different kinds of liberation. Practically all material work is performed in ignorance, but because there are three qualities, sometimes the quality of ignorance is covered with goodness or passion. The taste of these material fruits is accepted through five senses. The five sense organs through which knowledge is acquired are subjected to six kinds of whips: lamentation, illusion, infirmity, death, hunger and thirst. This material body, or the material manifestation, is covered by seven layers: skin, muscle, blood, marrow, bone, fat and semen. The branches of the tree are eight: earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and ego. There are nine gates in this body: the two eyes, two nostrils, two ears, one mouth, one genital, one rectum. And there are ten kinds of internal air passing within the body: prāṇa, apāna, udāna, vyāna, samāna, etc. The two birds seated in this tree, as explained above, are the living entity and the localized Supreme Personality of Godhead, Paramātmā.

A causa fundamental da manifestação material descrita aqui é a Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus Se expande e Se encarrega das três qualidades do mundo material. Viṣṇu Se encarrega do modo da bondade, Brahmā se encarrega do modo da paixão e o senhor Śiva se encarrega do modo da ignorância. Brahmā, através do modo da paixão, cria esta manifestação, o Senhor Viṣṇu mantém esta manifestação através do modo da bondade, e o senhor Śiva aniquila mediante o modo da ignorância. Em última instância, toda a criação repousa no Senhor Supremo. Ele é a causa da criação, manutenção e dissolução. E quando toda a manifestação dissolve-se, em sua forma sutil como a energia do Senhor, ela repousa dentro do corpo do Senhor Supremo.

The root cause of the material manifestation described here is the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead expands Himself to take charge of the three qualities of the material world. Viṣṇu takes charge of the mode of goodness, Brahmā takes charge of the mode of passion, and Lord Śiva takes charge of the mode of ignorance. Brahmā, by the mode of passion, creates this manifestation, Lord Viṣṇu maintains this manifestation by the mode of goodness, and Lord Śiva annihilates it by the mode of ignorance. The whole creation ultimately rests in the Supreme Lord. He is the cause of creation, maintenance and dissolution, and when the whole manifestation is dissolved, in its subtle form as His energy it rests within His body.

“No momento presente”, rezaram os semideuses, “o Supremo Senhor Kṛṣṇa está aparecendo somente para manter esta manifestação”. De fato, a Causa Suprema é uma só, mas, sendo iludidas pelos três modos da natureza material, pessoas menos inteligentes veem como se o mundo material se manifestasse através de diferentes causas. Aqueles que são inteligentes podem ver que a causa é uma só: Kṛṣṇa. Como se diz na Brahma-saṁhitā: sarva-kāraṇa-kāraṇam. “Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa de todas as causas”. Brahmā é o agente encarregado da criação, Viṣṇu é a expansão de Kṛṣṇa para a manutenção e o senhor Śiva é a expansão de Kṛṣṇa para a dissolução.

“At present,” the demigods prayed, “the Supreme Lord Kṛṣṇa is appearing just for the maintenance of this manifestation. Actually the Supreme Cause is one, but less intelligent persons, being deluded by the three modes of material nature, see that the material world is manifested through different causes. Those who are intelligent can see that the cause is one, Kṛṣṇa.” As it is stated in the Brahma-saṁhitā, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ . . . sarva-kāraṇa-kāraṇam: “Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is the cause of all causes.” Brahmā is the deputed agent for creation, Viṣṇu is the expansion of Kṛṣṇa for maintenance, and Lord Śiva is the expansion of Kṛṣṇa for dissolution.

“Nosso querido Senhor”, oraram os semideuses, “é muito difícil entender Sua forma e personalidade eterna. As pessoas em geral são incapazes de entender Sua verdadeira forma, em virtude do que Você vem pessoalmente para exibir Sua eterna forma original. De algum modo, as pessoas podem entender Suas diferentes encarnações, mas ficam confusas tentando entender a forma eterna de Kṛṣṇa com duas mãos, que anda entre os seres humanos exatamente como um deles. Essa Sua forma eterna é para os devotos um prazer transcendental sempre crescente. Todavia, para os não devotos, é muito perigosa”. Como se diz no Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa é muito agradável para o sādhu (paritrāṇāya sādhunām). Essa forma, entretanto, é muito perigosa para os demônios, porque Kṛṣṇa também desce para matar os demônios. Ele é, portanto, agradável para os devotos e, ao mesmo tempo, perigoso para os demônios.

“Our dear Lord,” the demigods prayed, “it is very difficult to understand Your eternal form or personality. People in general are unable to understand Your actual form; therefore You are personally descending to exhibit Your original eternal form. Somehow people can understand the different incarnations of Your Lordship, but they are puzzled to understand the eternal form of Kṛṣṇa with two hands, moving among human beings exactly like one of them. This eternal form of Your Lordship gives ever-increasing transcendental pleasure to the devotees, but for the nondevotees this form is very dangerous.” As stated in the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa is very pleasing to the sādhus (paritrāṇāya sādhūnām). But this form is very dangerous for the demons because Kṛṣṇa also descends to kill the demons. He is, therefore, simultaneously pleasing to the devotees and dangerous to the demons.

“Nosso querido Senhor de olhos de lótus, Você é a fonte da bondade pura. Há muitos grandes sábios que apenas por samādhi, ou pela meditação transcendental em Seus pés de lótus, transformaram com facilidade o grande oceano de ignorância criado pela natureza material em não mais que a água contida na pegada de um bezerro. Esses grandes sábios ficam absortos em pensar em Você”. A finalidade da meditação é focalizar a mente na Personalidade de Deus, começando por Seus pés de lótus. Pela simples meditação nos pés de lótus do Senhor, grandes sábios atravessam este vasto oceano da existência material sem dificuldade.

“Our dear lotus-eyed Lord, You are the source of pure goodness. There are many great sages who simply by samādhi, or transcendentally meditating upon Your lotus feet and thus being absorbed in Your thought, have easily transformed the great ocean of nescience created by the material nature into no more than the water in a calf’s hoofprint.” The purpose of meditation is to focus the mind upon the Personality of Godhead, beginning from His lotus feet. Simply by meditation on the lotus feet of the Lord, great sages cross over this vast ocean of material existence without difficulty.

“Ó autoiluminado, as grandes pessoas santas, que atravessaram o oceano da ignorância com a ajuda do barco transcendental de Seus pés de lótus, não levaram embora o barco. Ele ainda está deste lado”. Se alguém pega um barco para atravessar um rio, o barco também vai com ele para o outro lado. E, assim, quando se alcança o destino, como pode o mesmo barco ser usado pelos que ainda ficaram do outro lado? Em resposta a essa dificuldade, os semideuses dizem em sua oração que o barco dos pés de lótus do Senhor não é levado embora. Os devotos que ainda estão deste lado são capazes de atravessar o oceano da natureza material porque os devotos puros não levam consigo o barco quando atravessam o rio. Quando alguém simplesmente se aproxima do barco, todo o oceano da ignorância material é reduzido à quantidade de água contida na pegada de um bezerro. Por isso, os devotos não precisam levar o barco para o outro lado; eles simplesmente atravessam o oceano imediatamente. Porque as grandes pessoas santas são compassivas com todas as almas condicionadas, o barco ainda está neste lado. Pode-se meditar em Seus pés a qualquer hora e, por assim fazer, pode-se atravessar o grande oceano da existência material.

“O self-illuminated one, the great saintly persons who have crossed over the ocean of nescience by the help of the transcendental boat of Your lotus feet have not taken away that boat. It is still lying on this side.” If one takes a boat to cross over a river, the boat also goes with one to the other side of the river. And so when one reaches the destination, how can the same boat be available to those who are still on this side? To answer this difficulty, the demigods say in their prayer that the boat of the Lord’s lotus feet is not taken away. The devotees still remaining on this side are able to pass over the ocean of material nature because the pure devotees do not take the boat with them when they cross over. When one simply approaches the boat, the whole ocean of material nescience is reduced to the size of the water in a calf’s hoofprint. Therefore, the devotees do not need to take the boat to the other side: they simply cross the ocean immediately. Because the great saintly persons are compassionate toward all conditioned souls, the boat is still lying on this side. In other words, one can meditate upon the lotus feet of the Lord at any time, and by so doing one can cross over the great ocean of material existence.

Meditação quer dizer concentração nos pés de lótus do Senhor. Pés de lótus indicam a Suprema Personalidade de Deus. Contudo, aqueles que são impersonalistas não reconhecem os pés de lótus do Senhor, motivo pelo qual seu objeto de meditação é algo impessoal. Os semideuses expressam seu veredito maduro de que pessoas que estão interessadas em meditar em algo vazio ou impessoal não podem atravessar o oceano da ignorância. Tais pessoas estão apenas imaginando que se tornaram libertas. “Ó Senhor de olhos de lótus! A inteligência dessas pessoas está contaminada porque elas não conseguem meditar em Seus pés de lótus. Como resultado dessa atividade negligente, os impersonalistas caem de novo na vida condicionada material, embora se elevem temporariamente até o ponto da realização impessoal”. Os impersonalistas submetem-se a severas austeridades e penitências para se fundirem na refulgência Brahman, ou existência impessoal Brahman. Suas mentes, todavia, não estão livres da contaminação material; eles simplesmente tentam negar as maneiras materiais de pensar. Isso não quer dizer que se tornaram libertos. Assim eles caem.

Meditation means concentration upon the lotus feet of the Lord. Lotus feet indicate the Supreme Personality of Godhead. But those who are impersonalists do not recognize the lotus feet of the Lord, and therefore their object of meditation is something impersonal. The demigods express their mature verdict that persons who are interested in meditating on something void or impersonal cannot cross over the ocean of nescience. Such persons are simply imagining that they have become liberated. “O lotus-eyed Lord! Their intelligence is contaminated because they fail to meditate upon the lotus feet of Your Lordship. As a result of this neglectful activity, the impersonalists fall down again into the material way of conditioned life, although they may temporarily rise to the point of impersonal realization.” Impersonalists undergo severe austerities and penances to merge themselves into the Brahman effulgence, or impersonal Brahman existence. But their minds are not free from material contamination; they have simply tried to negate the material ways of thinking. That does not mean that they have become liberated. Thus they fall down.

No Bhagavad-gītā, afirma-se que o impersonalista tem de sofrer grande tribulação para realizar a meta última. No início do Śrīmad-Bhāgavatam, também se diz que, sem serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, não se pode alcançar a libertação do cativeiro das atividades fruitivas. A afirmação do Senhor Kṛṣṇa está lá no Bhagavad-gītā e, no Śrīmad-Bhāgavatam, está a afirmação do grande sábio Nārada, e aqui também os semideuses a confirmam. “Entende-se que as pessoas que não adotam o serviço devocional não alcançam o propósito final do conhecimento e não são favorecidas por Sua graça”. Os impersonalistas apenas pensam que estão libertos, mas, de fato, não sentem nada pela Suprema Personalidade de Deus. Esses impersonalistas acham que, quando Kṛṣṇa vem ao mundo material, Ele aceita um corpo material. Por isso, eles não dão atenção ao corpo transcendental de Kṛṣṇa. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Apesar de vencerem a luxúria material e de elevarem-se até o ponto da libertação, os impersonalistas caem. Se eles apenas se ocupam em saber as coisas por saber e não adotam o serviço devocional ao Senhor, eles não podem alcançar o resultado desejado. O que eles conseguem são as dificuldades que encontram, e nada mais.

In the Bhagavad-gītā it is stated that the impersonalist has to undergo great tribulation in realizing his ultimate goal. At the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam it is also stated that without devotional service to the Supreme Personality of Godhead, one cannot achieve liberation from the bondage of fruitive activities. The statement of Lord Kṛṣṇa is there in the Bhagavad-gītā, and in Śrīmad-Bhāgavatam the statement of the great sage Nārada is there, and here also the demigods confirm it. “Persons who have not taken to devotional service are understood to have come short of the ultimate purpose of knowledge and are not favored by Your grace.” The impersonalists simply think that they are liberated, but actually they have no feeling for the Personality of Godhead. They think that when Kṛṣṇa comes into the material world He accepts a material body. They therefore overlook the transcendental body of Kṛṣṇa. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhāḥ. In spite of conquering material lust and rising to the point of liberation, the impersonalists fall down. If they are engaged just in knowing things for the sake of knowledge and do not take to the devotional service of the Lord, they cannot achieve the desired result. Their achievement is the trouble they take, and that is all.

Alega-se claramente no Bhagavad-gītā que compreender a identificação com o Brahman não é tudo. A identificação com o Brahman pode ajudar a pessoa a tornar-se alegre sem apego ou desapego material e a alcançar a plataforma da equanimidade, mas, depois dessa fase, é preciso adotar o serviço devocional. Quando alguém adota o serviço devocional depois de ter sido elevado à plataforma da realização Brahman, ele é admitido no reino espiritual para residência permanente em associação com a Suprema Personalidade de Deus. Esse é o resultado do serviço devocional. Aqueles que são devotos da Suprema Personalidade de Deus, diferentemente dos impersonalistas, jamais caem. Mesmo que caiam, esses devotos permanecem apegados afetuosamente a seu Senhor. Eles podem encontrar todas as espécies de obstáculos no caminho do serviço devocional, mas, sem nenhum medo, conseguem superar tais obstáculos. Por causa de sua rendição, eles têm certeza de que Kṛṣṇa sempre os protegerá, como promete no Bhagavad-gītā: “Meus devotos jamais são vencidos”.

It is clearly stated in the Bhagavad-gītā that to realize Brahman identification is not all. Brahman identification may help one become joyful without material attachment or detachment and to achieve the platform of equanimity, but after this stage one has to take to devotional service. When one takes to devotional service after being elevated to the platform of Brahman realization, he is then admitted into the spiritual kingdom for permanent residence in association with the Supreme Personality of Godhead. That is the result of devotional service. Those who are devotees of the Supreme Personality of Godhead never fall down like the impersonalists. Even if the devotees fall down, they remain affectionately attached to their Lord. They can meet all kinds of obstacles on the path of devotional service, and freely, without any fear, they can surmount such obstacles. Because of their surrender, they are certain that Kṛṣṇa will always protect them. As it is promised by Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā, “My devotees are never vanquished.”

“Nosso querido Senhor”, continuaram os semideuses, “Você aparece em Sua forma original imaculada, a eterna forma da bondade, para o bem-estar de todos os seres vivos dentro deste mundo material. Aproveitando-se de Seu aparecimento, todos agora podem facilmente entender a natureza e a forma da Suprema Personalidade de Deus. Todas as pessoas que pertencem às quatro divisões da ordem social (brahmācarīs, gṛhasthas, vānaprasthas e sannyāsīs) podem tirar proveito de Seu aparecimento”.

“Our dear Lord,” the demigods continued, “You have appeared in Your original unalloyed form, the eternal form of goodness, for the welfare of all living entities within this material world. Taking advantage of Your appearance, all of them can now very easily understand the nature and form of the Supreme Personality of Godhead. Persons who belong to the four divisions of the social order (the brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas and sannyāsīs) can all take advantage of Your appearance.

“Querido Senhor, esposo da deusa da fortuna, os devotos que se ocupam em Seu serviço não caem da elevada posição que estão, ao contrário dos impersonalistas. Estando protegidos por Você, os devotos são capazes de passar por cima dos muitos generais de māyā, que sempre põem obstáculos no caminho da libertação. Querido Senhor, Você aparece em Sua forma transcendental para o benefício das entidades vivas, para que elas possam, assim, vê-lO face a face e oferecer seus sacrifícios de adoração através da execução ritualística dos Vedas, da meditação mística e do serviço devocional como se recomenda nas escrituras. Querido Senhor, se Você não tivesse aparecido em Sua eterna forma transcendental, cheia de bem-aventurança e conhecimento – forma esta que pode erradicar todos os tipos de ignorância especulativa sobre Sua posição –, estariam todos agora especulando sobre Você segundo os respectivos modos da natureza material em que se encontram”.

“Dear Lord, husband of the goddess of fortune, devotees who are dovetailed in Your service do not fall down from their high position like the impersonalists. Being protected by You, the devotees are able to traverse over the heads of many of Māyā’s commanders in chief, who can always put stumbling blocks on the path of liberation. Dear Lord, You appear in Your eternal transcendental form for the benefit of the living entities so that they can see You face to face and offer their worshipful sacrifices by ritualistic performance of the Vedas, mystic meditation and devotional service as recommended in the scriptures. Dear Lord, if You did not appear in Your eternal transcendental form, full of bliss and knowledge – a form which can eradicate all kinds of speculative ignorance about Your position – then all people would simply speculate about You according to their respective modes of material nature.”

O aparecimento de Kṛṣṇa é a resposta a toda iconografia imaginativa da Suprema Personalidade de Deus. Todos imaginam a forma da Suprema Personalidade de Deus segundo o modo da natureza material em que se encontram. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que o Senhor é a pessoa mais velha. Por tal afirmação, um grupo de religiosos imagina que Deus deve ser muito velho e, portanto, representa o Senhor na forma de um homem muito velho. Contudo, a mesma Brahma-saṁhitā contradiz isso: embora Ele seja o mais velho de todos os seres, Ele tem Sua forma eterna como um jovem adolescente. As palavras exatas usadas a esse respeito no Śrīmad-Bhāgavatam são vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam. Vijñānam quer dizer conhecimento transcendental acerca de Deus, a Pessoa Suprema. Vijñānam é também conhecimento experimentado. O conhecimento transcendental deve ser aceito através do processo descendente de sucessão discipular, da maneira como Brahmā o apresenta na Brahma-saṁhitā. A Brahma-saṁhitā é vijñānam, conforme entendido pela experiência transcendental de Brahmā, que apresenta a forma e os passatempos de Kṛṣṇa na morada transcendental. Esse conhecimento é ajñāna-bhidāpamārjanam, o que quer dizer que ele é capaz de esmagar todas as espécies de especulações. Na ignorância, as pessoas estão imaginando a forma do Senhor; algumas vezes, Ele não tem forma e, outras vezes, Ele tem forma, segundo as diferentes imaginações dessas pessoas. Porém, a descrição de Kṛṣṇa na Brahma-saṁhitā é vijñānam – conhecimento científico, e foi experimentada pelo senhor Brahmā e aceita pelo Senhor Caitanya. Não há dúvidas, portanto. A forma de Śrī Kṛṣṇa, a flauta de Śrī Kṛṣṇa, a cor de Kṛṣṇa – tudo é realidade. Aqui se diz que esse vijñānam está sempre derrotando todas as espécies de conhecimentos especulativos. “Portanto, sem o Seu aparecimento como Kṛṣṇa, como Você é, não seria possível compreender nem ajñānabhidā (a ignorância do conhecimento especulativo) nem vijñānam. Ajñāna-bhidāpamarjānam – por Seu aparecimento, o conhecimento especulativo da ignorância será vencido, estabelecendo-se, então, o verdadeiro conhecimento experimentado de autoridades como o senhor Brahmā. Homens influenciados pelos três modos da natureza material imaginam seu próprio Deus de acordo com os modos da natureza material. Assim, Deus é apresentado de várias maneiras, mas Seu aparecimento estabelecerá qual é a verdadeira forma de Deus”.

The appearance of Kṛṣṇa is the answer to all imaginative iconography of the Supreme Personality of Godhead. Everyone imagines the form of the Supreme Personality of Godhead according to his mode of material nature. In the Brahma-saṁhitā it is said that the Lord is the oldest person. Therefore a section of religionists imagine that God must be very old, and therefore they depict a form of the Lord like a very old man. But in the same Brahma-saṁhitā, that is contradicted: although He is the oldest of all living entities, He has His eternal form as a fresh youth. The exact words used in this connection in Śrīmad-Bhāgavatam are vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam. Vijñānam means transcendental knowledge of the Supreme Personality of Godhead. Vijñānam is also experienced knowledge. Transcendental knowledge has to be accepted by the descending process of disciplic succession, as Brahmā presents the knowledge of Kṛṣṇa in the Brahma-saṁhitā. The Brahma-saṁhitā is vijñānam as realized by Brahmā’s transcendental experience, and in that way he presented the form and the pastimes of Kṛṣṇa in the transcendental abode. This knowledge is ajñāna-bhidāpamārjanam, that which can smash all kinds of speculation in ignorance. People are imagining the form of the Lord: sometimes He has no form and sometimes He has form, according to their different imaginations. But the presentation of Kṛṣṇa in the Brahma-saṁhitā is vijñānam – scientific, experienced knowledge given by Lord Brahmā and accepted by Lord Caitanya. There is no doubt about it. Kṛṣṇa’s form, Kṛṣṇa’s flute, Kṛṣṇa’s color – everything is reality. Here it is said that this vijñānam is always defeating all kinds of speculative knowledge. “Therefore, without Your appearing as Kṛṣṇa, as You are, neither ajñāna-bhidāpamārjanam (destruction of the nescience of speculative knowledge) nor vijñānam would be realized. In other words, Your appearance will vanquish the ignorance of speculative knowledge and establish the real experienced knowledge of authorities like Lord Brahmā. Men influenced by the three modes of material nature imagine their own God according to the modes of material nature. In this way God is presented in various ways, but Your appearance will establish what the real form of God is.”

O maior erro que os impersonalistas cometem é pensar que, quando a encarnação de Deus vem, Ele aceita a forma da matéria no modo da bondade. De fato, a forma de Kṛṣṇa ou Nārāyaṇa é transcendental a qualquer ideia material. Até mesmo o grande impersonalista Śaṅkarācārya admitiu que nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: a criação material é causada pelo avyakta, manifestação (impessoal) da matéria ou reserva total não fenomenal da matéria; Kṛṣṇa é transcendental a essa concepção material. Isso é o que o Śrīmad-Bhāgavatam exprime como śuddha-sattva, ou bondade transcendental. Kṛṣṇa não pertence ao modo material da bondade, estando além da posição da bondade material. Ele pertence ao status transcendental eterno de bem-aventurança e conhecimento.

The highest blunder committed by the impersonalists is to think that when the incarnation of God comes He accepts the form of matter in the mode of goodness. Actually, the form of Kṛṣṇa or Nārāyaṇa is transcendental to any material idea. Even the greatest impersonalist, Śaṅkarācārya, has admitted, nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: the material creation is caused by the avyakta (impersonal) manifestation of matter, or the nonphenomenal total reservoir of matter, but Kṛṣṇa is transcendental to that material conception. That is expressed in Śrīmad-Bhāgavatam as śuddha-sattva, or transcendental goodness. He does not belong to the material mode of goodness, and He is above the position of material goodness. He belongs to the transcendental, eternal status of bliss and knowledge.

“Querido Senhor, quando aparece em Suas diferentes encarnações, Você toma diferentes nomes e formas segundo diferentes situações. Kṛṣṇa é Seu nome porque Você é todo-atrativo; Você também recebe o nome de Śyāmasundara por causa de Sua beleza transcendental. Śyāma quer dizer enegrecido, mas dizem que Você é mais belo do que milhares de cupidos (kandarpa-koṭi-kamanīya). Embora Você apareça com uma cor que se compara à nuvem negra, por Você ser o Absoluto transcendental, Sua beleza é muitas e muitas vezes mais atraente do que o delicado corpo de Cupido. Às vezes, Você é chamado de Giridhāri porque ergueu a colina chamada Govardhana. Às vezes, Você é chamado Nandanandana ou Vāsudeva ou Devakīnandana, porque aparece como o filho de Mahārāja Nanda, ou de Devakī ou de Vasudeva. Os impersonalistas acham que Seus muitos nomes e formas aplicam-se a um tipo específico de trabalho e qualidade, isso porque eles O aceitam do ponto de vista de um observador material”.

“Dear Lord, when You appear in Your different incarnations, You take different names and forms according to different situations. Lord Kṛṣṇa is Your name because You are all-attractive; You are called Śyāmasundara because of Your transcendental beauty. Śyāma means ‘blackish,’ yet it is said that You are more beautiful than thousands of Cupids (kandarpa-koṭi-kamanīya). Although You appear in a color which is compared to the blackish cloud, because You are the Transcendental Absolute, Your beauty is many, many times more attractive than the delicate body of Cupid. Sometimes You are called Giridhārī because You lifted the hill known as Govardhana. You are sometimes called Nandanandana or Vāsudeva or Devakīnandana because You appear as the son of Mahārāja Nanda or Vasudeva or Devakī. Impersonalists think that Your many names or forms are given according to a particular type of work and quality because they accept You from the position of a material observer.

“Nosso querido Senhor, não é por meio da especulação mental que se compreendem Suas atividades, natureza e forma. A pessoa deve ocupar-se no serviço devocional; então, ela pode entender Sua natureza absoluta, Sua forma, Seu nome e Suas qualidades transcendentais. De fato, somente uma pessoa que tenha um pouco de gosto pelo serviço aos Seus pés de lótus pode compreender Sua natureza transcendental, ou Suas formas e qualidades. Outros podem continuar especulando por milhões de anos, mas não lhes será possível entender nem mesmo uma única parte de Sua verdadeira posição”. Em outras palavras, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não pode ser compreendido pelos não devotos porque existe uma cortina de Yogamāyā, que encobre as características verdadeiras de Kṛṣṇa. Como confirmado no Bhagavad-gītā, nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya: “Eu não Me revelo a toda e qualquer pessoa”. Quando Kṛṣṇa veio, Ele estava realmente presente no campo de batalha de Kurukṣetra e todos O viram. Porém, nem todos puderam compreender que Ele era a Suprema Personalidade de Deus. Mesmo assim, todos os que morreram em Sua presença alcançaram a completa libertação do cativeiro material e foram transferidos para o mundo espiritual.

“Our dear Lord, the way of understanding is not to study Your absolute nature, form and activities by mental speculation. One must engage himself in devotional service; then one can understand Your absolute nature and Your transcendental form, name and qualities. Actually, only a person who has a little taste for the service of Your lotus feet can understand Your transcendental nature or form and qualities. Others may go on speculating for millions of years, but it is not possible for them to understand even a single part of Your actual position.” In other words, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, cannot be understood by the nondevotees because there is a curtain of Yogamāyā which covers Kṛṣṇa’s actual features. As confirmed in the Bhagavad-gītā, nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya. The Lord says, “I am not exposed to anyone and everyone.” When Kṛṣṇa came, He was actually present on the Battlefield of Kurukṣetra, and everyone saw Him. But not everyone could understand that He was the Supreme Personality of Godhead. Still, everyone who died in His presence attained complete liberation from material bondage and was transferred to the spiritual world.

“Ó Senhor, os impersonalistas e os não devotos não podem compreender que Seu nome é idêntico à Sua forma”. Visto que o Senhor é absoluto, não existe diferença entre Seu nome e Sua verdadeira forma. No mundo material, existe diferença entre forma e nome. A fruta “manga” é diferente do nome “manga”. Não se pode saborear a manga apenas cantando “manga, manga, manga”. Mas o devoto que sabe que não há diferença entre o nome e a forma do Senhor canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare e compreende que está sempre em companhia de Kṛṣṇa.

“O Lord, the impersonalists or nondevotees cannot understand that Your name is identical with Your form.” Since the Lord is absolute, there is no difference between His name and His actual form. In the material world there is a difference between form and name. The mango fruit is different from the name of the mango. One cannot taste the mango fruit simply by chanting “mango, mango, mango.” But the devotee who knows that there is no difference between the name and the form of the Lord chants Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare and realizes that he is always in Kṛṣṇa’s company.

Para as pessoas que não são muito avançadas no conhecimento absoluto do Supremo, o Senhor Kṛṣṇa exibe Seus passatempos transcendentais. Elas podem simplesmente pensar nos passatempos do Senhor e obter benefício total. Já que não há diferença entre o nome e a forma transcendentais do Senhor, não há diferença entre os passatempos transcendentais e a forma do Senhor. Para aqueles que são menos inteligentes, o grande sábio Vyāsadeva escreveu o Mahābhārata. No Mahābhārata, Kṛṣṇa está presente em Suas diferentes atividades. O Mahābhārata é história, e, se simplesmente estudarem, ouvirem e decorarem as atividades transcendentais de Kṛṣṇa, os menos inteligentes poderão também elevar-se ao nível dos devotos puros.

For persons who are not very advanced in absolute knowledge of the Supreme, Lord Kṛṣṇa exhibits His transcendental pastimes. Such persons can simply think of the pastimes of the Lord and get full benefit. Since there is no difference between the transcendental name and form of the Lord, there is no difference between the transcendental pastimes and the form of the Lord. For those who are less intelligent (like women, laborers or the mercantile class), the great sage Vyāsadeva wrote the Mahābhārata. In the Mahābhārata Kṛṣṇa is present in His different activities. The Mahābhārata is history, and simply by studying, hearing and memorizing the transcendental activities of Kṛṣṇa, the less intelligent can also gradually rise to the standard of pure devotees.

Nunca devemos considerar que os devotos puros, que estão sempre absortos pensando nos transcendentais pés de lótus de Kṛṣṇa e que estão sempre ocupados no serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa, estejam no mundo material. Śrī Rūpa Gosvāmī explicou que aqueles que estão sempre ocupados em consciência de Kṛṣṇa, com seu corpo, mente e atividades, devem ser considerados libertos mesmo neste corpo. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā: aqueles que se ocupam no serviço devocional ao Senhor já transcenderam a posição material.

The pure devotees, who are always absorbed in the thought of the transcendental lotus feet of Kṛṣṇa and who are always engaged in devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, are never to be considered to be in the material world. Śrīla Rūpa Gosvāmī has explained that those who are always engaged in Kṛṣṇa consciousness with body, mind and activities are to be considered liberated even within this body. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: those who are engaged in the devotional service of the Lord have already transcended the material position.

Kṛṣṇa aparece para dar uma chance tanto aos devotos como aos não devotos de compreenderem a meta última da vida. Os devotos têm a oportunidade direta de O ver e adorar. Aqueles que não estão nessa plataforma têm a oportunidade de tomar conhecimento de Suas atividades e, assim, se elevarem à mesma posição.

Kṛṣṇa appears in order to give a chance to both the devotees and the nondevotees for realization of the ultimate goal of life. The devotees get the direct chance to see Him and worship Him. Those who are not on that platform get the chance to become acquainted with His activities and thus become elevated to the same position.

“Nosso querido Senhor, ó Controlador Supremo, quando Você aparecer na Terra, todos os demônios, como Kaṁsa e Jarāsandha, serão derrotados, e o mundo será agraciado com toda a boa fortuna. Quando Você caminhar pelo globo, Seus pés de lótus deixarão no chão as marcas das solas de Seus pés, como a bandeira, o tridente e o raio. Assim Você favorecerá tanto a Terra como nossas pessoas, que, dos planetas celestiais, veremos aquelas marcas”.

“Our dear Lord, O supreme controller, when You appear on earth, all the demons like Kaṁsa and Jarāsandha will be vanquished, and all good fortune will be ushered into the world. When You walk on the globe, Your lotus feet will impress on the ground the marks of Your soles, such as the flag, the trident and the thunderbolt. Thus You will grace both the earth and us on the heavenly planets who shall see those marks.

“Ó querido Senhor”, continuaram os semideuses, “Você é não nascido, motivo pelo qual não vemos outra razão para Seu aparecimento a não ser executar Seus agradáveis passatempos”. Embora se declare no Bhagavad-gītā a razão do aparecimento do Senhor (Ele desce apenas para proteger o devoto e derrotar o não devoto), de fato, Ele desce para encontrar-Se com Seus aprazíveis devotos, e não para derrotar os não devotos. Os não devotos podem ser derrotados simplesmente por um esbarrão da natureza material. “As ações e reações da energia externa da natureza material (criação, manutenção e aniquilação) estão sendo executadas de forma automática. Contudo, pelo simples fato de se abrigarem em Seu santo nome – porque Seu santo nome e Sua personalidade não são diferentes –, os devotos recebem proteção satisfatória”. A proteção dos devotos e a aniquilação dos não devotos não são realmente a missão da Suprema Personalidade de Deus. Quando Ele desce, Ele o faz unicamente para Seu prazer transcendental. Não pode haver qualquer outra razão para Seu aparecimento.

“O dear Lord,” the demigods continued, “You are unborn; therefore we do not find any reason for Your appearance other than for Your pleasurable pastimes.” Although the reason for the appearance of the Lord is stated in the Bhagavad-gītā (He descends just to give protection to the devotees and vanquish the nondevotees), actually He descends for His pleasure-meeting with the devotees, not really to vanquish the nondevotees. The nondevotees can be vanquished simply by one kick of material nature. “The actions and reactions of material nature (creation, maintenance and annihilation) are being carried out automatically. But simply by taking shelter of Your holy name, the devotees are fully protected, because Your holy name and Your personality are nondifferent.” The protection of the devotees and the annihilation of the nondevotees are actually not the business of the Supreme Personality of Godhead. When He descends, it is just for His transcendental pleasure. There cannot be any other reason for His appearance.

“Nosso querido Senhor, Você aparece agora como o melhor da dinastia Yadu, em razão do que oferecemos nossas respeitosas e humildes reverências a Seus pés de lótus. Antes deste aparecimento, Você também apareceu como a encarnação do peixe, a encarnação do cavalo, a encarnação da tartaruga, a encarnação do javali, a encarnação do cisne, como o rei Rāmacandra, como Paraśurāma e muitas outras encarnações. Você apareceu apenas para proteger os devotos, e Lhe suplicamos que, neste atual aparecimento como a própria Suprema Personalidade de Deus, dê-nos semelhante proteção em todos os três mundos e afaste todos os obstáculos ao cumprimento pacífico de nossas vidas”.

“Our dear Lord, You are appearing as the best of the Yadu dynasty, and we are offering our respectful humble obeisances unto Your lotus feet. Before this appearance, You also appeared as the fish incarnation, as the horse incarnation, as the tortoise incarnation, as the half-man, half-lion incarnation, as the boar incarnation, as the swan incarnation, as King Rāmacandra, as Paraśurāma and as many other incarnations. You appeared just to protect the devotees, and we request You in Your present appearance as the Supreme Personality of Godhead Himself to give us similar protection all over the three worlds and remove all obstacles for the peaceful execution of our lives.

“Querida mãe Devakī, em seu ventre está a Suprema Personalidade de Deus, que aparece com todas as Suas expansões plenárias. Ele é a original Personalidade de Deus, que aparece para o nosso bem-estar. Por isso, você não deve ter medo de seu irmão, o rei de Bhoja. Seu filho, o Senhor Kṛṣṇa, que é a Personalidade de Deus original, aparecerá para a proteção da piedosa dinastia Yadu. O Senhor não virá sozinho, mas acompanhado de Sua porção plenária imediata, Balarāma”.

“Dear Mother Devakī, within your womb is the Supreme Personality of Godhead, appearing along with all His plenary extensions. He is the original Personality of Godhead, appearing for our welfare. Therefore you should not be afraid of your brother, the king of Bhoja. Your son Lord Kṛṣṇa, who is the original Personality of Godhead, will appear for the protection of the pious Yadu dynasty. The Lord is appearing not alone but accompanied by His immediate plenary portion, Baladeva.”

Devakī estava com muito medo de Seu irmão Kaṁsa, por este já ter matado tantos de seus filhos. Por essa razão, ela sentia muita ansiedade em relação a Kṛṣṇa. Conta-se no Viṣṇu Purāṇa que, para acalmar Devakī, todos os semideuses, acompanhados de suas esposas, sempre iam visitá-la para que ela se animasse e não tivesse medo de que seu filho fosse morto por Kaṁsa. Kṛṣṇa, que estava dentro de seu ventre, deveria aparecer não só para diminuir o fardo do mundo, mas especificamente para proteger os interesses da dinastia Yadu e, com certeza, para proteger pessoalmente Devakī e Vasudeva. Entende-se que Kṛṣṇa fora transferido da mente de Vasudeva para a mente de Devakī e, de lá, para seu útero. Foi dessa maneira que todos os semideuses adoraram Devakī, a mãe de Kṛṣṇa.

Devakī was very much afraid of her brother Kaṁsa because he had already killed so many of her children. So she was very anxious about Kṛṣṇa. In the Viṣṇu Purāṇa it is stated that in order to pacify Devakī, all the demigods, along with their wives, used to visit her to encourage her not to be afraid that her son would be killed by Kaṁsa. Kṛṣṇa, who was within her womb, was to appear not only to diminish the burden of the world but specifically to protect the interests of the Yadu dynasty, and certainly to protect Devakī and Vasudeva. It is understood that Kṛṣṇa had been transferred from the mind of Vasudeva to the mind of Devakī, and from there to her womb. Thus all the demigods worshiped Devakī, the mother of Kṛṣṇa.

Depois de venerarem assim a forma transcendental do Senhor, todos os semideuses, com o senhor Brahmā e o senhor Śiva à frente, partiram para suas moradas celestiais.

After thus worshiping the transcendental form of the Lord, all the demigods, with Lord Brahmā and Lord Śiva placed in front, departed for their heavenly abodes.

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo dois de Kṛṣṇa, intitulado “Orações dos Semideuses ao Senhor Kṛṣṇa Situado no Ventre”.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the second chapter of Kṛṣṇa, “Prayers by the Demigods for Lord Kṛṣṇa in the Womb.”