TEKST 23
VERZ 23
Tekst
Besedilo
bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpy ukto
dehe ’smin puruṣaḥ paraḥ
bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpy ukto
dehe ’smin puruṣaḥ paraḥ
Synonyms
Synonyms
upadraṣṭā – obserwujący; anumantā – przyzwalający; ca – również; bhartā – pan; bhoktā – najwyższy podmiot radości; mahā-īśvaraḥ – Najwyższy Pan; parama-ātmā – Dusza Najwyższa; iti – również; ca – i; api – naprawdę; uktaḥ – jest powiedziane; dehe – w tym ciele; asmin – to; puruṣaḥ – podmiot radości; paraḥ – transcendentalny.
upadraṣṭā – nadzornik; anumantā – tisti, ki odobri; ca – in; bhartā – gospodar; bhoktā – vrhovni uživalec; mahā-īśvaraḥ – Vsevišnji Gospod; parama-ātmā – Nadduša; iti – tudi; ca – in; api – zares; uktaḥ – opisan; dehe – v telesu; asmin – ta; puruṣaḥ – uživalec; paraḥ – transcendentalni.
Translation
Translation
W tym ciele jest jednak jeszcze inny podmiot radości, który jest transcendentalny. Jest nim Pan, najwyższy właściciel, który jest obserwatorem i przyzwalającym, i który znany jest jako Dusza Najwyższa.
V telesu pa je še en, transcendentalni uživalec. To je Gospod, vrhovni lastnik vsega, ki nadzoruje živo bitje in odobri njegova dejanja ter je znan kot Nadduša.
Purport
Purport
ZNACZENIE:
Werset ten oznajmia, że Dusza Najwyższa, który przebywa zawsze obok duszy indywidualnej, jest reprezentacją Najwyższego Pana. Nie jest On zwykłą żywą istotą. Ponieważ moniści przyjmują, iż jest tylko jeden znawca ciała – myślą, że nie ma różnicy pomiędzy Duszą Najwyższą a, duszą indywidualną. Aby to wyjaśnić, Pan mówi, że On jest reprezentacją Paramātmy w każdym ciele. Jest On różny od duszy indywidualnej. Jest On para, transcendentalny. Indywidualna dusza cieszy się czynnościami określonego pola, ale Dusza Najwyższa obecny jest tam nie jako ograniczony podmiot radości i uczestnik czynności cielesnych, lecz jako ich świadek, obserwator, zezwalający na nie i najwyższy podmiot radości. Jego imię jest Paramātmā, nie zaś ātmā, i jest On transcendentalny. Jest więc całkowicie zrozumiałe, że ātmā i Paramātmā są czymś różnym. Dusza Najwyższa (Paramātmā) ma wszędzie Swoje ręce i nogi, ale dusza indywidualna nie. I ponieważ Paramātmā jest Najwyższym Panem, jest On obecny wewnątrz, aby sankcjonować pragnienia duszy indywidualnej względem uciech materialnych. Bez pozwolenia Duszy Najwyższej, dusza indywidualna nie jest w stanie nic uczynić. Indywidualna dusza jest bhukta, czyli utrzymywana, podczas gdy On jest bhoktā, czyli utrzymującym. Jest niezliczona liczba żywych istot i On przebywa w nich wszystkich jako przyjaciel.
Ta verz pravi, da je Nadduša, ki zmeraj spremlja individualno dušo, emanacija Vsevišnjega Gospoda. Nadduša ni navadno živo bitje. Ker zagovorniki filozofije monizma mislijo, da je poznavalec telesa en sam, Naddušo enačijo z individualno dušo. Da bi bila razlika med njima jasna, Gospod pravi, da kot Paramātmā prebiva v vsakem telesu. Transcendentalen je (para) in se razlikuje od individualne duše. Individualna duša uživa v dejavnostih svojega polja delovanja, medtem ko Nadduša ni omejeni uživalec in ni povezana z dejavnostmi telesa, temveč je priča le-teh in vrhovni uživalec, ki nadzoruje živa bitja in odobri njihova dejanja. Imenuje se Paramātmā, in ne ātmā, ter je transcendentalna. Povsem jasno je, da se ātmā in Paramātmā razlikujeta druga od druge. Noge in roke Nadduše, Paramātme, so vsepovsod, za individualno dušo pa to ne drži. In ker je Paramātmā Vsevišnji Gospod, prebiva v vsakem živem bitju ter odobri materialno uživanje, ki si ga želi individualna duša. Brez dovoljenja Vrhovne Duše individualna duša ne more narediti ničesar. Individualna duša je bhukta ali vzdrževani, Gospod pa je bhoktā, vzdrževalec. Živih bitij je nešteto in Gospod v vsakem od njih prebiva kot njegov prijatelj.
W rzeczywistości indywidualna żywa istota jest wiecznie cząstką Najwyższego Pana i istnieje między nimi bliski związek przyjaźni. Jednak żywa istota posiada tendencję do odrzucania sankcji Najwyższego Pana i niezależnego działania w próbie dominowania nad naturą. I właśnie z powodu posiadania tej tendencji, nazywana jest ona marginalną energią Najwyższego Pana. Żywa istota może być usytuowana w energii materialnej lub duchowej. Dopóki jest ona uwarunkowana przez energię materialną, tak długo Najwyższy Pan, Dusza Najwyższa, towarzyszy jej zawsze jako jej przyjaciel, aby nakłonić ją do powrotu do energii duchowej. Pan zawsze pragnie zabrać ją z powrotem do energii duchowej, ale z powodu swojej niewielkiej niezależności, indywidualna żywa istota bezustannie odrzuca towarzystwo duchowego światła. Niewłaściwe korzystanie z tej niezależności jest przyczyną jej walki materialnej w uwarunkowanej naturze. Pan zawsze udziela jej instrukcji od wewnątrz i z zewnątrz. Taką Jego zewnętrzną instrukcją są nauki Bhagavad-gīty, a od środka usiłuje On przekonać żywą istotę, że jej działanie na polu materialnym nie prowadzi do prawdziwego szczęścia. „Po prostu porzuć je i skieruj swoją wiarę ku Mnie. Wtedy będziesz szczęśliwy,” – mówi On. Tak więc inteligentna osoba, która pokłada swoją wiarę w Paramātmie, Najwyższej Osobie Boga, zaczyna robić postęp w kierunku wiecznego życia, pełnego szczęścia i wiedzy.
Dejstvo je, da je vsako individualno živo bitje večno sestavni delec Vsevišnjega Gospoda, s katerim ima zelo zaupen prijateljski odnos. Toda v živem bitju obstaja težnja po tem, da se zoperstavi volji Vsevišnjega Gospoda in neodvisno poskuša gospodovati materialni naravi. Zaradi te težnje mu pravimo mejna energija Vsevišnjega Gospoda. Živo bitje je lahko pod vplivom bodisi materialne ali pa duhovne energije. Dokler ga pogojuje materialna energija, je Vsevišnji Gospod kot njegov prijatelj, Nadduša, zmeraj ob njem, da bi mu pomagal vrniti se pod okrilje duhovne energije. Gospod si zelo želi, da bi se živo bitje vrnilo v duhovni svet, ker pa ima individualno bitje neznatno neodvisnost, vztrajno zavrača duhovno razsvetlitev. Ker zlorabi svojo neodvisnost, ga doleti materialno trpljenje v svetu pogojenosti. Gospod mu zato od znotraj in od zunaj ves čas daje napotke. Od zunaj mu daje navodila, kakršna najdemo v Bhagavad-gīti, od znotraj pa poskuša živo bitje prepričati, da mu materialno delovanje ne bo prineslo prave sreče. „Odreci se vsemu temu,“ pravi Gospod, „in preusmeri svojo vero Name. Potem boš srečen.“ Inteligentni ljudje, ki usmerijo vero na Paramātmo ali Vsevišnjo Božansko Osebnost, tako stopijo na pot, ki vodi do večnega življenja v znanju in blaženosti.