Bg 2.8

TEXT 8

Tekst

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād
yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ
rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam

Synoniemen

Synonyms

na — niet; hi — zeker; prapaśyāmi — ik zie; mama — mijn; apanudyāt — kan verdrijven; yat — dat wat; śokam — verdriet; ucchoṣaṇam — opdrogend; indriyāṇām — van de zintuigen; avāpya — verkrijgend; bhūmau — op aarde; asapatnam — zonder rivaal; ṛddham — welvarend; rājyam — koninkrijk; surāṇām — van de halfgoden; api — zelfs; ca — ook; ādhipatyam — heerschappij.

na — ei; hi — kindlasti; prapaśyāmi — näen; mama — minu; apanudyāt — suudab minema ajada; yat — see, mis; śokam — kurbust; ucchoṣaṇam — kuivamist; indriyāṇām — meelte; avāpya — saavutades; bhūmau — Maa peal; asapatnam — vaenlasteta; ṛddham — õitsva; rājyam — kuningriigi; surāṇām — pooljumalate; api — isegi; ca — samuti; ādhipatyam — ülemvõimu.

Vertaling

Translation

Ik weet niet hoe ik dit verdriet, dat mijn zintuigen alle kracht ontneemt, kan verdrijven. Ik zal het niet kunnen verdrijven, zelfs al verwerf ik een welvarend en onbetwist koninkrijk op aarde met macht als de halfgoden in de hemel.

Ma ei suuda enam leida mingeid vahendeid ajamaks minema seda ängistust, mis mu meelte üle võimust on võtnud. Ma pole võimeline hajutama seda ka siis, kui ma võidaksin endale vaenlasteta ja õitsva kuningriigi ning omandaksin pooljumalatega võrdväärse võimu.

Betekenisverklaring

Purport

Ook al droeg Arjuna zoveel argumenten aan die gebaseerd waren op kennis van religieuze principes en morele voorschriften, toch bleek dat hij niet in staat was om zijn werkelijke probleem op te lossen zonder de hulp van de spiritueel leraar, Heer Śrī Kṛṣṇa. Arjuna begreep dat zijn zogenaamde kennis nutteloos was om de problemen, die zijn hele bestaan uitholden, te verdrijven; hij kon zulke verbijsteringen niet oplossen zonder de hulp van een spiritueel leraar als Heer Kṛṣṇa. Academische kennis, geleerdheid, hoge posities enz. zijn allemaal nutteloos als het gaat om het oplossen van de problemen van het leven; hulp kan alleen komen van een spiritueel leraar als Kṛṣṇa. De conclusie is daarom dat een spiritueel leraar die honderd procent Kṛṣṇa-bewust is, een bonafide spiritueel leraar is, omdat hij de problemen van het leven kan oplossen. Heer Caitanya zei dat degene die geleerd is in de wetenschap van het Kṛṣṇa-bewustzijn, ongeacht zijn sociale positie, een echte spiritueel leraar is.

Ehkki Arjuna tõi esile mitmeid argumente, mis lähtusid religiooni ja mooralikoodeksi põhimõtetest, ilmneb, et ta polnud võimeline lahendama oma tegelikku probleemi vaimse õpetaja, Jumal Śrī Kṛṣṇa abita. Ta mõistis vaid, et tema niinimetatud teadmistest pole tal mingit kasu nende probleemide lahendamisel, mille käes närbus kogu tema eksistents ning et nende lahendamiseks ning segadustest välja jõudmiseks vajab ta Śrī Kṛṣṇa taolise vaimse õpetaja abi. Akadeemilised teadmised, õpetatus, kõrge ühiskondlik positsioon jne on elu probleemide lahendamisel kasutud, sest selles on meile abi suuteline osutama vaid selline vaimne õpetaja nagu Kṛṣṇa. Siit saame järeldada, et tõeline vaimne õpetaja viibib sajaprotsendiliselt Kṛṣṇa teadvuses, sest tema on see, kes suudab lahendada kõik elu probleemid. Jumal Caitanya ütles, et see, kes valdab Kṛṣṇa teadvuse teadust, on sõltumata ühiskondlikust positsioonist tõeline vaimne õpetaja.

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya

‘Het maakt niet uit of men een vipra is [een geleerde in de Vedische wijsheid] of geboren is in een lagere familie of zich in de onthechte levensorde bevindt; als men een meester is in de wetenschap van Kṛṣṇa, dan is men de volmaakte en bonafide spiritueel leraar.’ (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128) Wie geen meester is in de wetenschap van het Kṛṣṇa-bewustzijn, is dus geen bonafide spiritueel leraar. In de Vedische literatuur wordt gezegd:

„Pole oluline, kas inimene on vipra (vedatarkusi põhjalikult tundev õpetlane) või madalamas peres sündinu või kas ta järgib loobumusliku elu ettekirjutusi. Kui ta valdab teadust Kṛṣṇast, on ta täiuslikkuseni jõudnud tõeline vaimne õpetaja." („Caitanya-caritāmṛta", Madhya 8.128) Seega, valdamata Kṛṣṇa teadvuse teadust, ei saa keegi olla tõeline vaimne õpetaja. Seda kinnitatakse ka vedakirjanduses:

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ

‘Een geleerde brāhmaṇa die expert is in alle onderwerpen van de Vedische kennis, is niet geschikt om spiritueel leraar te worden als hij geen vaiṣṇava is of een expert in de wetenschap van Kṛṣṇa-bewustzijn. Maar een persoon die in een familie van een lagere kaste geboren is, kan een spiritueel leraar worden als hij een vaiṣṇava of Kṛṣṇa-bewust is.’ (Padma Purāṇa)

„Õpetatud brāhmaṇal, kes omab rikkalike teadmisi vedatarkuse kõikidest aspektidest, ei ole võimalik saada vaimseks õpetajaks olemata vaiṣṇava ehk Kṛṣṇa teadvuse teaduse asjatundja. Ent kui inimene on vaiṣṇava, s.t. kui ta viibib Kṛṣṇa teadvuses, võib ta saada vaimseks õpetajaks isegi juhul, kui ta on sündinud madalamas perekonnas." („Padma Purāṇa")

De problemen van het leven — geboorte, ouderdom, ziekte en dood — kunnen niet worden tegengegaan door veel rijkdom te vergaren of door economische ontwikkeling. Over de hele wereld zijn er landen die goed voorzien zijn van alle benodigdheden van het leven, die heel rijk en economisch ontwikkeld zijn, maar de problemen van het materiële bestaan zijn er nog steeds aanwezig. Ze zoeken op verschillende manieren naar vrede, maar kunnen alleen werkelijke vrede bereiken wanneer ze Kṛṣṇa of de Bhagavad-gītā en het Śrīmad-Bhāgavatam — die de wetenschap van Kṛṣṇa vormen — raadplegen via de bonafide vertegenwoordiger van Kṛṣṇa, degene die Kṛṣṇa-bewust is.

Materiaalse eksistentsi probleeme sündimise, vananemise, haiguste ja surma näol ei saa hajutada materiaalse vara kokkukuhjamise ja majandusliku arengu läbi. Maailma erinevais paigus on riike, kus võimaldatakse elu kõiki mugavusi, kus on palju rikkusi ning mille majandus on kõrgelt arenenud, ometigi eksisteerivad materiaalse eksistentsi probleemid sealgi. Nende elanikud püüavad mitmel moel rahu saavutada, kuid tõelise õnneni võib jõuda vaid Kṛṣṇalt nõu küsides või uurides „Bhagavad-gītāt" ja „Śrīmad- Bhāgavatami" (milles sisaldub teadus Kṛṣṇast) tõelise vaimse õpetaja, Kṛṣṇa teadvuses viibiva inimese kaasabil.

Als economische ontwikkeling en materieel comfort iemands verdriet om familie en sociale, nationale en internationale benevelingen zouden kunnen verdrijven, dan zou Arjuna niet gezegd hebben dat zelfs het bezit van een onbetwist koninkrijk op aarde of van de oppermacht van de halfgoden op de hemelse planeten, zijn verdriet niet zou kunnen verdrijven. Hij zocht zijn toevlucht daarom bij het Kṛṣṇa-bewustzijn, dat het juiste pad naar vrede en harmonie is. Aan economische ontwikkeling en oppermacht in de wereld kan op elk moment een einde komen door de catastrofes van de materiële natuur. Zelfs aan verheffing naar een positie op hogere planeten, zoals de mens die tegenwoordig op de maan zoekt, kan in īīn klap een einde worden gemaakt. De Bhagavad-gītā bevestigt dit: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. ‘Wanneer de resultaten van vrome activiteiten uitgeput zijn, valt men opnieuw van het toppunt van geluk naar de laagste positie in het leven.’ Veel politici in de wereld zijn op die manier ten val gekomen. Zulke ondergangen zijn alleen maar meer oorzaken van verdriet.

Kui majanduslik areng ja materiaalsed mugavused aitaksid vabaneda sugukondlikest, ühiskondlikest, rahvuslikest või rahvusvahelistest segadust tekitavatest muredest, ei oleks Arjuna öelnud, et isegi pooljumalatega sarnast võimu omav vaenlasteta kuningriik ei aitaks tal oma muredest ja ängistusest vabaneda. Seepärast otsis ta varjupaika Kṛṣṇa teadvuses, mis on rahu ja harmooniani jõudmiseks just õige tee. Materiaalse looduse katastroofid võivad ühe hetkega teha lõpu kogu majanduslikule arengule või ülemaailmsele ülemvõimule. Ka tõus mõnda kõrgemasse planetaarsüsteemi, näiteks Kuule, kuhu inimesed praegu pürgivad, võib lõppeda üheainsa hetkega. Seda kinnitatakse „Bhagavad-gītās": kṣīṇe puṇye martya- lokaṁ viśanti. „Kui elusolendi jumalakartlike tegude soodsad järelmõjud on ammendunud, langeb ta õnne tipult taas eksistentsi madalaimasse staatusesse." Paljud maailma poliitikud on sel viisil langenud. Sellised langused on aga uute murede põhjustajateks.

Als we dus voorgoed alle verdriet achter ons willen laten, moeten we, net als Arjuna, onze toevlucht bij Kṛṣṇa zoeken. Arjuna vroeg Kṛṣṇa om zijn probleem voorgoed op te lossen — dat is het pad van Kṛṣṇa-bewustzijn.

Seepärast, soovides ohjeldada oma meelekurbust, tuleb meil leida varjupaik Kṛṣṇa juures, nagu seda tegi Arjuna. Niiviisi palus Arjuna Kṛṣṇat anda oma probleemile lõplik ja ühene lahendus. Selline ongi Kṛṣṇa teadvuse tee.