제35절
VERZ 35
원문
Besedilo
아삼샤얌 마하-바호 asaṁśayaṁ ma hā-bāho
마노 두니그라함 짤람 mano durnigrahaṁ calam
아뱌세나 뚜 까운떼야 abhyāsena tu kaunteya
바이라계나 짜 그리햐떼 vairāgyeṇa ca gṛhyate
asaṁśayaṁ mahā-bāho
mano durnigrahaṁ calam
abhyāsena tu kaunteya
vairāgyeṇa ca gṛhyate
동의어
Synonyms
스리-바가반 우바짜: 인격신께서 말씀하셨다, 아삼샤얌: 의심의 여지 없이, 마하-바호: 오 강력히 무장한 자여, 마나하: 마음, 두니그라함: 통제하기 어려운, 짤람: 나부끼는, 아뱌세나: 수행으로, 뚜: 그러나, 까운떼야: 오 꾼띠의 아들이여, 바이라계나: 초연함으로, 짜: 또한, 그리햐떼: 그렇게 통제될 수 있다.
śrī-bhagavān uvāca – Gospod Śrī Kṛṣṇa, Božanska Osebnost, je rekel; asaṁśayam – nedvomno; mahā-bāho – o Arjuna močnih rok; manaḥ – um; durnigraham – težko ukrotljiv; calam – nestanovitni; abhyāsena – z vadbo; tu – toda; kaunteya – o Kuntījin sin; vairāgyeṇa – z nenavezanostjo; ca – tudi; gṛhyate – je mogoče obvladati.
번역
Translation
주 스리 끄리쉬나께서 말씀하셨습니다: 오 강력히 무장한 꾼띠의 아들이여, 쉬지 않는 마음을 다스리는 것은 의심의 여지 없이 몹시 어렵지만, 올바른 수행과 초연함으로 다스릴 수 있느니라.
Gospod Śrī Kṛṣṇa je rekel: O Kuntījin sin močnih rok, nemirni um je nedvomno zelo težko ukrotiti, toda s primerno vadbo in nenavezanostjo je to vendarle mogoče.
주석
Purport
아르주나가 표현한 대로, 집요한 마음을 통제하기가 어렵다는 사실을 최고인격신께서 인정하신다. 그러나 동시에 수행과 초연함으로써 이것이 가능하다는 것을 암시하고 계신다. 이 수행이란 무엇인가? 이 시대에 그 누구도 외딴곳에 은거하며 마음을 초영혼에 집중하고, 감각과 마음을 억제하며 성생활 없이 혼자 사는 등의 엄격한 규칙과 규정을 지키기란 어렵다. 그러나 끄리쉬나 의식으로 주를 향한 아홉 종류의 봉헌을 수행할 수 있다. 이러한 봉헌 가운데 가장 먼저 해야 할 것은 끄리쉬나에 관해 듣는 것이다. 이것은 마음에서 모든 불안을 씻어 내는 아주 강력하고 초월적인 방법이다. 끄리쉬나에 관해 더 많이 들을수록 더 많이 깨어나고, 마음을 끄리쉬나에게서 멀어지게 하는 모든 것으로부터 초연하게 된다. 마음을 주를 위하지 않은 행위에서 벗어나게 함으로써, 아주 쉽게 바이라갸(Vairāgya)를 배울 수 있다. 바이라갸란 물질적인 것에 벗어나서 마음을 영적인 활동에 집중하는 것을 말한다. 비인성적인 영적 초연함을 달성하는 것은 끄리쉬나를 위한 행위에 마음을 몰두하기보다 더 어렵다. 실제로 끄리쉬나에 관해 들음으로써 저절로 지고한 영혼에 애착을 가지게 된다. 이러한 애착을 빠레샤누바바(pareśānubhava), 즉 영적 만족감이라고 한다. 이것은 마치 배고픈 자가 밥 한술 떠먹을 때마다 느끼는 만족감과 같다. 배고픈 와중에 밥을 한술 한술 더 먹을수록 더 큰 만족감과 힘을 더 얻게 된다. 이처럼 봉헌을 수행함에 따라 마음이 물질적 대상에서 멀어져 초월적 만족감을 느끼게 된다. 이것은 고도의 치료술과 적절한 식이요법으로 질병을 치료하는 것에도 비유된다. 주 끄리쉬나의 초월적 행위에 관해 듣는 것은 미친 마음을 위한 고도의 치료술이며, 끄리쉬나께 바친 음식을 먹는 것은 앓고 있는 환자를 위한 올바른 식이요법이다. 이러한 치료가 끄리쉬나 의식의 과정이다.
Božanska Osebnost se strinja z Arjunovo ugotovitvijo, da je uporni um zelo težko obvladati, hkrati pa pravi, da je s primerno metodo in nenavezanostjo to vendarle mogoče. Kakšna je ta metoda? Danes ne more nihče živeti na svetem mestu in se tam osredotočiti na Naddušo, obvladovati čute in um, živeti sam v celibatu in se držati ostalih strogih pravil. Kdor se posveti metodi zavesti Kṛṣṇe, pa lahko opravlja devet dejavnosti vdanega služenja Gospodu. Prva in najpomembnejša med njimi je poslušanje pripovedi o Kṛṣṇi. To je zelo močna transcendentalna metoda, ki očisti um vseh dvomov. Več ko človek sliši o Kṛṣṇi, bolj postane razsvetljen in nenavezan na vse, kar odvrača um od Kṛṣṇe. Z razvijanjem nenavezanosti uma na dejavnosti, ki niso posvečene Gospodu, se zlahka naučimo vairāgye. Vairāgya je nenavezanost na materijo in zaposlitev uma z duhovnimi dejavnostmi. Doseči duhovno nenavezanost, za kakršno si prizadeva impersonalist, je težje kakor razviti navezanost uma na Kṛṣṇova dejanja. Slednje je praktično, saj se že s samim poslušanjem pripovedi o Kṛṣṇi navežemo na Vrhovnega Duha. Tej navezanosti pravimo pareśānubhava, duhovno zadovoljstvo. Podobno je zadovoljstvu, ki ga lačen človek občuti ob vsakem grižljaju zaužite hrane. Bolj ko jé, večje zadovoljstvo in moč čuti. Kdor vdano služi Gospodu, pa občuti transcendentalno zadovoljstvo, ko se njegov um odmika od predmetov čutne zaznave. Vdano služenje je podobno zdravljenju s strokovnimi postopki in primerno dieto. Poslušanje pripovedi o transcendentalnih dejanjih Gospoda Kṛṣṇe je strokovni postopek, ki pozdravi ponoreli um, uživanje Kṛṣṇi darovane hrane pa je primerna dieta za trpečega pacienta. Ta postopek zdravljenja je metoda zavesti Kṛṣṇe.