第２章

ハタ・ヨーギー、ギャーナ・ヨーギー、デャーナ・ヨーギー、バクティ・ヨーギーと呼ばれるヨーギー（超越主義者）がおり、そのだれもが精神界に帰る資格をそなえています。ヨーガという言葉の意味は「結合すること」で、ヨーガ法は、私たちが超越世界と結合できるために用意されています。前章で述べられたように、もともと私たちは至高主と結ばれているのですが、いまは物質の穢れに影響されています。精神界に帰るための過程、そして結ばれる方法がヨーガです。もう一つのヨーガの意味はプラス（加えること）です。いま私たちは神、または至高者をマイナスして（差し引いて）います。主クリシュナ（または神）を私たちの生活に加えるとき、人間としてのこの人生は完璧になります。

死ぬとき私たちは、それまでつづけてきた完成への過程を終えなくてはなりません。死んで肉体を捨てるとき、その完成を悟ることができるように、一生をとおしてその完成に近づく方法を修練するのです。

「死ぬときに気を眉間に集中させ、逸れることのない心、完全な献愛の心、そしてヨーガの力で至高主を思いだしている者は、まちがいなく最高人格主神に到達する」
『バガヴァッド・ギーター』（第8章・第10節）

学生が特定の学科を4、5年学んで試験に合格し、そして学位を授かるように、人生という主題を学び、臨終という試験に向かって修練し、そしてその試験に合格すれば、精神界に行くことができます。全生涯は死ぬときに試されるのです。

「クンティーの子よ。生命体は、肉体を終えるときに思い浮かべることを必ず手にいれる」
『バガヴァッド・ギーター』（第8章・第6節）

ベンガル地方には「完成の境地を達成するためにしてきたことは死ぬときに試される」ということわざがあります。『バガヴァッド・ギーター』でクリシュナは、体を捨てるときにすべきことを説明しています。次の節はデャーナ・ヨーギー（瞑想家）のためのシュリー・クリシュナの言葉です。

「ヴェーダに精通し、オームカーラを唱え、放棄階級にいる偉大な聖者たちは、ブラフマンのなかに入る。その完成境地を求めるものは、独身生活を貫こうとする。解放を達成できるこの方法について要約したいと思う。」「ヨーガとは、感覚にもとづく活動すべてから無執着になることである。感覚の扉をすべて閉ざし、心を心臓に、気を頭の頂点に固定させて、ヨーガに立脚することができる」
（『バガヴァッド・ギーター』第8章・第11-12節）

これはヨーガ法のプラテャーハーラ（pratyāhāra）と呼ばれ、「正反対」という意味です。生涯をとおして、目は世俗的な美しさを見つづけてきますが、死ぬときは感覚を感覚の対象物から逸らし、内なる美しさを見なければなりません。同じように耳は、世界のさまざまな音に慣れ親しんできましたが、死ぬときには、内なる超越的な音オームカーラ （oṁkāra）を聞かなくてはなりません。

「このヨーガ修練に立脚し、至上の文字の組み合わせであるオームという音節を唱えたあと、肉体を終えるときに最高人格主神を考えることができれば、必ず精神界の惑星に到達する」『バガヴァッド・ギーター』（第8章・第13節）

こうしてすべての感覚は表面的な活動を停止させ、またvisnu-mirti（ヴィシュヌ・ムールティ）という神の姿に集中させなければなりません。心が心臓に固定され、気が頭の頂点へ移されるときにヨーガの完成に達します。

この境地に達したときにヨーギーは行き先を決めます。物質宇宙には無数の宇宙があり、さらにこの宇宙を超えたところに精神宇宙があります。ヨーギーたちはこの場所について、ヴェーダ文献の情報を知っています。アメリカに行くまえに本を読んで国の情報を集めるように、ヴェーダ文献を読めば精神惑星に関する知識を習得できます。ヨーギーはこれらの記述をすべて知っており、宇宙船を使わなくても、行きたい星に行くことができます。機械を使った宇宙旅行は、ほかの惑星に高められる方法ではありません。一握りの人たちが、長い年月、努力、大金をかけて物質的な方法（宇宙船、宇宙服その他）でほかの惑星に行けるかもしれませんが、面倒で実現困難な方法であることに違いはありません。いずれにしても、機械を使って物質宇宙を超えた世界には行けません。

高い惑星に行くために勧められているのは、瞑想ヨーガ、またはギャーナの方法です。しかしバクティ・ヨーガでは、物質界の惑星に行く訓練は勧められていません。至高主クリシュナの召使いたちは、物質界には惑星には興味がないのです。物質界にいるかぎり、どの惑星にも誕生・老年・病気・死という原則があることを知っているからです。高位の惑星では地球上よりも長く生きられるかもしれませんが、それでも死ななくてはなりません。「物質字宙」は生老病死がある場所、「精神宇宙」は生老病死がない場所と言えます。賢い人たちは、物質宇宙のどの惑星へ高められるつもりはありません。

機械を使って高い惑星に入ろうとすれば、急激な大気の変化のために体を維持できず、すぐに死にます。しかしヨーガをとおして高位の惑星に行こうとするのであれば、入るのに適した体を得るでしょう。海中や水中では生きられない、水中生物が陸上では生きられない、という地球上での証拠があります。地球でさえ、特定な場所に住むためには特定な形状の体が必要であるように、ほかの惑星でもある特定の形の体が必要です。高位の惑星の肉体は地球よりも遙かに長く生き、地球での6ヶ月は高位惑星の1日に相当します。

「魂は、いつなんどきでも、生まれも死にもしない。過去に存在しはじめたわけではなく、いま存在するようになったわけではなく、未来に存在するようになるわけでもない。生まれることなく、永遠で、つねに存在し、太古の昔から存在している。肉体が殺されても、魂は殺されない」『バガヴァッド・ギーター』（第2章・第20節）

私たちは精神魂ですから永遠です。ではなぜ生と死に縛られているのでしょうか。こう尋ねる人は賢い。クリシュナ意識の人たちは、「死」がある惑星に行くつもりはありません。だから賢いのです。神のような体で長生きすることさえ拒みます。 Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ（イーシュヴァラハバラハマクリシユナハサチ・チドゥ・アーナンダ・ヴィグラハハ）（『ブラフマ・サムヒター』第5章・第1節）。Sat（サトゥ）は永遠、cit（チトゥ）は知識、そしてānanda（アーナンダ）は喜びにあふれている、という意味です。クリシュナはすべての喜びの源です。この体から精神界（クリシュナローカ、クリシュナの惑星、またはほかのどの精神惑星）に行けば、同じようなsac-cid-anandaの体になるでしょう。このように、クリシュナ意識の人たちは、物質界の高い惑星に行こうとしている人たちとは違った目的を持っています。

自己、すなわち魂は小さな精神的粒子です。ヨーガの完成は、この精神的粒子を頭の頂点に移動させることで達成されます。この境地に入ったヨーギーは、物質界のどの惑星にでも行くことができます。月について知りたければ月に行けますし、高位の惑星に関心があれば、旅行者がニューヨーク、カナダ、あるいは世界各地の都市に行くように、そこに自分を移すことができます。地球上のどこにもビザと税関が設けられているように、物質界のどこに行っても、生老病死という4原則を体験しなくてはなりません。

Oṁ ity ekākṣaraṁ brahma（オーム イティエーカークシャランム ブラフマ）。ヨーギーは死ぬときに超越的な音の簡潔な表われであるomを唱えることができます。この音を唱え、同時にクリシュナを思いだすことができれば
（mām anusmaran・マームアヌスマラン）、そのヨーギーは至上のゴールに達します。それが、心をヴィシュヌに集中させるヨーガの方法です。非人格論者は至高主の形を想像しますが、人格論者はそのような想像はしません。じっさいに見るのです。主を想像しようと、じっさいに見ようと、結局は自分の心をクリシュナの精神的姿に集中させなければなりません。

「心を逸らすことなくいつもわたしのことを思っている者は、わたしをたやすく手にいれることができる。プリターの子よ。つねに献愛奉仕に没頭しているからである」
（『バガヴァッド・ギーター』第8章・第14節）

一時的な生活、一時的な喜び、一時的な便宜に満足している人たちは、少なくとも『バガヴァッド・ギーター』によれば賢いとは言えません。また『ギーター』によれば貧弱な知性しかない人は、はかないことに惹かれます。私たちは永遠です。なのに、どうしてそんなはかないことに惹かれてしまうのでしょうか。だれも不安定な状態にいたくはありません。アパートに住んでいた人が、ある日とつぜん家主に部屋を明けわたすよう要求されたとします。言われた人はきっとつらい思いをすることでしよう。でも、もっと快適な部屋に移ることが決まっていれば、そんな思いはしません。それが私たちの性質です。私たちは永遠な存在ですから、いつまでも住める場所を求めるのは自然なことなのです。事実、永遠だからこそ死にたいと思わないのです。歳をとりたくもないし、病気になりたいとも思わないーーそれ（老化・病気）がただ外面的で永久な状態ではないからです。熱で苦しみたくないのに高熱に苦しめられ、快復するために安静を強いられ、治療も受けなくてはなりません。4重の苦悩（生老病死）は発熱のようなものであり、すべてこの物質の体があるために起こります。なんとかして体から抜けでられれば、体に付随する苦しみからも逃れられるのです。

この一時的な体から抜けでるために、クリシュナは非人格論者たちのために、音節オームを唱えるよう勧めています。そうすれば、精神界に生まれ変わることが保証されます。しかし、たとえかれらが精神界に入れるとしても、精神界の惑星までには入れません。惑星の外であるブラフマジョーティ（brahmajyoti）のなかにとどまります。ブラフマジョーティは太陽光線にたとえられ、また精神惑星は太陽そのものにたとえられます。精神界でも非人格論者たちは精神的粒子としてブラフマジョーティにとどまっており、そのためブラフマジョーティは精神的粒子で満たされています。これが、精神的存在のなかに溶けこむということです。魂がブラフマジョーティと同化してそのなかに溶けこむという意味ではありません。精神的粒子という個別性は保たれるのですが、非人格論者は人格的な姿をとりたくないために、精神的粒子として、その光輝のなかにとどまるのです。太陽光線が無数の原子的粒子で構成されているように、ブラフマジョーテイも無数の精神的粒子で構成されています。

それでも私たちは生命ですから、楽しみたいと思っています。しかし「楽しさ」だけでも充分ではありません。永遠（サット）のほかに喜び（アーナンダ）も求めています。生命体は3つの質一永遠性・知識・至福ーで構成されています。ブラフマジョーティのなかに非人格的な姿で入る魂は、ブラフマン（精神）と同じ質で溶けこみ、充分な知識に満たされてそのなかにしばらくとどまりますが、喜びの部分がけていますから、永遠な喜びを味わうことができません。ある期間一人で部屋に住み、本を読んだり、またなにかの考えにふけったりしながら一人だけで楽しめるかもしれませんが、同じ部屋に何年もいられるわけでも、その状態を完璧・永遠につづけられるわけでもありません。ですから至高者のなかに姿のない状態で溶けこむ人は、やがて別のなにかとのふれあいを求めて、物質界にふたたび転落する危険性があります。これが『シュリーマド・バーガヴァタム』の見解です。宇宙飛行士は何万キロも飛びつづけることはできますが、途中で休む惑星を見つめなければ、また地球にもどってくるはずです。どうしても休む必要があるのですから。姿を持たない状態で味わう平安は不安定です。ですから『シュリーマド・バーガヴァタム」には「たいへんな努力のはてに非人格論者が精神界に入り、ある人格的な姿を得たとしても、愛と献身で至高主に仕えることをなったために、物質界にふたたびもどってくる」と述べられています。地球にいるあいだ、至高主クリシュナを愛し、奉仕をする訓練を受けなくてはなりません。その奉仕を学ぶ人が精神界に入れます。精神界にいる非人格論者たちの立場はいつまでもつづきません。やがては、孤独感のためになにかとのふれあいを求めようとするからです。至高主と人格として交流していないかれらは物質界にもどり、条件づけられた魂たちとの交流を始めます。

永遠に生きたい、完璧な知識を得たい、喜びも欲しい、という私たち本来の立場を知ることはとてもたいせつです。長いあいだ一人にされれば、楽しめないため、物質界から与えられる喜びをほんとうの喜びとして受けいれるのです。しかし、クリシュナ意識にいればほんとうの喜びが楽しめます。物質界の最高の喜びはセックスだとだれでも思っています。これは、クリシュナとのふれあいから生まれる喜びという精神界での喜びが物質界に歪んだ形で表われている状態です。しかし、精神界の喜びが、物質界で楽しまれているセックスの喜びと同じものと考えてはなりません。大きな違いがあります。でも精神界に性生活がなければ、この世界にも反映していないはずです。物質界での性生活は完全に倒錯しているのですが、真の生活は、すべての喜びに満ちたクリシュナとともに営まれるものです。ゆえに最善の方法は、死ぬときに精神宇宙に、またはクリシュナローカに行き、クリシュナと交流ができるように、いま訓練を受けることです。『ブラフマ・サムヒター』（第5章・第29節）で、シュリー・クリシュナとその住居について次のように描写されています。

『牛を飼い、すべての望みを叶え、精神的宝石をちりばめた家に住み、何百という望みの木に囲まれ、深い敬意と愛情とともに、何百、何千というラクシュミーやゴピーたちに仕えられている根源の神、最初の先祖であるゴーヴィンダを私は崇拝する』

これがクリシュナローカの描写です。そこにある家はすべて試金石と呼ばれる石で作られています。試金石に触れたものはなんでも金になります。また木は「望みを叶える木」、「望みの木」で、望むものはなんでもその木から得られます。物質界では、マンゴーはマンゴーの木から、りんごはりんごの木から採れますが、そこ（クリシュナローカ）では、どの木からでも、欲しいものはなんでも手にいれられます。牛はスラビ（surabhi）と呼ばれ、尽きることのない牛乳を供給します。これがヴェーダ文献に見られる精神的惑星の描写です。

物質界にいる私たちは、誕生や死、またさまざまな苦しみを当然のように受けいれています。物質科学者は、感覚の楽しみと破壊を目的にさまざまな便宜を発見しましたが、年老いること、病気、死という問題にはなんの解決法もないことも発見しました。かれらには死、老年、病気を食い止める機械は作れません。死を早めるものは作れても、死を止めることではなにもできないのです。しかし賢い人は、物質世界の4重の苦しみではなく、精神惑星に高められることに関心を持っています。いつも超越的境地にいる人（nitya-yuktasya yoginaḥ・ニッテヤ・ユクタッシャヨーギナハ）は注意を決して逸らしません。いつも超越性のなかにいます。その心は逸れることなく（ananya-cetāḥ satatam・アナニャ・チェーターハ サタタンム）、クリシュナへの思いでいつも満たされています。Satatamは「どこでも」や「いつでも」の意味です。

私はインドでヴリンダーヴァナに住んでいましたが、いまはアメリカにいます。しかし、そこ（ヴリンダーヴァナ）から出ているということではありません。クリシュナのことを考えれば、物質的な名称とは関係なく、私はいつもヴリンダーヴァナにいます。クリシュナ意識とは、いつも精神惑星のゴーローカヴリンダーヴァナでクリシュナと住み、物質の体が終わるのを待っているということです。 Smarati nityaśaḥ（スマラティ ニッテャシャハ）は「いつも思っていること」で、そのようにクリシュナを思っている人は、tasyāhaṁ sulabhaḥ（タッシャーハンム スラバハーー主はかんたんに手にいれます。「バクティ・ヨーガに従えば、わたしをたやすく手にいれることができる」とクリシュナ自身が言っています。ならば、ほかの方法を選ぶ必要などあるでしょうか。毎日24時間、ハレークリシュナ・ハレークリシュナ・クリシュナ・クリシュナ・ハレー・ハレー・ハレーラーマ・ハレーラーマ・ラーマ・ラーマ・ハレー・ハレーを唱えることができます。規則や原則はとくにありません。町中で帽えられ、地下鉄でも、自宅でも、職場でも帽えられます。税金はかかりませんし、お金を支払う必要もありません。ですから皆さんもどうぞ始めてください。