第１章

「バラタの子孫よ。体のなかに住む者は決して殺されない。ゆえに、どのような生命体に対しても嘆く必要はない」
（『バガヴァッド・ギーター」第2章・30節）

自己の悟りの第一歩は、体とは異なる自分の正体を悟ることにあります。「私はこの体ではなく、精神魂である」という理解は、死を超越し、物質界を超えた精神界に入ろうとする人にとって欠かせません。しかし、「私は体ではない」と口にするだけではなく、ほんとうに悟ることも必要です。初めて聞いたときにはわかったような気がしても、かんたんに理解できるものではありません。私たちはじつは体ではなく、純粋な意識なのですが、いつのまにか、体という衣服のなかに入れられてしまいました。もしも、ほんとうに死を超越した幸福や独立を望むのであれば、まず自分を確固たる状況に置き、純粋な意識としての本来の状況にとどまらなくてはなりません。

肉体観念で生きている人の幸福のイメージは、精神錯乱にあると言えるでしょう。哲学者のなかには、体と自分を同じものと見てしまう錯乱状態は、活動をいっさいやめれば直る、と主張する人々がいます。「物質的な活動が苦しみの源だったのだから、活動しなければいい」というわけです。かれらの言う完成の極致は、活動をすべてやめることであり、仏教徒のニルヴァーナに似ています。物質要素が結合して体が存在しはじめたのだから、なにかの形でその物質要素が分離、または分解すれば苦しみの原因はなくなる、と仏陀は教えました。豪邸に住んでいるから税務署に難癖をつけられる、ならばその家を壊せば問題はなくなる一ーこれがかれらの言い分です。しかし「バガヴァッド・ギーター』は言います、「体がすべてではない」と。物質要素の結合を超えた次元には魂があり、その魂のきざしが意識です。

意識の存在はだれも否定できない。意識のない体は死体です。意識が体から抜けでたとたん、口は話すことをやめ、目は見ることをやめ、耳は聞くのをやめます。子どもでもわかることです。体を動かすにはどうしても意識が必要だということは、まぎれもない事実です。ではその意識とは？それは、ちょうど熱や煙が火の兆候であるように、意識は魂の兆候です。魂、または自己のエネルギーは、意識という形で現われます。事実、意識は魂の存在の証拠です。これは『バガヴァッド・ギーター』の哲学だけでなく、すべてのヴェーダ文献の結論でもあります。

シャンカラチャーリヤを支持する非人格論者たちも、主シュリー・クリシュナから始まった師弟継承に従っているヴァイシュナヴァと同じように、魂が存在することを認めていますが、仏教徒は認めません。ある段階で物質が結合されることで意識が生じる、という主張です。しかし、たとえ自由に物質要素を組みあわせたとしても意識は作りだせませんから、その言い分は論破されます。死体のなかに物質要素はすべてそろっていても、その人を生きかえらせることはできません。体は機械のように修理できないのですから。機械が故障しても、こわれた部品を交換すればまた動きだすでしょうが、体が破損して意識がその体から去ってしまえば、破損した部分を替えても意識はよみがえりません。魂と体は別の存在であり、魂がいるかぎり体は動きます。しかし魂がいなければ、命ある肉体を作ることはできません。

にぶい感覚では魂を感知できないので、私たちはそれを否定します。しかし目に見えないものはいくらでもあります。空気は見えないし、電波や音、また小さな細菌など、私たちの粗野な感覚では知覚できません。しかしだからといって、存在しない、とは言えない。むかしは不完全な感覚のために見えなかったものが、いまは顕微鏡などの器具の助けでたくさん発見されています。しかし魂は原子ほど小さな存在です。感覚でも器具でも知覚できないからといって、それ（魂）が存在しないとは断言できません。実在します。それは、そのきざしや影響をとおして知覚できます。

『バガヴァッド・ギーター」で主クリシュナは、私たちの苦しみは「体が自分である」というまちがった同一視によるものであると指摘しています。

「クンティーの子よ。幸せと苦しみの表われは永遠ではなく、やがて消えさっていく。それは、冬と夏の去来に似ている。バラタの子孫よ、幸せも苦しみも感覚との接触をとおして生じるのであり、心乱されることなく耐えることを学ばなくてはならない」
『バガヴァッド・ギーター』（第2章・第14節）

夏、水に触れると心地よく感じますが、冬になると冷たい水に触りたいとは思いません。同じ水なのに、体との接触のために心地よかったり不快だったりするわけです。

苦しみや幸せという感情はすべて体にもとづいており、ある状況下で体と心は幸不幸を感じます。魂の本質は幸せですから、だれもが幸せになりたいと思っています。魂はsac-cid-ānanda-vigrahaḥ （サチ・チドウ・アーナンダ・ヴィグラハ）（知識の権化、喜びと永遠性）である至高の生命体・神の部分です。じっさい、どの宗派にも属さないこの「クリシュナ」という名前は「もっとも高い喜び」という意味なのです。Kṛṣ （クリシュ）は「もっとも高い」、ṇa（ナ）は喜びという意味です。クリシュナは喜びの象徴であり、私たちはその部分ですから、同じように喜びを求めます。海水の一滴には、海そのものに含まれる性質がすべて含まれています。そして私たちも至高全体者の小さな部分であっても、やはり至高者と同じ質をそなえています。

原子ほどの魂はそれほど小さいのに、体全体を動かしてめざましい活動をします。世界中に多くの都市・道路・橋・巨大なビル・記念建造物や優れた文化などがあります。しかし、そもそもだれがこの仕事を成しとげたのでしょう。体のなかにいる小さな精神的火花です。これほどすばらしいことが小さな精神的粒子でなされるのなら、至高の魂である全体者・神がどれほどすばらしいことをするのか、想像さえできません。小さな精神的粒子が持つ自然な望みは全体者の持つ質（知識・喜びと永遠性）と同じですが、肉体のために、その望みは満たされない状態にあります。魂がその望みを手にいれる情報が『バガヴァッド・ギーター』のなかにしめされています。

現代人は、永遠性・喜び・知識を不完全な方法をとおして手にいれようとしています。しかしじつは、その目標を達成しようとする努力は体のために拒まれています。だからこそ「私は体を超えている」という理解が必要なのです。私はこの体ではない、とただ頭で考えるだけでは不充分です。体の召使いではなく、支配者になり、体とは違う自分を悟る必要があるのです。車を巧みに運転する方法を心得ていれば、車は役に立ちますが、上手に進転できなければ危険な目にあうでしょう。

体は感覚でできており、その感覚はいつもその対象を求めています。目がきれいな人を見て、自分に語りかけます。「きれいな女性がいる」、「すてきな男性がいる」、「見にいこう」。耳がささやきかけます。「すばらしい音楽だ。聞きにいこう」。舌が言います。「おいしい料理が食べられるレストランがある。さあ、食べにいこう」。このように感覚に引きずりまわされ、私たちは惑わされているのです。

「水面に浮かぶ舟が強風に吹きながされるように、たった一つの感覚にでも心が向けられていれば、その感覚は知性をあらぬ方向に走らせる」
『バガヴァッド・ギーター』（第2章・第67節）

感覚を思うとおりに操る方法を学ぶことは、ぜったいに必要です。ゴースワミーという肩書きは感覚の抑え方を学んだ人につけられます。Go（ゴー）は「感覚」、svāmī（スワミ）は「支配者」の意味で、感覚を抑えられる人がゴースワミーです。クリシュナは、幻想でしかない体を自分と思いこんでいる者は、精神魂という自分の正体を見きわめられない、と言っています。体をとおして得られる喜びは不安定で陶酔にすぎず、つかのまの喜びですから、ほんとうに楽しむことはできません。ほんとうの喜びは体ではなく魂の喜びです。体の喜びに惑わされない生き方をしなくてはなりません。本道から逸れ、惑わされてしまえば、体を超えたほんとうの意識を得ることはできません。

「ヴェーダはおもに物質自然界の三様式という主題を扱っている。アルジュナよ。三様式を超越するのだ。二元性、利益や安全への不安に心惑わされず、自己に立脚せよ。感覚の楽しみや物質的富にあまりに執着し、そのために混乱している者の心のなかに、至高主への献愛奉仕に対する確固たる決心は起こらない」
『バガヴァッド・ギーター』（第2章・第44-45節）

ヴェーダは「知識の本」という意味です。さまざまな知識の本があり、それは国、人種、環境などで異なります。インドでいう知識の書物はヴェーダ、西洋では旧約聖書や新約聖書、そしてイスラム教ならコーランを指します。では、この知識の書物の目的はなんでしょうか。それは、純粋な魂としての本来の立場がわかるよう、私たちを訓練させるためにあります。その目的は、さまざまな規則や原則にもとづいて体の活動を抑制することにあり、その規則や原則が道徳律です。たとえば、聖書には生活を抑制するための10の戒律があります。もっとも高い完成に到達するためには、どうしても体を抑制しなくてはなりませんし、抑制する規則がなければ人生を完成させることはできません。その決まりは国や経典で違うかもしれませんが、時代、環境、人々の真理状態に応じて作られているため、その違いは問題ではありません。でも、感覚を抑制する原則は同じです。同じように、国は国民たちを従わせるために規則を定めます。規則がなければ、政治や文化面で繁栄することはできません。主シュリー・クリシュナは前の節で、trai-gunya-visaya veda（トゥライ・グニャ・ヴィシャヤー ヴェーダ）、つまりヴェーダの規則は物質界の三様式（徳・激情・無知）を支配することである、とアルジュナに言っています。そして同時に、物質界の二元性を超えた精神魂としての純粋で本来の境地を築くよう助言しています。

すでに指摘したように、二元性（寒暑・苦楽）は、感覚が対象と接触することで生じます。つまり、体を自分と同一視するから生じるのです。主クリシュナは、「楽しみや権力におぼれている者たちは、儀式と制御された活動によって天国での快楽を約束するヴェーダの言葉に翻弄される」と述べています。楽しもうとするきもちは精神魂が本来そなえている質ですから、楽しみは私たちの生得権ですが、精神魂が物質を楽しもうとするのはまちがいです。

だれもが楽しみを求めて物質的なことに関心を向けており、できるだけ多くの知識を集めようとしています。化学者、物理学者、政治家または芸術家など、さまざまな職業を選ぶ人たちがいます。だれでもすべてのことについてなにかを知り、あるいはなにかについてすべてを知っており、それが知識と呼ばれています。しかしそんな知識も、私たちが体を出た瞬間にすべて消えていきます。前世で偉大な知識人だった人も、現世ではまた学校にかよって勉強しなくてはなりません。前世で得た知識がなんであっても、それは忘れさられます。ほんとうの永遠の知識を求めているのに、体では得られない状況に置かれているのです。体をとおして楽しみを求めても、それはほんとうの楽しみではありません。偽りの楽しみです。その偽りの楽しみを求めているかぎり、永遠の楽しみを味わう境地には到達できない、ということをよく理解しておかなくてはなりません。

肉体は病気にかかった状態、と考えるべきです。病人は正常な楽しみは味わえません。たとえば、黄疸（おうだん）になった人は氷砂糖をにがく感じます。健康な人は、その甘さを楽しみます。どちらにも同じ氷砂糖ですが、食べる人の状態で味が異なるのです。肉体観念の生活という病的概念を直さなければ、精神生活の甘露は味わえません。じっさい、それは私たちににがく感じられるかもしれない。しかし同時に、物質生活の楽しみを高めてしまえば、病気は悪化していきます。腸チフス患者に固形食は禁物ですが、それではかわいそう、と思った人がその患者に固形物を食べさせてあげれば、病状は悪化し、死んでしまうかもしれません。物質存在の苦しみからほんとうに解放されたいと望むなら、体の要求や喜びは最小限に抑えなければなりません。

じつは、物質的な楽しみはほんとうの楽しみではありません。真の楽しみに終わりはありません。『マハーバーラタ』にはramante yogino ’nante（ラマンテーヨーギーノ- ナンテー）という節があり、それは、精神的境地に高まる修行をするヨーギー（yogino）がほんとうに楽しんでいる（ramante）のであり、しかもその喜びはanante（アナンテ一）「終わりがない」という意味です。かれらの楽しみが至上の享楽者（Rāma）である主シュリー・クリシュナと結ばれているからです。バガヴァーン・シュリー・クリシュナそがほんとうの楽者であり、『バガヴァッド・ギーター」がそのことを確証しています。

「わたしがあらゆる儀式と犠牲の究極の受益者であり、全生命体に恩恵をほどこし、かれらの幸せを願う者であることを知ってわたしだけを考えている者は、苦しみから解放されて平和を達成する」
『バガヴァッド・ギーター』（第5章・第29節）

ボーガ（bhoga）は「楽しみ」という意味で、楽しみは、「楽しまれる側」という私たちの立場を理解すれば味わうことができます。ほんとうの亭楽者は至高主で、私たちは主に楽しまれる立場にいます。

この関係をしめす例は、夫と妻の関係です。夫は楽しむ者（プルシャ・puruṣa）そして妻は楽しまれる者（プラクリティ・prakṛti）です。Pri（プリ）は女性のことです。プルシヤ・魂は主体、そしてプラクリティ・自然界は客体です。でも楽しみは夫も妻も感じています。ほんとうの楽しみがあれば、夫のほうがもっと楽しんでいるとか、妻の楽しみは劣るという区別はありません。男性が支配して女性は支配されるものだとしても、楽しみという点で違いはありません。広い見方をすれば、生命は享楽者ではありません。

神はみずからを無数に拡張させ、生命体がその拡張体です。神は唯一絶対の存在ですが、楽しむために無数に拡張しました。部屋に一人で座り、ひとりごとを言っても楽しくないことはだれでも経験しています。そこに友人が何人か来てくれれば、楽しみは倍増します。そして大勢の人たちのまえでクリシュナについて話し合えば、楽しみはもっと高まります。楽しみとは多様性を指すのです。神はみずから楽しむために多数になり、その多数である私たちは楽しまれる立場にあります。それが私たちの本来の立場であり、私たちが創造された目的です。楽しむ者も楽しまれる者も意識を持っていますが、楽しまれる者の側の意識は楽しむ者に従属しています。クリシュナが楽しむ者で、私たちが楽しまれる者であったとしても、その楽しみはどちらも等しく味わいます。私たちの楽しみは、神の楽しみに加わるときに完全になります。肉体観念のために神と離れていれば、楽しめません。濃密な体をとおした楽しみは『バガヴァッド・ギータ一』で否定されています。

「クンティーの子よ。幸せと苦しみの表われは永遠ではなく、やがて消えさっていく。それは、冬と夏という季節の去来に似ている。バラタの子孫よ、幸せも苦しみも感覚との接触をとおして生じるのであり、乱されることなく耐えることを学ばなくてはならない」
『バガヴァッド・ギーター』（第2章・第14節）

濃密な体は物質界の三様式が相互作用した結果であり、破滅する定めにあります。

「不滅で、計り知れず、そして永遠な生命体の体はやがて朽ちはてる。だからバラタの子孫よ、戦うのだ」『バガヴァッド・ギーター』（第2章・第18節）

だからこそクリシュナは、肉体概念の存在を超越し、ほんとうの精神生活に到達するよう勧めているのです。

「肉体をまとった生命体が、肉体を動かしている三様式を超越できれば、誕生、死、老年、そしてその苦しみから解放され、現世にあっても精神生活の甘露を味わうことができる」

三様式を超越し、純粋な精神的境地（brahma-bhūta）に固定されるには、クリシュナ意識の方法を始めなくてはなりません。チャイタンニャ・マハープラブの贈り物ーハレークリシュナ、ハレー クリシュナ、クリシュナクリシュナ、ハレーハレー／ハレーラーマ、ハレーラーマ、ラーマラーマ、ハレーハレーーーというクリシュナの名前の唱名がその方法をかんたんにしてくれます。この方法はバクティ・ヨーガ（bhakti-yoga）またはマントラ・ヨーガ（mantra-yoga）と呼ばれ、もっとも気高い境地にいる超越主義者たちが修練しています。かれらがどのように生と死と体を超えた自分の正体を悟り、物質宇宙から精神宇宙へ自分を移すのかが次の章の主題です。