OSMO POGLAVLJE
Глава восьмая
Dostizanje Svevišnjeg
Достижение обители Всевышнего
- STIH 1:
- Arjuna upita: O Gospodine moj, o Vrhovna Osobo, što je Brahman? Što je jastvo? Što su plodonosne djelatnosti? Što je materijalno očitovanje i što su polubogovi? Molim Te, objasni mi.
- ТЕКСТ 1 :
- Арджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «я»? Что называют деятельностью, приносящей последствия? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом.
- STIH 2:
- Tko je gospodar žrtvovanja i kako živi u tijelu, o Madhusūdana? Kako Te oni koji predano služe mogu spoznati u trenutku smrti?
- ТЕКСТ 2 :
- Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? Как те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?
- STIH 3:
- Svevišnja Božanska Osoba reče: Neuništivo, transcendentalno živo biće naziva se Brahman, a njegova vječna priroda adhyātma, jastvo. Djelovanje koje uzrokuje razvoj materijalnih tijela živih bića naziva se karma ili plodonosne djelatnosti.
- ТЕКСТ 3 :
- Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное, трансцендентное живое существо, а индивидуальное «я» (адхьятма) — это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.
- STIH 4:
- O najbolji od utjelovljenih bića, fizička priroda, koja se neprestano mijenja, naziva se adhibhūta [materijalno očitovanje]. Gospodinov kozmički oblik, koji obuhvaća sve polubogove, kao što su Sunce i Mjesec, naziva se adhidaiva, a Ja, Svevišnji Gospodin, kojeg predstavlja Nad-duša nazočna u srcu svakoga živog bića, nazivam se adhiyajña [gospodar žrtvovanja].
- ТЕКСТ 4 :
- О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. А Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений].
- STIH 7:
- Stoga, Arjuna, trebaš uvijek misliti na Mene u obliku Kṛṣṇe i istodobno se boriti, tako obavljajući svoju propisanu dužnost. Posvećujući svoje djelatnosti Meni i usredotočujući um i inteligenciju na Mene, nedvojbeno ćeš Me dostići.
- ТЕКСТ 7 :
- Поэтому, о Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители.
- STIH 8:
- Onaj tko meditira na Mene kao na Svevišnju Božansku Osobu i u umu se uvijek sjeća Mene, bez odstupanja, o Pārtha, sigurno će Me dostići.
- ТЕКСТ 8 :
- О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.
- STIH 9:
- Osoba treba meditirati na Vrhovnu Osobu kao na biće koje zna sve, koje je najstarije, koje je upravitelj, koje je manje od najmanjeg, koje sve održava, koje je iznad dosega materijalnog poimanja, koje je nepojmljivo i koje je uvijek osoba. Blistavo je kao sunce i transcendentalno prema materijalnoj prirodi.
- ТЕКСТ 9 :
- Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.
- STIH 10:
- Onaj tko u trenutku smrti uzdigne svoj životni zrak između obrva i zahvaljujući moći yoge s velikom se predanošću sjeća Svevišnjeg Gospodina, postojana uma, sigurno će dostići Svevišnju Božansku Osobu.
- ТЕКСТ 10 :
- Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.
- STIH 11:
- Učeni poznavatelji Veda, koji izgovaraju oṁkāru i koji su veliki mudraci u odvojenom redu života, ulaze u Brahman. Onaj tko želi dostići takvo savršenstvo živi u celibatu. Sada ću ti ukratko objasniti ovaj proces kojim se može dostići spasenje.
- ТЕКСТ 11 :
- Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена.
- STIH 12:
- Yogī se odriče svih osjetilnih djelatnosti. Zatvarajući sva vrata osjetila i usredotočujući um na srce, uzdigavši životni zrak do vrha glave, utemeljuje se u yogi.
- ТЕКСТ 12 :
- Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса.
- STIH 13:
- Ako osoba koja izgovara sveti slog oṁ, vrhovni spoj slova, utemeljena u takvoj yogi napusti tijelo misleći na Svevišnju Božansku Osobu, sigurno će dostići duhovne planete.
- ТЕКСТ 13 :
- Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.
- STIH 14:
- Onaj tko se uvijek, bez odstupanja, sjeća Mene, lako Me može dostići, o Pṛthin sine, zahvaljujući neprestanu predanom služenju.
- ТЕКСТ 14 :
- О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне.
- STIH 15:
- Dostigavši Mene, velike duše, koje su yogīji puni predanosti, nikada se više ne vraćaju u ovaj privremeni svijet pun bijeda, jer su dostigle najviše savršenstvo.
- ТЕКСТ 15 :
- Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели наивысшее совершенство.
- STIH 16:
- Svi planeti u materijalnom svijetu, od najvišeg do najnižeg, mjesta su patnje na kojima se odvija uzastopno rađanje i umiranje, ali onaj tko dostigne Moje prebivalište, o Kuntīn sine, nikada se više ne rađa.
- ТЕКСТ 16 :
- Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.
- STIH 17:
- Prema ljudskom proračunu Brahmin dan traje tisuću milenija, a toliko traje i njegova noć.
- ТЕКСТ 17 :
- Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь.
- STIH 18:
- Na početku Brahmina dana sva se živa bića očituju iz neočitovanog stanja i kada padne noć ponovno se stapaju s neočitovanim.
- ТЕКСТ 18 :
- В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными.
- STIH 19:
- Iznova i iznova, s dolaskom Brahmina dana, sva se živa bića rađaju, a s dolaskom Brahmine noći bivaju bespomoćno uništena.
- ТЕКСТ 19 :
- Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие.
- STIH 20:
- A ipak, postoji druga, neočitovana priroda, vječna i transcendentalna prema ovoj očitovanoj i neočitovanoj materiji. Ta vrhovna priroda nikada ne biva uništena. Kada sve u ovom svijetu bude uništeno, taj dio ostaje takav kakav jest.
- ТЕКСТ 20 :
- Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой.
- STIH 21:
- Ono što vedāntisti opisuju kao neočitovano i besprijekorno, ono što je poznato kao vrhovno odredište, mjesto iz kojeg se osoba, kada ga jednom dostigne, nikada više ne vraća – to je Moje vrhovno prebivalište.
- ТЕКСТ 21 :
- То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, — это Моя высшая обитель.
- STIH 22:
- Svevišnji Gospodin, koji je najveći od svih, može se dostići neokaljanom predanošću. Iako prebiva u Svom prebivalištu, sve prožima i sve počiva u Njemu.
- ТЕКСТ 22 :
- О сын Притхи, достичь обители Верховного Господа, которому нет равных, можно, только идя путем чистой преданности Ему. Господь всегда остается в Своей обители, и в то же время Он пребывает всюду и все сущее пребывает в Нем.
- STIH 23:
- O najbolji od Bhārata, sada ću ti opisati različita vremena u koja yogī može napustiti ovaj svijet. O njima ovisi hoće li se ili neće vratiti.
- ТЕКСТ 23 :
- О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело. От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет.
- STIH 24:
- Oni koji su spoznali Vrhovni Brahman dostižu Svevišnjega napuštajući svijet za vrijeme utjecaja boga vatre, u svjetlosti, u povoljnu trenutku dana, za vrijeme dvotjednog razdoblja kada mjesec raste ili za vrijeme šest mjeseci kada se sunce kreće sjevernom stranom.
- ТЕКСТ 24 :
- Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствуют божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.
- STIH 25:
- Mistik koji napusti ovaj svijet za vrijeme dima, u noći, za vrijeme dvotjednog razdoblja kada se mjesec smanjuje ili šest mjeseci kada se sunce kreće južnom stranom, odlazi na Mjesec, ali se ponovno vraća.
- ТЕКСТ 25 :
- Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю.
- STIH 26:
- Prema vedskom mišljenju osoba može napustiti ovaj svijet na dva načina – u svjetlosti i u tami. Kada ga napusti u svjetlosti, ne vraća se; no kada ga napusti u tami, vraća se.
- ТЕКСТ 26 :
- В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться.
- STIH 27:
- Iako bhakte znaju ta dva puta, o Arjuna, nikada nisu zbunjeni. Stoga uvijek budi utemeljen u predanosti.
- ТЕКСТ 27 :
- О Арджуна, те, кто предан Мне, знают оба этих пути, однако это не вводит их в заблуждение. Поэтому всегда следуй путем преданного служения.
- STIH 28:
- Onaj tko prihvati put predanog služenja ne biva lišen rezultata koji se dobivaju proučavanjem Veda, izvođenjem žrtvovanja, vršenjem strogosti, davanjem milostinje ili vršenjem filozofskih i plodonosnih djelatnosti. Samim predanim služenjem dostiže sve to i na kraju odlazi u vrhovno vječno prebivalište.
- ТЕКСТ 28 :
- Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа.