STIH 26
VERZ 26
Tekst
Besedilo
vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māṁ tu veda na kaścana
vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māṁ tu veda na kaścana
Synonyms
Synonyms
veda – znam; aham – Ja; samatītāni – svu prošlost; vartamānāni – sadašnjost; ca – i; arjuna – o Arjuna; bhaviṣyāṇi – budućnost; ca – također; bhūtāni – sva živa bića; mām – Mene; tu – ali; veda – zna; na – ne; kaścana – itko.
veda – poznam; aham – Jaz; samatītāni – zdavnaj preteklo; vartamānāni – sedanje; ca – in; arjuna – o Arjuna; bhaviṣyāṇi – prihodnje; ca – tudi; bhūtāni – vsa živa bitja; mām – Mene; tu – toda; veda – pozna; na – ne; kaścana – nihče.
Translation
Translation
O Arjuna, kao Svevišnja Božanska Osoba, znam sve što se zbilo u prošlosti, sve što se zbiva sada i sve što će se zbiti u budućnosti. Ja znam sva živa bića, ali Mene nitko ne zna.
O Arjuna, ker sem Vsevišnja Božanska Osebnost, vem vse, kar se je zgodilo v preteklosti, vse, kar se dogaja v sedanjosti, in vse, kar se bo zgodilo v prihodnosti. Poznam tudi vsa živa bitja, Mene pa ne pozna nihče.
Purport
Purport
SMISAO: U ovom je stihu objašnjeno pitanje osobnosti i neosobnosti. Kad bi Kṛṣṇa, oblik Svevišnje Božanske Osobe, bio māyā, materijalan, kakvim Ga impersonalisti smatraju, Kṛṣṇa bi mijenjao Svoje tijelo poput živoga bića i zaboravio sve o Svom prošlom životu. Nijedno živo biće s materijalnim tijelom ne može se sjetiti svoga prošlog života niti može pretkazati svoj budući život ili predvidjeti što ga čeka u ovom životu. Prema tome, ne može znati što se dogodilo u prošlosti, što se zbiva sada i što će se dogoditi u budućnosti. Ako nije oslobođeno materijalnih nečistoća, ne može znati prošlost, sadašnjost i budućnost.
V tem verzu je razrešeno nasprotje med personalisti in impersonalisti. Če bi bil Kṛṣṇa, Vsevišnja Božanska Osebnost, proizvod māye in bi imel zato materialno telo, kot menijo impersonalisti, bi kakor navadno živo bitje menjal telesa in po smrti pozabil na vse, kar se Mu je zgodilo v prejšnjem življenju. Kdor ima materialno telo, se ne spominja svojega preteklega življenja, ne more predvideti svojega prihodnjega življenja in ne more napovedati, kako se bo izteklo njegovo zdajšnje življenje; ne pozna torej niti preteklosti, niti sedanjosti, niti prihodnosti. Preteklost, sedanjost in prihodnost pozna samo tisti, ki ni več pod vplivom materialne energije.
Za razliku od običnoga ljudskog bića Gospodin Kṛṣṇa jasno kaže da zna sve što se dogodilo u prošlosti, sve što se zbiva sada i sve što će se dogoditi u budućnosti. Iz četvrtoga poglavlja saznajemo da se Gospodin Kṛṣṇa sjeća kako je prije mnogo milijuna godina poučio Vivasvāna, boga Sunca. Kṛṣṇa poznaje svako živo biće zato što se nalazi u srcu svakoga živog bića kao Nad-duša. Ali premda se pojavljuje kao Svevišnja Božanska Osoba i prebiva u srcu svih živih bića kao Nad-duša, manje inteligentni ljudi, čak i ako spoznaju neosobni Brahman, ne mogu spoznati da je Śrī Kṛṣṇa Vrhovna Osoba. Śrī Kṛṣṇino transcendentalno tijelo zacijelo nije prolazno. On nalikuje Suncu, a māyā oblaku. U materijalnom svijetu možemo vidjeti Sunce, oblake i razne zvijezde i planete. Oblaci mogu privremeno prekriti sve što se vidi na nebu, ali taj prekrivač prekriva samo naš ograničeni vid. Sunce, Mjesec i zvijezde nisu prekriveni. Slično tome, māyā ne može prekriti Svevišnjega Gospodina. On se Svojom unutarnjom moći ne razotkriva manje inteligentnima. Kao što je rečeno u trećem stihu ovoga poglavlja, od mnogo milijuna ljudi neki pokušavaju postati savršeni u ovom ljudskom obliku života, a od mnogo tisuća takvih ljudi koji su dostigli savršenstvo tek jedan može shvatiti Gospodina Kṛṣṇu. Čak i ako netko dostigne savršenstvo spoznaje neosobnog Brahmana ili lokalizirane Paramātme, ne može shvatiti Svevišnju Božansku Osobu Śrī Kṛṣṇu ako nije svjestan Kṛṣṇe.
Gospod Kṛṣṇa jasno pravi, da za razliko od navadnega človeka ve, kaj se je zgodilo v preteklosti, kaj se dogaja v sedanjosti in kaj se bo zgodilo v prihodnosti. Iz četrtega poglavja izvemo, da se Kṛṣṇa spominja, kako je pred milijoni let poučeval boga Sonca, Vivasvāna. Kṛṣṇa pozna vsako živo bitje, saj kot Nadduša prebiva v srcu vsakogar. Kljub temu, da je kot Nadduša prisoten v vsakem živem bitju, in kljub temu, da je Vsevišnja Božanska Osebnost, pa manj inteligentni ne morejo razumeti, da je Śrī Kṛṣṇa Vrhovna Oseba, četudi jim uspe spoznati brezosebni Brahman. Transcendentalno telo Śrī Kṛṣṇe je vsekakor večno. Kṛṣṇa je kakor sonce, māyā pa kakor oblak. V materialnem svetu vidimo na nebu sonce, oblake, zvezde in planete. Oblaki lahko začasno prekrijejo nebesna telesa, ki pa se nam pravzaprav le zdijo prekrita zaradi našega omejenega vida. Sonce, mesec in zvezde v resnici niso prekriti. Māyā prav tako ne more prekriti Vsevišnjega Gospoda. Pred manj inteligentnimi ljudmi Gospoda zakriva Njegova notranja energija. Kot je rečeno v tretjem verzu tega poglavja, je med milijoni ljudi le nekaj takih, ki poskušajo doseči popolnost, med tisoči in tisoči tistih, ki so dosegli popolnost, pa morda eden pozna Gospoda Kṛṣṇo takega, kakršen je. Celo človek, ki je dosegel popolnost spoznanja brezosebnega Brahmana ali lokalizirane Paramātme, nikakor ne more doumeti Vsevišnje Božanske Osebnosti, Śrī Kṛṣṇe, če ne razvije zavesti Kṛṣṇe.