STIH 20
TEXT 20
Tekst
Texte
idam uktaṁ mayānagha
etad buddhvā buddhimān syāt
kṛta-kṛtyaś ca bhārata
idam uktaṁ mayānagha
etad buddhvā buddhimān syāt
kṛta-kṛtyaś ca bhārata
Synonyms
Synonyms
iti – tako; guhya-tamam – najpovjerljiviji; śāstram – razotkrivenih spisa; idam – taj; uktam – otkrio; mayā – Ja; anagha – o bezgrešni; etat – to; buddhvā – shvaćajući; buddhi-mān – inteligentan; syāt – postaje; kṛta-kṛtyaḥ – savršen u svom nastojanju; ca – i; bhārata – o Bharatin sine.
iti: ainsi; guhyatamam: la plus confidentielle; śāstram: Écriture révélée; idam: cela; uktam: révélé; mayā: par Moi; anagha: ô toi qui es sans péché; etat: cela; buddhvā: comprenant; buddhimān: intelligent; syāt: on devient; kṛta-kṛtyaḥ: le plus parfait dans ses efforts; ca: et; bhārata: ô descendant de Bharata.
Translation
Translation
O bezgrešni, sada sam ti razotkrio najpovjerljiviji dio vedskih spisa. Onaj tko ga shvati postat će mudar i u svom nastojanju dostići savršenstvo.
Ce que Je te révèle maintenant, ô toi qui es sans péché, est le message le plus confidentiel des Écritures védiques. Qui le comprend devient sage, ô descendant de Bharata, et voit ses efforts aboutir à la perfection.
Purport
Purport
SMISAO: Gospodin ovdje jasno izjavljuje da ovo znanje predstavlja suštinu svih razotkrivenih spisa. Trebamo ga shvatiti na temelju riječi Svevišnje Božanske Osobe. Tako ćemo postati inteligentni i steći savršeno transcendentalno znanje. Drugim riječima, razumijevanjem ove filozofije Svevišnje Božanske Osobe i transcendentalnim služenjem Gospodina svatko se može potpuno osloboditi nečistoća guṇa materijalne prirode. Predano je služenje proces duhovnog razumijevanja. Gdje god postoji predano služenje, ne mogu postojati materijalne nečistoće. Zbog svoje duhovne prirode predano služenje Gospodina i sam Gospodin potpuno su istovjetni. Predano se služenje odvija u unutarnjoj energiji Svevišnjega Gospodina. Kaže se da je Gospodin sunce, a neznanje tama. Gdje je prisutno sunce, nema tame. Stoga, kad god je prisutno predano služenje pod pravilnim vodstvom vjerodostojna duhovnog učitelja, nema govora o neznanju.
Le Seigneur explique ici avec clarté que ce savoir est l’essence de toutes les Écritures révélées. II faut donc le comprendre tel que le Seigneur Suprême le transmet, car c’est comme ça que l’être développera son intelligence et s’établira parfaitement dans le savoir absolu. En d’autres mots, si l’on comprend cette philosophie qui traite de Dieu, la Personne Suprême, si l’on se dédie à Son service transcendantal, on pourra se laver de la contamination des modes d’influence de la nature matérielle. Comme le service de dévotion permet d’obtenir la connaissance spirituelle, aucune souillure matérielle ne saurait subsister là où on le pratique. Le service dévotionnel et le Seigneur, parce que tous deux spirituels, sont une seule et même chose. Le service dévotionnel relève en effet de l’énergie interne du Seigneur. On dit du Seigneur qu’Il est le soleil, et que les ténèbres sont l’ignorance. Là où est le soleil, il n’y a pas d’obscurité. Et là où le service divin est présent, dirigé de façon appropriée par un maître spirituel authentique, il ne saurait être question d’ignorance.
Svatko se mora posvetiti svjesnosti Kṛṣṇe i predano služiti kako bi postao inteligentan i pročišćen. Ako ne dostigne tu razinu razumijevanja Kṛṣṇe i ne posveti se predanom služenju, ne posjeduje savršenu inteligenciju, bez obzira na to koliko inteligentan bio u očima obična čovjeka.
Chacun se doit d’adopter la conscience de Kṛṣṇa, de prendre part au service de dévotion, car c’est comme ça que l’on devient intelligent et pur. À moins de comprendre Kṛṣṇa et d’adopter le service dévotionnel, on ne pourra jamais prétendre jouir d’une parfaite intelligence, quand bien même on passerait pour très intelligent aux yeux du commun des mortels.
U ovom je stihu značajna riječ anagha, kojom je oslovljen Arjuna. Anagha, „o bezgrešni", znači da onaj tko se nije oslobodio svih grešnih posljedica vrlo teško može shvatiti Kṛṣṇu. Mora se osloboditi svih nečistoća, svih grešnih djelatnosti; onda može shvatiti. Ali predano služenje je tako čisto i moćno da, kad se jednom posveti predanom služenju, samim tim dostiže razinu bezgrešnosti.
Le mot anagha, « ô toi qui es sans péché », par lequel Kṛṣṇa S’adresse ici à Arjuna est particulièrement intéressant. Il indique qu’il est très difficile de comprendre Kṛṣṇa tant que l’on n’est pas délivré de toutes les suites de ses péchés. Pour comprendre Dieu, il faut d’abord se purifier, éliminer toute souillure, tout acte coupable. Or la puissance et la pureté du service de dévotion sont telles qu’on peut s’affranchir de tout péché simplement en le pratiquant.
Dok osoba predano služi u društvu čistih bhakta u potpunoj svjesnosti Kṛṣṇe, postoje određene stvari koje treba potpuno odbaciti. Najvažnija stvar koju mora nadići jest slabost srca. Prvi je pad uzrokovan željom za vladanjem nad materijalnom prirodom. Tako živo biće prestaje transcendentalno služiti Svevišnjeg Gospodina s ljubavlju. Druga je slabost srca vezanost za materiju i materijalna dobra, koja se razvija s povećavanjem sklonosti k vladanju nad materijalnom prirodom. Problemi materijalnog postojanja posljedice su tih slabosti. U prvih pet stihova ovoga poglavlja opisan je proces oslobađanja od slabosti srca, a u preostalom dijelu poglavlja, od šestoga do posljednjega stiha, opisana je puruṣottama-yoga.
Dans le cadre du service de dévotion que l’on accomplit en compagnie de purs dévots pleinement absorbés dans la conscience de Kṛṣṇa, certains éléments doivent être surmontés, en particulier nos faiblesses de cœur. La première cause de chute réside dans le désir que nous avons de dominer la nature matérielle. Il incite à délaisser le service transcendantal du Seigneur. Et lorsque cette tendance à dominer la nature matérielle s’accroît, alors se manifeste la seconde faiblesse: l’attachement à la matière et à sa possession. Tous les problèmes de l’existence matérielle ont pour origine ces faiblesses de cœur. Les cinq premiers versets du chapitre expliquent comment s’en affranchir, et les autres versets, du sixième au vingtième, traitent du puruṣottama-yoga.
Tako se završavaju Bhaktivedantina tumačenja petnaestoga poglavlja Śrīmad Bhagavad-gīte pod naslovom „Puruṣottama-yoga, yoga Vrhovne Osobe".
Ainsi s’achèvent les teneurs et portées de Bhaktivedanta sur le quinzième chapitre de la Śrīmad Bhagavad-gītā traitant du puruṣottama-yoga, le yoga de la Personne Suprême.