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Śrīmad-bhāgavatam 4.8.55

Texto

salilaiḥ śucibhir mālyair
vanyair mūla-phalādibhiḥ
śastāṅkurāṁśukaiś cārcet
tulasyā priyayā prabhum

Palabra por palabra

salilaiḥ — con agua; śucibhiḥ — purificadas; mālyaiḥ — con collares de flores; vanyaiḥ — de flores silvestres; mūla — raíces; phala-ādibhiḥ — con verduras y frutas de distintas clases; śasta — la hierba recién brotada; aṅkura — capullos; aṁśukaiḥ — con la corteza de árboles como el bhūrja; ca — y; arcet — debes adorar; tulasyā — con las hojas de tulasī; priyayā — que Le son muy queridas al Señor; prabhum — al Señor.

Traducción

Hay que adorar al Señor ofreciéndole agua pura y collares de flores puras; en el bosque podrás encontrar frutas, flores y verduras para ofrecerle; también podrás recoger hierbas recién brotadas, capullitos de flores e incluso cortezas de árbol. Si te fuera posible, deberías ofrecer hojas de tulasī, que Le son muy queridas a la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

En este verso se menciona específicamente que las hojas de tulasī Le son muy queridas a la Suprema Personalidad de Dios; los devotos deben procurar tener hojas de tulasī en todos los templos y centros de adoración. Mientras nos ocupábamos en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en Occidente, el hecho de no poder encontrar hojas de tulasī nos llenaba de insatisfacción. Debido a ello, le estamos muy agradecidos a nuestra discípula Śrīmatī Govinda dāsī por sus desvelos en plantar semillas de tulasī y cuidar de su crecimiento. Por la gracia de Kṛṣṇa, en la actualidad tulasī crece en la práctica totalidad de los centros de nuestro movimiento.

En el método de adoración de la Suprema Personalidad de Dios, las hojas de tulasī son muy importantes. En este verso, la palabra salilaiḥ significa «con el agua». Por supuesto, Dhruva Mahārāja realizó la adoración a orillas del Yamunā. El Yamunā y el Ganges son sagrados, y a veces, en la India, los devotos insisten en que para adorar a la Deidad se debe emplear agua del Ganges o del Yamunā. Pero en este caso entendemos que deśa-kāla significa «según el momento y el país». El Ganges y el Yamunā no fluyen por los países occidentales, en donde, por lo tanto, no es posible conseguir agua de esos ríos sagrados. ¿Significa esto que por ello se deba prescindir de la adoración arcā? No. Salilaiḥ se refiere a cualquier agua, al agua de que se disponga, siempre y cuando esté muy limpia y se haya recogido con la debida pureza. Esa agua puede utilizarse. El empleo de los demás artículos de adoración, como los collares de flores, las frutas y las verduras, depende del país y de su disponibilidad. Las hojas de tulasī son muy importantes a la hora de satisfacer al Señor, de manera que, en la medida de lo posible, se debe hacer lo necesario para el cultivo de la planta, a fin de tener hojas de tulasī. Dhruva Mahārāja recibió el consejo de adorar al Señor con las frutas y flores que pudiera encontrar en el bosque. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice claramente que Él acepta verduras, frutas, flores, etc. No se debe ofrecer al Señor Vāsudeva nada aparte de lo que en este verso recomienda la gran autoridad Nārada Muni. No se pueden hacer ofrendas a la Deidad según nuestros caprichos; como se pueden conseguir frutas y verduras en cualquier parte del universo, debemos prestar mucha atención en la observancia de esta sencilla norma.