Capítulo Treinta y Siete
Capítulo Trinta e Sete
Incentivos para el Servicio de Kṛṣṇa
Impulsos para o Serviço a Kṛṣṇa
La misericordia sin causa de Kṛṣṇa, el polvo de Sus pies de loto, Su prasāda y la compañía de Sus devotos, son algunos de los incentivos que hacen que un devoto se dedique a prestarle al Señor un servicio amoroso y trascendental.
A misericórdia sem causa de Kṛṣṇa, a poeira de Seus pés de lótus, Sua prasāda e a companhia de Seus devotos constituem alguns dos impulsos para a ocupação de um devoto no serviço transcendental amoroso ao Senhor.
Kṛṣṇa manifestó Su misericordia sin causa cuando estuvo presente en la ocasión de la partida del abuelo Bhīṣma. Durante la Batalla de Kurukṣetra, Bhīṣmadeva, el abuelo de Arjuna, yacía en un lecho de flechas antes de partir de este mundo mortal. Cuando el Señor Kṛṣṇa, Mahārāja Yudhiṣṭhira y los otros Pāṇḍavas se acercaron a Bhīṣmadeva, él le estaba muy agradecido al Señor Kṛṣṇa, y se dirigió así al comandante militar y brāhmaṇa Kṛpācārya:
"Mi querido Kṛpācārya, ¡mira la maravillosa misericordia sin causa del Señor Kṛṣṇa¡ Yo soy de lo más desafortunado. Yo no tengo ninguna virtud. Yo me opuse al amigo más íntimo de Kṛṣṇa, Arjuna, ¡y hasta traté de matarlo¡ Yo tengo tantos defectos, y, sin embargo, el Señor es tan bueno, que ha venido a verme en el último momento de mi vida. Él es digno de ser venerado por todos los grandes sabios, pero a pesar de eso Él es tan misericordioso, que ha venido a ver a una persona tan abominable como yo".
Kṛṣṇa demonstrou Sua misericórdia sem causa quando esteve presente à partida do avô Bhīṣma. Durante a Batalha de Kurukṣetra, antes de partir deste mundo mortal, Bhīṣmadeva, o avô de Arjuna, permaneceu em uma cama de flechas. Quando o Senhor Kṛṣṇa, Mahārāja Yudhiṣṭhira e os outros Pāndavas aproximaram-se de Bhīṣmadeva, este ficou muito grato ao Senhor Kṛṣṇa e se dirigiu a Kṛpācārya, o brāhmaṇa comandante militar, deste modo: “Meu querido Kṛpācārya, vê só a maravilhosa misericórdia sem causa do Senhor Kṛṣṇa! Sou muito infeliz. Não tenho qualificações. Lutei contra Arjuna, o amigo mais íntimo de Kṛṣṇa – até mesmo tentei matá-lo! Muito embora eu seja repleto de muitas desqualificações, o Senhor é tão bondoso que veio me ver no último momento de minha vida. Conquanto adorável a todos os grandes sábios, Ele é tão misericordioso que veio ver uma pessoa abominável como eu”.
Algunas veces el sonido de la flauta del Señor Kṛṣṇa, el sonido de Su cuerno, Su sonrisa, Sus huellas en el suelo, la fragancia trascendental de Su cuerpo, y la aparición de una nube nueva en el cielo, se convierten también en incentivos del amor extático por Él.
Algumas vezes, a vibração da flauta do Senhor Kṛṣṇa, o soar de Sua corneta, Seu sorriso, Suas pegadas no solo, a fragrância transcendental de Seu corpo e a aparição de uma nova nuvem no céu tornam-se também impulsos para o amor extático por Ele.
En El Vidagdha-mādhava, se encuentra el siguiente pasaje:
"Mientras Kṛṣṇa tocaba Su flauta, Baladeva declaró ansiosamente: '¡Vean cómo, después de escuchar el sonido trascendental de la flauta de Kṛṣṇa, Indra, el rey del cielo, se ha puesto a llorar en su reino celestial¡ Y por la caída de sus lágrimas al suelo, Vṛndāvana parece haberse convertido en una residencia celestial para los semidioses'".
No Vidagdha-mādhava, há a seguinte declaração: “Quando Kṛṣṇa estava tocando Sua flauta, Baladeva declarou ansiosamente: ‘Vede só como é que, após ter ouvido o som transcendental da flauta de Kṛṣṇa, Indra, o rei dos céus, está chorando em seu reino celestial! E, pelas gotas de suas lágrimas que estão caindo ao solo, Vṛndāvana parece ter-se transformado em uma residência celestial para os semideuses’”.
El amor extático por Kṛṣṇa, que se conoce como anubhāva, se caracteriza por las siguientes señales: uno se dedica exclusivamente al servicio del Señor, estando atento para cumplir fielmente con las órdenes del Señor; uno se vuelve imperturbable y no siente envidia en el servicio amoroso, trascendental y pleno que se le presta al Señor; y uno hace amistad con los devotos del Señor que están situados en un servicio fiel que le prestan a Él. Todos estos síntomas se llaman anubhāva, o amor extático.
O amor extático por Kṛṣṇa, que é conhecido como anubhāva, mostra seus sintomas através dos seguintes sinais: ocupamo-nos exclusivamente no serviço ao Senhor, tendo cuidado de levar fielmente a cabo as ordens do Senhor; tornamo-nos impassíveis e sem inveja enquanto prestamos total serviço transcendental amoroso ao Senhor; e fazemos amizade com os devotos do Senhor que fielmente Lhe prestam serviço. Todos esses sintomas são chamados anubhāva, amor extático.
El primer síntoma de anubhāva, o la dedicación a un tipo particular de servicio, tiene un ejemplo en Dāruka, un sirviente de Kṛṣṇa que acostumbraba abanicar a Kṛṣṇa con un cāmara, un mechón de cabellos. Cuando él se dedicaba a ese servicio, se llenaba de amor extático, y los síntomas del amor extático se le ponían de manifiesto en el cuerpo. Pero Dāruka tomaba tan en serio su servicio, que contenía todas esas manifestaciones de amor extático, y consideraba que eran obstáculos para su dedicación. Él no les daba mucha importancia a esas manifestaciones, aunque las mismas se desarrollaban automáticamente.
O primeiro sintoma de anubhāva, ou ocupação em um tipo particular de serviço, é exemplificado por Dāruka, um servo de Kṛṣṇa que costumava abanar Kṛṣṇa com uma cāmara, um feixe de pelos. Quando se dedicava a tal serviço, ele se enchia de amor extático e, em seu corpo, manifestavam-se os sintomas de tal amor. Ele, entretanto, procurava refreá-los uma vez que os considerava obstáculos para sua ocupação. Ele não se preocupava muito com essas manifestações, embora elas se desenvolvessem automaticamente.
En El Śrīmad-Bhagāvatam, Décimo Canto, Capítulo Ochenta y Seis, verso 38, hay un pasaje que describe cómo Śrutadeva, un brāhmaṇa del país llamado Mithilā del norte de la India, se puso tan rebosante de alegría en cuanto vio a Kṛṣṇa, que inmediatamente después de inclinarse a los pies de loto del Señor, se levantó y comenzó a bailar, levantando sus dos brazos por encima de la cabeza.
No Śrīmad-Bhāgavatam (10.86.38), há um relato que explica como Śrutadeva, um brāhmaṇa de Mithilā, um país ao norte da Índia, ficava tão arrebatado pela alegria quando via Kṛṣṇa que, logo após se prostar aos pés de lótus do Senhor, levantava-se e punha-se a dançar erguendo os dois braços acima da cabeça.
Una vez, uno de los devotos del Señor Kṛṣṇa se dirigió a Él de esta forma:
"Mi querido Señor, aunque Tú no eres un bailarín profesional, nos has sorprendido tanto con Tu baile, que nos damos cuenta de que Tú eres personalmente el amo de todo baile. Sin duda que Tú debes de haber aprendido este arte de bailar directamente de la diosa del amor”.
Cuando un devoto baila con amor extático, se manifiestan en él unos síntomas que se llaman sāttvika. La palabra sāttvika significa que esos síntomas pertenecen al plano trascendental. No son síntomas de una emoción material, sino que provienen del alma misma.
Um dos devotos do Senhor Kṛṣṇa dirigiu-Lhe a palavra desta maneira: “Meu querido Senhor, apesar de não seres um dançarino profissional, com Tua dança Tu nos deixas tão maravilhados que podemos compreender que és pessoalmente o mestre de toda dança. Por certo que deves ter aprendido diretamente com a deusa do amor esta arte de dançar”. Quando um devoto dança em amor extático, manifestam-se sintomas que se chamam sāttvika. Sāttvika significa que eles provêm da plataforma transcendental. Não são sintomas de emoções materiais, senão que se originam da própria alma.
En El Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo Ochenta y Cinco, verso 38, Śukadeva Gosvāmī le dice a Mahārāja Parīkṣit que después de entregar todo a los pies de loto de Vāmanadeva, Bali Mahārāja asió de inmediato los pies de loto del Señor y los oprimió contra su corazón. Lleno de alegría, él manifestó todos los síntomas del amor extático, con lágrimas en los ojos y una voz quebrada.
No Śrīmad-Bhāgavatam (10.85.38), Śukadeva Gosvāmī diz a Mahārāja Parīkṣit que, após ter rendido tudo aos pés de lótus de Vāmanadeva, Bali Mahārāja agarrou prontamente os pés de lótus do Senhor e apertou-os contra seu coração. Cheio de alegria, ele manifestou todos os sintomas de amor extático com lágrimas nos olhos e uma voz vacilante.
En esas expresiones de amor extático existen muchos otros síntomas subsidiarios, tales como júbilo, marchitamiento, silencio, desilusión, displicencia, reverencia, cavilación, recuerdo, duda, confianza, anhelo, indiferencia, inquietud, desvergüenza, timidez, inercia, ilusión, demencia, horror, contemplación, sueños, enfermedad y signos de muerte. Cuando un devoto encuentra a Kṛṣṇa, hay síntomas de júbilo, orgullo y perseverancia, y cuando él siente una gran separación de Kṛṣṇa, los síntomas de horror, enfermedad y signos de muerte llegan a ser resaltantes.
Em semelhantes expressões de amor extático, há muitos outros sintomas subsidiários, tais como júbilo, definhamento, silêncio, desapontamento, enfado, reverência, ponderação, lembrança, incerteza, confiança, avidez, indiferença, desassossego, impudência, timidez, inércia, ilusão, loucura, horror, contemplação, devaneio, doença e sinais de morte. Quando um devoto se encontra com Kṛṣṇa, há sintomas de júbilo, orgulho e perseverança, e, quando ele sente muita saudade de Kṛṣṇa, avultam os sintomas de horror, doença e os sinais de morte.
Se dice en el Primer Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Once, verso 5, que cuando el Señor Kṛṣṇa regresó del campo de batalla de Kurukṣetra a Su casa en Dvārāka, todos los residentes de Dvārāka comenzaron a hablar con Él de la misma manera en que un niño le habla amorosamente a su padre después de que el padre regresa de otros países. Ése es un ejemplo de júbilo.
No Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.5), declara-se que, quando o Senhor Kṛṣṇa regressou do campo de batalha de Kurukṣetra para Seu lar em Dvārakā, todos os residentes de Dvārakā começaram a falar com Ele assim como um filho fala afetuosamente com o pai depois que este chega do estrangeiro. Este é um exemplo de júbilo.
Cuando Bahulāśva, el rey de Mithilā, vio a Kṛṣṇa en su palacio, decidió ofrecerle sus respetos postrándose ante Él al menos cien veces, pero estaba tan dominado por sentimientos de amor, que después de postrarse tan sólo una vez olvidó su posición y no se pudo volver a levantar.
Quando Bahulāśva, o rei de Mithilā, viu Kṛṣṇa em Seu palácio, ele decidiu oferecer seus respeitos prostrando-se perante Ele pelo menos cem vezes, mas ele estava tão dominado por sentimentos de amor que, depois de ter-se prostrado uma única vez, esqueceu-se de sua posição e não conseguiu se levantar novamente.
En El Skanda Purāṇa, un devoto le dice al Señor Kṛṣṇa:
"Mi querido Señor, así como el Sol evapora toda el agua del suelo con su calor abrasador, mi estado mental me ha secado todo el lustre del rostro y del cuerpo, debido a mi separación de Ti”.
Ése es un ejemplo de marchitamiento en medio del amor extático.
No Skanda Purāṇa, um devoto diz ao Senhor Kṛṣṇa: “Meu querido Senhor, assim como o Sol evapora toda a água que há no solo com seu calor abrasador, meu estado mental secou o brilho de meu rosto e de meu corpo devido à saudade que estou sentindo de Ti”. Este é um exemplo de definhamento em amor extático.
Indra, el rey del cielo, hizo una expresión de desilusión. Cuando Indra vio al dios del Sol, le dijo:
"Mi querido dios del Sol, tu luz es muy gloriosa porque llega hasta los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, el amo de la dinastía Yadu. Yo tengo miles de ojos, pero todos ellos han demostrado ser inútiles, porque ni siquiera por un momento han podido ver los pies de loto del Señor".
Indra, o rei dos céus, manifestou a seguinte expressão de desapontamento. Ao ver o deus do Sol, ele lhe disse: “Meu caro deus do Sol, teu brilho solar é muito glorioso por chegar até os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, o mestre da dinastia Yadu. Tenho milhares de olhos, mas eles se mostraram inúteis porque sequer por um momento são capazes de ver os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus”.
La devoción reverencial por el Señor aumenta gradualmente y se transforma en amor extático, después en afecto, y después en apego. En el Décimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Treinta y Ocho, verso 6, Akrūra dice:
"Como hoy voy a ver al Señor Kṛṣṇa, todos los síntomas poco propicios ya han sido matados. ¡Ahora mi vida ha alcanzado el éxito, porque podré ofrecer mis respetos a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios!".
A devoção reverencial pelo Senhor aumenta gradualmente e se transforma em amor extático, depois em afeto e, em seguida, em apego. No Śrīmad-Bhāgavatam (10.38.6), Akrūra diz: “Como vou ver o Senhor Kṛṣṇa hoje, todos os sintomas de inauspiciosidade já foram eliminados. Agora minha vida está coroada de êxito, porque poderei oferecer reverências aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus!”.
Otro devoto, en medio del afecto reverencial extático, dijo una vez:
"¿Cuándo llegará ese glorioso día de mi vida en que me sea posible ir a la ribera del Yamunā y ver al Señor Śrī Kṛṣṇa jugando ahí como un pastorcillo?".
Outro devoto em afeição reverencial extática disse certa vez: “Quando chegará o dia glorioso da minha vida em que poderei ir às margens do Yamunā e ver o Senhor Kṛṣṇa brincando ali como um vaqueirinho?”.
Cuando este amor extático no disminuye y cuando está libre de toda clase de dudas, el devoto ha llegado a la etapa llamada "de amor constante por Kṛṣṇa". En esa etapa, todas las expresiones de infelicidad que manifiesta el devoto se llaman anubhāva, o síntomas de amor extático.
A fase em que este amor extático não diminui e se livra de todas as espécies de dúvidas chama-se a fase do amor constante por Kṛṣṇa. Nesta fase, todas as expressões de infelicidade manifestadas pelo devoto são chamadas anubhāva, ou sintomas de amor extático.
El síntoma de afecto extático con reverencia que sintió Bali Mahārāja se expresó de la siguiente manera:
"Mi querido Señor, Tú me has castigado y me has conferido tu misericordia sin causa simultáneamente. Mi conclusión es que una vez que me haya refugiado en Tus pies de loto, nunca más me sentiré perturbado en ninguna condición de la vida. Ya sea que me des la oportunidad de gozar de todas las perfecciones yóguicas o que me pongas en la condición más abominable de la vida infernal, nunca me sentiré perturbado".
O sintoma de afeição extática com reverência que Bali Mahārāja sentia é exprimido da seguinte maneira: “Meu querido Senhor, simultaneamente Tu me castigas e me mostras Tua misericórdia sem causa. Minha conclusão é que, quando eu tiver me abrigado a Teus pés de lótus, jamais me perturbarei em nenhuma condição de vida. Quer me concedas a oportunidade de desfrutar todas as perfeições ióguicas, quer me ponhas na mais abominável condição de vida infernal, jamais me perturbarei”.
El mismo Kṛṣṇa, después de ver a Bali Mahārāja, le dijo a Uddhava:
"Mi querido amigo, ¿cómo puedo expresar las gloriosas características de Bali Mahārāja, el hijo de Virocana? Aunque el rey de los suras [los semidioses] fue maldecido por este hijo de Virocana, y aunque Yo lo engañé en mi encarnación de Vāmana, quitándole sus dominios en todo el universo, y aunque además lo critiqué por no cumplir con su promesa, lo acabo de ver en su reino, y él expresó ardientemente su amor por Mí".*
Após ver Bali Mahārāja, o próprio Kṛṣṇa disse a Uddhava: “Meu querido amigo, como Eu poderia exprimir as gloriosas características de Bali Mahārāja, o filho de Virocana? Apesar de o rei dos suras [semideuses] ter sido amaldiçoado por este filho de Virocana e apesar de Eu tê-lo enganado em Minha encarnação como Vāmana, tomando seus domínios por todo o universo, e apesar de Eu ainda tê-lo criticado por não cumprir com sua promessa, agora mesmo Eu o vi em seu reino e ele exprimiu seu amor por Mim com grande sentimento”.*
* Bali era un rey de los demonios que se lanzó a la guerra contra los semidioses y casi conquistó el universo. Cuando los semidioses rezaron pidiendo ayuda, el Señor se apareció como Vāmanadeva, un brāhmaṇa enano, y le pidió a Bali tres pasos de tierra. Bali estuvo de acuerdo en dárselos, y Vāmana cubrió todos los mundos con Sus primeros dos pasos. Después, Él exigió que se le indicara en dónde pondría Su tercer paso. Bali ofreció su propia cabeza para que quedara bajo el pie del Señor, y así se llegó a convertir en un mahājana, o gran devoto.
*Bali foi um rei dos demônios que declarou guerra contra os semideuses e praticamente conquistou o universo. Quando os semideuses oraram pedindo por ajuda, o Senhor apareceu como Vāmana-deva, um brāhmaṇa anão, e pediu a Bali três passos de terra. Bali concordou em dar, e Vāmana cobriu todos os mundos com Seus dois primeiros passos. Então, Ele exigiu que Lhe fosse informado onde seria o terceiro passo. Bali ofereceu sua cabeça abaixo dos pés do Senhor e, deste modo, tornou-se um mahājana, ou grande devoto.
Cuando ese sentimiento de amor se intensifica, se llama afecto. En esa etapa de afecto, no se puede soportar ni por un momento la separación de Kṛṣṇa.
Quando semelhante sentimento de amor se intensifica, ele recebe o nome de “afeição”. Ninguém que esteja nesta fase de afeição consegue tolerar estar separado de Kṛṣṇa, nem mesmo por um instante.
Un devoto le dijo a Dāruka, el sirviente de Kṛṣṇa:
"Mi querido Dāruka, cuando te vuelves como la madera debido a tu separación de Kṛṣṇa, ello no es muy maravilloso. Cuando cualquier devoto ve a Kṛṣṇa, los ojos se le llenan de agua, y en medio de la separación, cualquier devoto como tú se aturdiría, quedándose parado como un muñeco de madera. Eso no es algo muy maravilloso".
Certo devoto disse a Dāruka, o servo de Kṛṣṇa: “Meu caro Dāruka, não é nada surpreendente que fiques como um pedaço de pau em consequência da saudade que sentes de Kṛṣṇa. Sempre que algum devoto vê Kṛṣṇa, seus olhos enchem-se d’água, e, em separação, qualquer devoto como tu ficaria aturdido, parado como um boneco de madeira. Isto não é algo que surpreenda”.
Existe un pasaje sobre los síntomas de amor de Uddhava. Cuando él veía al Señor Kṛṣṇa, los ojos se le llenaban de lágrimas y creaban un río que corría hacia el mar de Kṛṣṇa para ofrecerle tributo, al igual que una mujer le ofrece tributo a su esposo. Cuando la piel se le ponía como carne de gallina, él se parecía a la flor kadamba, y cuando comenzaba a ofrecer oraciones, se veía completamente distinto a todos los demás devotos.
Existe uma descrição concernente aos sintomas de amor de Uddhava. Quando ele viu o Senhor Kṛṣṇa, seus olhos encheram-se de lágrimas, as quais criaram um rio que fluiu em direção ao oceano de Kṛṣṇa para prestar-Lhe homenagens, assim como uma esposa presta homenagens a seu esposo. Quando apareciam erupções cutâneas em seu corpo, ele ficava parecido com uma flor kadamba, e, quando se punha a oferecer orações, parecia completamente distinto de todos os outros devotos.
Cuando el afecto se caracteriza por una felicidad y aflicción directas, se llama atracción. En ese estado de atracción del amor extático, uno se puede enfrentar calmadamente a toda clase de desventajas. Aun a riesgo de morir, esa clase de devoto nunca está desprovisto del servicio amoroso y trascendental del Señor. El rey Parīksit dio un glorioso ejemplo de ese amor extático cuando estaba a punto de morir. Aunque él fue despojado de todo su reino, que se extendía por el mundo entero, y aunque no estaba aceptando ni una gota de agua durante los siete días que le quedaban, por estar dedicado a oír hablar de los pasatiempos trascendentales del Señor descritos por Śukadeva Gosvāmī, no se sentía afligido en lo más mínimo. Por el contrario, sentía un gozo extático, trascendental y directo en compañía de Śukadeva Gosvāmī.
Quando a afeição tem como sintomas a felicidade e a aflição diretas, isto se chama atração. Em tal estado enlevado de amor extático, pode-se enfrentar calmamente contratempos de toda sorte. Mesmo perante risco de morte, semelhante devoto jamais se vê privado do serviço transcendental amoroso ao Senhor. Um glorioso exemplo deste amor extático foi demonstrado pelo rei Parīkṣit quando este estava à hora da morte. Embora houvesse sido privado de todo o seu reino, que se espalhava por todo o mundo, e não houvesse aceitado sequer uma gota de água; como estava ocupado ouvindo Śukadeva Gosvāmī falar os passatempos transcendentais do Senhor, ele não estava de modo algum aflito. Ao contrário, sentia júbilo extático, transcendental e direto na companhia de Śukadeva Gosvāmī.
Un devoto ha expresado confidencialmente esta opinión:
"Si se me puede conceder una gota de la misericordia del Señor Kṛṣṇa, me sentiré completamente despreocupado, aun en medio de un incendio o de un océano. Pero si quedo desprovisto de Su misericordia sin causa, entonces, aunque llegara a ser el rey de Dvārakā, sencillamente sería objeto de toda clase de pinchazos".
Certo devoto exprimiu confidencialmente a seguinte opinião: “Se eu conseguir uma gota da misericórdia do Senhor Kṛṣṇa, hei de me sentir completamente despreocupado, mesmo que me encontre no meio de um incêndio ou de um oceano. Em contrapartida, caso eu me visse desprovido de Sua misericórdia sem causa; mesmo que me tornasse o rei de Dvārakā, eu seria simplesmente um objeto de remoques”.
Todos los devotos que son como Mahārāja Parīkṣit y Uddhava están situados en el plano de la atracción extática sobre la base del afecto, y en ese estado de afecto se manifiesta un sentimiento de amistad. Cuando Uddhava quedó libre de toda contaminación material, vio al Señor, se le obstruyó la garganta, y no pudo hablar. Con el solo movimiento de las cejas abrazaba al Señor. Ese amor extático ha sido dividido por los grandes eruditos en dos grupos: suma y resta. Si un devoto no está asociado directamente con el Señor, la situación se llama "de resta". En ese estado de amor, uno tiene la mente constantemente fija en los pies de loto del Señor. Un devoto en este estado se vuelve muy ansioso de llegar a conocer las cualidades trascendentales del Señor. Lo más importante para ese devoto es conseguir la compañía del Señor.
Devotos tais como Mahārāja Parīkṣit e Uddhava estão situados na atração extática com base na afeição, sendo que, em tal estado de afeição, manifesta-se um sentimento de amizade. Quando Uddhava livrou-se de toda a contaminação material, ele viu o Senhor e ficou com a garganta sufocada, razão pela qual não foi capaz de falar. Apenas com o mover das sobrancelhas ele estava abraçando o Senhor. Esse tipo de amor extático é dividido por eruditos eminentes em dois grupos – adição e subtração. Neste estado de amor, a mente está constantemente fixa nos pés de lótus do Senhor. Um devoto que está neste estado fica muito ansioso por aprender acerca das qualidades transcendentais do Senhor. A maior preocupação de semelhante devoto é obter a companhia do Senhor.
En El Nṛsiṁha Purāṇa hay una declaración sobre el rey Ikṣvāku que ilustra ese estado de amor extático. Debido a su gran afecto por Kṛṣṇa, el rey Ikṣvāku se apegó mucho a la nube negra, al venado negro, a los negros ojos del venado y a la flor de loto, que siempre se dice que es como los ojos del Señor. En el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Ocho, verso 10, del Bhāgavatam, Akrūra piensa:
"Como el Señor ha aparecido ahora para disminuir la gran carga del mundo y está visible a los ojos de todos en Su trascendental cuerpo personal, cuando lo vemos ante nosotros, ¿no es ésa la máxima perfección de nuestros ojos?”.
En otras palabras, Akrūra se daba cuenta de que la perfección de los ojos se alcanza cuando se puede ver al Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, cuando el Señor Kṛṣṇa estaba visible en la Tierra mediante Su aparición directa, todos los que lo veían alcanzaban sin falta la perfección de la vista.
No Nṛsiṁha Purāṇa, encontramos um depoimento a respeito do rei Ikṣvāku, o qual ilustra este estado de amor extático. Por causa de sua grande afeição por Kṛṣṇa, o rei Ikṣvāku ficou muito apegado à nuvem negra, ao gamo negro, aos olhos negros do gamo e à flor de lótus, que é sempre comparada aos olhos do Senhor. No Śrīmad-Bhāgavatam (10.38.10), Akrūra pensa: “Uma vez que agora o Senhor apareceu para diminuir o grande fardo do mundo e agora está visível aos olhos de todos em Seu corpo pessoal transcendental; quando O vemos diante de nós, não é esta, acaso, a perfeição última de nossos olhos?”. Em outras palavras, Akrūra compreendeu que a perfeição dos olhos acontece quando se consegue ver o Senhor Kṛṣṇa. Logo, quando o Senhor Kṛṣṇa Se tornou visível, com Seu aparecimento direto, todos aqueles que O viram certamente alcançaram a perfeição da visão.
En El Kṛṣṇa-karṇāmṛta, escrito por Bilvamaṅgala Thākura, se encuentra la siguiente expresión de anhelo en medio del amor extático:
¡Qué desdicha tan grande, mi querido Kṛṣṇa, oh, amigo de los desesperados¡ ¡Oh, misericordioso Señor!, ¿cómo podré pasar estos ingratos días sin verte?”.
Uddhava expresó un sentimiento similar cuando le escribió una carta a Kṛṣṇa y dijo:
"Mi querido Rey Supremo de Vraja, Tú eres la visión de néctar para los ojos, y por no ver Tus pies de loto y la refulgencia de Tu cuerpo, mi mente siempre está displicente. No puedo percibir ninguna paz bajo ninguna circunstancia. Además, siento que cada momento de separación es como la duración de muchísimos y largos años".
No Kṛṣṇa-karṇāmṛta, escrito por Bilvamaṅgala Ṭhākura, existe esta expressão de ânsia de amor extático: “Ah! Que miséria, meu querido Kṛṣṇa, ó amigo dos desesperados! Ó misericordioso Senhor, como poderei passar estes dias ingratos sem ver-Vos?”. Uddhava exprimiu sentimento similar ao escrever uma carta a Kṛṣṇa dizendo: “Meu querido e supremo rei de Vraja, és a visão de néctar para os olhos, e minha mente está sempre taciturna por não ver Teus pés de lótus e a refulgência de Teu corpo. Não consigo perceber paz alguma sob nenhuma circunstância. Além disso, sinto que cada instante de separação parece durar muitos e muitos longos anos”.
En El Kṛṣṇa-karṇāmṛta también se dice:
"Mi querido Señor, Tú eres el océano de la misericordia. Con los brazos colocados sobre la cabeza, me inclino ante Ti con toda humildad y sinceridad. Te estoy orando a Ti, mi Señor. ¿Te dignarías tan sólo a rociar sobre mí un poco del agua de Tu mirada? Eso será para mí una gran satisfacción".
Também no Kṛṣṇa-karṇāmṛta, é dito: “Meu querido Senhor, sois o oceano de misericórdia. Com meus braços colocados sobre minha cabeça, prostro-me diante de Vós com toda humildade e sinceridade. Oro a Vós, meu Senhor. Será que me faríeis a bondade de espargir um pouco da água de Vosso olhar sobre mim? Ser-me-á uma imensa satisfação”.
Un devoto del Señor Kṛṣṇa dijo:
"Cuando ni aun Śaśiśekhara [el Señor Śiva] puede verte, ¿qué me queda a mí, que soy más bajo que un gusano ordinario? Yo sólo he cometido fechorías. Sé bien que no soy apto en absoluto para ofrecerte mis oraciones, pero debido a que a Ti se te conoce como Dīnabandhu, el amigo de los caídos, te pido humildemente que tengas la bondad de purificarme con los rayos de Tu mirada trascendental. Si me llego a bañar completamente en Tu mirada misericordiosa, podré entonces salvarme. Por lo tanto, mi Señor, te pido que por favor me concedas Tu mirada misericordiosa".
Um devoto do Senhor Kṛṣṇa disse: “Se mesmo Śaśiśekhara [o Senhor Śiva] não consegue ver-Vos, que possibilidade tenho eu, que sou inferior a um verme ordinário? Todos os meus atos são atos negativos. Sei que em nada sou apto para oferecer minhas orações a Vós, mas, como sois conhecido como Dīna-bandhu, o amigo dos caídos, oro humildemente que, por favor, me purifiqueis com o brilho de Vosso olhar transcendental. Se eu for banhado completamente por Vosso olhar misericordioso, poderei me salvar. Portanto, meu Senhor, peço-Vos que, por favor, me concedeis Vosso olhar misericordioso”.