Capítulo Quince
ГЛАВА 15
Servicio Devocional Espontáneo
Спонтанное преданное служение
Se pueden ver ejemplos del servicio devocional espontáneo, en los asociados directos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Las actividades espontáneas de los residentes de Vṛndāvana en su relación con Kṛṣṇa se llaman rāgānugā. Estos seres no tienen que aprender nada acerca del servicio devocional; ya ellos son perfectos en todos los principios regulativos, y han alcanzado el servicio amoroso y espontáneo que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo, los pastorcillos de vacas que juegan con Kṛṣṇa no tienen que aprender a jugar con Él por medio de austeridades, penitencias o prácticas de yoga. Ellos ya han pasado todas las pruebas de los principios regulativos en sus vidas anteriores, y como consecuencia de ello ahora han sido elevados a la posición de tener la compañía directa de Kṛṣṇa como Sus amigos queridos. Su actitud espontánea se llama rāgānugā-bhakti.
Примеры спонтанного преданного служения легко найти в ближайшем окружении Кришны во Вриндаване. Проявления спонтанной любви к Кришне обитателей Вриндавана называют рагатмикой. Обитателям Вриндавана не нужно учиться преданному служению. Они уже достигли совершенства в следовании регулирующим принципам и уровня спонтанного любовного служения Верховной Личности Бога. К примеру, мальчикам-пастушкам, играющим с Кришной, чтобы научиться играть с Ним, не нужно совершать аскезы, налагать на себя епитимьи или заниматься йогой. Все испытания регулируемого служения они уже выдержали в своих прошлых жизнях, в результате чего получили возможность непосредственно общаться с Кришной как Его близкие друзья. Их спонтанное служение называется рагатмика-бхакти.
Śrī Rūpa Gosvāmī ha definido el rāgānugā-bhakti como una atracción espontánea que se tiene hacia algo mientras el pensamiento está completamente absorto en ello con un intenso deseo amoroso. El servicio devocional que se ejecuta con esos sentimientos de amor espontáneo se llama rāgānugā-bhakti. El servicio devocional bajo el encabezado de rāgānugā se puede dividir en otras dos categorías más: una categoría se llama "atracción sensual" y la otra se llama "relación".
Шри Рупа Госвами определяет рагатмика-бхакти как самопроизвольную привязанность к чему-либо, когда все мысли человека сосредоточены на объекте его привязанности и им владеет неотступное желание любви. Преданное служение, сопровождающееся чувством спонтанной любви, называется рагатмика-бхакти. Преданное служение, относящееся к сфере рагатмика, в свою очередь можно подразделить на две категории:
1). чувственное влечение;
2). взаимоотношения.
A este respecto, hay una declaración que Nārada Muni le hizo a Yudhiṣṭhira en el Séptimo Canto, Capítulo Uno, verso 30, de El Śrīmad-Bhāgavatam, en donde Nārada dice lo siguiente:
"Mi querido Rey, hay muchos devotos que al principio se sienten atraídos a la Personalidad de Dios con el propósito de complacer los sentidos, por tener envidia de Él, por temor a Él o por el deseo de relacionarse afectuosamente con Él. En última instancia, estas atracciones se liberan de toda la contaminación material, y gradualmente en el adorador se desarrolla el amor espiritual y él logra ese objetivo final de la vida que desea el devoto puro".
Это иллюстрирует стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.1.30), в котором Нарада Муни говорит Юдхиштхире: «О царь, многих преданных к Верховному Господу по началу привлекло желание чувственных наслаждений, зависть к Нему, страх перед Ним или стремление вступить в близкие отношения с Ним. Но в конце концов их отношение к Нему очищается от материальной скверны, и человек, поклоняющийся Ему, постепенно развивает в себе духовную любовь и достигает конечной цели жизни, к которой стремятся чистые преданные».
Podemos considerar a las gopīs como ejemplos del amor espontáneo en la categoría de la atracción sensual. Las gopīs son jovencitas y Kṛṣṇa es un joven. Superficialmente pareciera ser que las gopīs se sienten atraídas a Kṛṣṇa por razones sexuales. De manera similar, el rey Kaṁsa se sintió atraído a Kṛṣṇa por temor. Kaṁsa siempre tuvo miedo de Kṛṣṇa, porque se había predicho que Kṛṣṇa, el hijo de su hermana, lo mataría. Śiśupāla también tuvo envidia de Kṛṣṇa siempre. Y los descendientes del rey Yadu, debido a su relación familiar con Kṛṣṇa, pensaban siempre en Él como uno de ellos. Todas estas diferentes clases de devotos sienten una atracción espontánea hacia Kṛṣṇa, en diferentes categorías, y alcanzan la misma meta deseada de la vida.
Привязанность гопи к Кришне можно отнести к категории спонтанной любви, вызванной чувственным влечением. Гопи — молодые девушки, а Кришна — юноша. На первый взгляд может показаться, что гопи испытывают к Кришне плотское влечение. Другой пример — царь Камса, который привязался к Кришне из страха перед Ним. Камса всегда боялся Кришны, поскольку ему было предсказана гибель от руки сына его сестры, Кришны. Шишупала все время завидовал Кришне. А потомки династии Яду, находясь с Кришной в родственных отношениях, считали Его одним из членов своей семьи. Во всех этих случаях спонтанная привязанность преданных к Кришне относится к разным категориям, но все они достигли одной и той же желанной цели жизни.
Se aceptan como espontáneos, o rāgānugā, la atracción de las gopīs hacia Kṛṣṇa y el afecto de los miembros de la dinastía Yadu. Sin embargo, la atracción de Kaṁsa hacia Kṛṣṇa por temor y la atracción de Śiśupāla por envidia, no se aceptan como servicio devocional, porque sus actitudes no son favorables. El servicio devocional se debe ejecutar solamente con un estado de ánimo favorable. Por lo tanto, de acuerdo con Śrīla Rūpa Gosvāmī, esas atracciones no se considera que están dentro del servicio devocional. Además, él analiza el afecto de los Yadus. Si el mismo está en el plano de la amistad, entonces es amor espontáneo, pero si está en el plano de los principios regulativos, entonces no lo es. Y solamente cuando el afecto llega al plano del amor espontáneo, se le considera que está en la categoría del servicio devocional puro.
Привязанность гопи к Кришне и привязанность к Нему членов рода Яду относятся к категории рагатмики, спонтанной привязанности. Привязанность же к Кришне Камсы (из страха) и Шишупалы (из зависти) нельзя считать преданным служением в силу их негативного отношения к Нему. Преданное служение подразумевает только позитивное отношение к объекту служения. Поэтому, как утверждает Шрила Рупа Госвами, их привязанность нельзя назвать преданным служением. Далее он анализирует отношение Ядавов к Кришне: в тех случаях, когда оно основывается на дружбе, его можно отнести к спонтанной любви, если же оно строится на регулирующих принципах, то нет. И только в тех случаях, когда отношения строятся на принципах спонтанной любви, их можно отнести к разряду чистого преданного служения.
Puede que haya cierta dificultad en comprender que tanto las gopīs como Kaṁsa alcanzaron la misma meta, por lo que este punto debe quedar perfectamente claro, ya que las actitudes de Kaṁsa y de Śiśupāla eran diferentes a la actitud de las gopīs. Aunque en todos estos casos el enfoque se dirige hacia la Suprema Personalidad de Dios, y todos los devotos son elevados al mundo espiritual, hay una diferencia entre estas dos clases de almas. En el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que la Verdad Absoluta es una y que Él se manifiesta como Brahman impersonal, como Paramātmā (la Superalma) y como Bhagavān (la Suprema Personalidad de Dios). He aquí una diferencia espiritual. Aunque Brahman, Paramātmā y Bhagavān son la misma y única Verdad Absoluta, los devotos como Kaṁsa o Śiśupāla pudieron alcanzar solamente la refulgencia del Brahman. Ellos no pudieron llegar a comprender a Paramātmā o Bhagavān. Ésa es la diferencia.
Может быть не вполне понятно, какой смысл вкладывается в утверждение, что и гопи, и Камса достигли одной и той же цели. Этот момент необходимо как следует уяснить, учитывая, что отношение Камсы и Шишупалы к Кришне отличалось от отношения к Нему гопи. Во всех случаях объектом сосредоточения является Верховная Личность Бога и все эти преданные достигают духовного мира, но все же между этими двумя классами душ существует разница. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина одна, но Она может проявлять Себя как безличный Брахма́н, как Параматма (Сверхдуша) и как Бхагаван (Верховная Личность Бога). В этом кроется источник духовного разнообразия. Хотя Брахма́н, Параматма и Бхагаван суть одна и та же Абсолютная Истина, такие преданные, как Камса и Шишупала, достигают только сияния Брахма́на. Параматму же или Бхагавана они осознать не способны. В этом заключается разница между ними и гопи.
Se puede hacer una analogía con el globo solar y la luz del Sol: exponerse a la luz del Sol no significa que se ha llegado al globo solar. La temperatura del globo solar es diferente a la temperatura de la luz del Sol. Aquel que ha atravesado los rayos del Sol en aviones jet o en naves espaciales, no ha llegado en absoluto al globo solar. Aunque la luz del Sol y el globo solar son en realidad una misma y única cosa, hay sin embargo una diferencia, porque lo uno es la energía y lo otro es la fuente de la energía. La Verdad Absoluta y Su refulgencia corporal son también simultáneamente idénticas y diferentes. Kaṁsa y Śiśupāla llegaron a la Verdad Absoluta, pero no se les permitió entrar en la morada de Goloka Vṛndāvana. A los impersonalistas y a los enemigos del Señor, por su atracción hacia el Señor, se les permite entrar en Su reino, pero no se les permite entrar en los planetas Vaikuṇṭha ni en el planeta Goloka Vṛndāvana del Señor Supremo. Entrar al reino y entrar al palacio del rey, no son la misma cosa.
Можно провести аналогию с солнцем и солнечным светом: находиться в солнечных лучах еще не значит коснуться солнца. Температура солнца и температура солнечного света различны. Пройти сквозь сияние солнца на реактивном самолете или космическом корабле еще не значит побывать на Солнце. Хотя солнечный свет и солнце по сути дела одно и то же, тем не менее они различаются, так как солнечный свет — это энергия, а солнце — источник энергии. Точно так же Абсолютная Истина и сияние тела Абсолютной Истины одновременно и едины, и отличны друг от друга. Камса и Шишупала достигли Абсолютной Истины, но им не дано было вступить в духовное царство Голоки Вриндаваны. В силу своей привязанности к Богу имперсоналисты и враги Господа получают право войти в Его царство, но им не дано достичь планет Вайкунтх и Голоки Вриндаваны, обители Самого Верховного Господа. Одно дело — пересечь границу царства, другое — войти в царский дворец.
Śrīla Rūpa Gosvāmī está tratando de describir aquí los diferentes logros de los impersonalistas y de los personalistas. Por lo general, aquellos que son impersonalistas y que son hostiles para con la Suprema Personalidad de Dios, pueden entrar solamente al Brahman impersonal, si - y sólo si - logran la perfección espiritual. Los filósofos impersonalistas son en cierto sentido como los enemigos del Señor, porque tanto a los enemigos declarados del Señor como a los impersonalistas se les permite entrar solamente en la refulgencia impersonal del brahmajyoti. Debemos, pues, entender que ellos son de una clasificación similar. Y, de hecho, los impersonalistas son enemigos de Dios, porque no pueden tolerar la opulencia sin paralelo del Señor. Ellos siempre tratan de colocarse en el mismo nivel que el Señor. Eso se debe a su actitud envidiosa. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha proclamado que los impersonalistas son ofensores del Señor. El Señor es tan bueno, sin embargo, que aunque ellos son Sus enemigos, se les permite entrar en el reino espiritual y permanecer en el brahmajyoti impersonal, la luz no diferenciada del Absoluto.
Шрила Рупа Госвами делает попытку описать разницу в достижениях имперсоналистов и персоналистов. Как правило, имперсоналисты и те, кто враждебно относится к Верховной Личности Бога, достигая духовного совершенства, попадают лишь в безличный Брахма́н. Философы-имперсоналисты в каком-то смысле смыкаются с врагами Господа, поскольку и заклятым врагам Господа, и имперсоналистам открыт доступ только в безличное сияние брахмаджьоти. Это значит, что они относятся к одной категории. По сути дела, имперсоналисты враждебно относятся к Богу — они не могут смириться с тем, что Господь обладает несметными богатствами и безграничным могуществом. Они всегда пытаются поставить себя на один уровень с Господом. В этом проявляются их зависть и враждебность к Нему. Шри Чайтанья Махапрабху называл имперсоналистов хулителями Господа. Но Господь так милостив, что даже Своим врагам позволяет войти в духовное царство и пребывать в безличном брахмаджйоти, недифференцированном сиянии Абсолюта.
Puede que algunas veces un impersonalista se eleve gradualmente a la concepción personal del Señor. El Bhagavad-gītā lo confirma:
"Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se entrega a Mí".
Por medio de esa entrega, un impersonalista puede elevarse al Vaikuṇṭhaloka (el planeta espiritual), en donde, como alma entregada, adquiere características corporales como las del Señor.
В некоторых случаях имперсоналист в процессе постепенного духовного развития может прийти к представлениям о Господе как о личности. «Бхагавад-гита» подтверждает это: «Тот, кто после многих рождений и смертей действительно обретает знание, предается Мне». Предавшись Кришне, такой имперсоналист может достичь Вайкунтха-локи (духовной планеты), где, как предавшаяся душа, получит тело, подобное телу Господа.
En El Brahmāṇḍa Purāṇa se indica lo siguiente:
"Aquellos que han logrado la liberación de la contaminación material y aquellos que son demonios y que son matados por la Suprema Personalidad de Dios, llegan a quedar absortos en el concepto Brahman de la vida y residen en el cielo espiritual del brahmajyoti".
Ese cielo espiritual está mucho más allá del cielo material, y también se confirma en El Bhagavad-gītā que más allá de este cielo material existe otro cielo, que es eterno. A los enemigos y a los impersonalistas se les puede permitir entrar en esa refulgencia Brahman, pero a los devotos de Kṛṣṇa se los asciende hasta los planetas espirituales. Como los devotos puros han cultivado su amor espontáneo por la Suprema Personalidad de Dios, se les permite entrar en los planetas espirituales para gozar de la dicha espiritual en compañía de la Suprema Personalidad de Dios.
В «Брахманда-пуране» говорится: «Те, кто, очистившись от материальной скверны, достигает освобождения, и демоны, которых убивает Верховная Личность Бога, растворяются в бытии безличного Брахма́на и входят в духовное небо брахмаджьоти». Это духовное небо находится далеко за пределами материального. В «Бхагавад-гите» также говорится, что за пределами материального неба находится иное, вечное небо. Врагам Кришны и имперсоналистам иногда позволяют войти в сияние Брахма́на, но преданные проходят этот путь до конца и достигают духовных планет. Поскольку чистые преданные развили в себе спонтанную любовь к Верховной Личности Бога, они попадают на духовные планеты, где наслаждаются духовным блаженством, общаясь с Верховной Личностью Бога.
En el Décimo Canto, Capítulo Ochenta y Siete, verso 23, de El Śrīmad-Bhāgavatam, los Vedas personificados se dirigen al Señor de la siguiente manera:
"Mi querido Señor, los yogīs meditan en Tu aspecto localizado, y así logran la perfección espiritual de fundirse en el brahmajyoti impersonal. Las personas que te tratan como un enemigo logran la misma perfección sin meditar. Las gopīs, a quienes abrazas con Tus brazos serpentinos y que tienen una actitud muy lujuriosa, también logran la misma perfección. Y en cuanto a nosotros concierne, como somos diferentes semidioses que estamos a cargo de las diferentes partes del conocimiento védico, seguimos siempre los pasos de las gopīs. Por lo tanto, esperamos lograr la misma perfección".
Al decir "la misma perfección", debemos recordar siempre el ejemplo del Sol y la luz del Sol. Los que son impersonalistas pueden fundirse en el brahmajyoti, que es similar a la luz del Sol, mientras que los que están enamorados de la Persona Suprema entran en la morada suprema del Señor, Goloka Vṛndāvana.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.87.23) олицетворенные Веды обращаются к Господу с такими словами: «Дорогой Господь, йоги, медитирующие на Твой локализованный аспект, достигают духовного совершенства, сливаясь с безличным брахмаджьоти. Те, кто считает Тебя своим врагом, достигают того же совершенства без медитации. Гопи, находящиеся в объятиях Твоих змееподобных рук и испытывающие к Тебе вожделение, достигают того же совершенства. Что касается нас, полубогов, ответственных за различные отрасли ведического знания, то мы всегда следуем по стопам гопи в надежде достичь того же совершенства». Когда речь заходит о «таком же совершенстве», необходимо помнить пример с солнцем и солнечным светом. Имперсоналисты могут погрузиться только в брахмаджьоти, уподобляемое солнечному свету, тогда как тем, кто находится в любовных отношениях с Верховной Личностью Бога, уготована Его высшая обитель, Голока Вриндавана.
La "actitud lujuriosa" de las gopīs no se refiere a ninguna clase de complacencia sexual. Śrīla Rūpa Gosvāmī explica que este "deseo lujurioso" se refiere a la actitud en particular del devoto en su relación con Kṛṣṇa. Todo devoto en su etapa perfecta siente una atracción espontánea hacia el Señor. A esa atracción algunas veces se la llama el "deseo lujurioso" del devoto. La lujuria es el deseo excesivo del devoto de servir al Señor de una determinada manera. Ese deseo puede parecer un deseo de gozar al Señor, pero en realidad es un esfuerzo de servir al Señor de esa manera. Por ejemplo, un devoto puede que desee relacionarse con la Personalidad de Dios como Su amigo pastorcillo de vacas. Él querrá servir al Señor ayudándole a controlar las vacas en los pastizales. Eso podría parecer un deseo de gozar la compañía del Señor, pero de hecho es amor espontáneo, con el que se le sirve ayudándole a cuidar las vacas trascendentales.
«Вожделение» гопи не имеет ничего общего ни с каким видом плотского влечения. Шрила Рупа Госвами объясняет, что в данном случае под «вожделением» подразумевается особая форма отношений, связывающих преданных с Кришной. Каждый достигший совершенства преданный испытывает спонтанное влечение к Господу. Это чувство иногда называют «вожделением» преданного. Оно представляет собой страстное желание преданного служить Господу в определенном качестве. Это желание можно принять за желание насладиться Господом, но на самом деле преданным движет стремление определенным образом служить Госпо ду. К примеру, преданный может хотеть общаться с Личностью Бога как один из Его друзей-пастушков. Он будет стремиться служить Господу, помогая Ему пасти коров на лугах. В этом можно усмотреть желание насладиться обществом Господа, но на самом деле это проявление спонтанной любви и желания помочь Ему управиться с трансцендентными коровами.
Atracción sensual
Чувственное влечение
Este deseo extremo de servir al Señor se manifiesta en la trascendental tierra de Vraja. Y el mismo se manifiesta específicamente entre las gopīs. El amor de las gopīs por Kṛṣṇa es tan elevado, que para que lo podamos comprender se explica algunas veces como "deseo lujurioso".
Такое горячее желание служить Господу проявляют обитатели трансцендентной земли Враджа, и сильнее всего гопи. Любовь гопи к Кришне настолько возвышенна, что иногда, чтобы мы могли составить о ней некоторое представление, ее называют «вожделением».
El autor de El Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kavirāja Kṛṣṇadāsa, ha explicado la diferencia que hay entre deseo lujurioso y la actitud de servicio, en la siguiente declaración:
"El 'deseo lujurioso' se refiere al deseo de complacer nuestros sentidos personales, y el 'deseo trascendental' se refiere al deseo de servir los sentidos del Señor".
En el mundo material no existe tal cosa como un amante que quiera complacer los sentidos de su ser amado. A decir verdad, en el mundo material, cada cual quiere principalmente complacer sus propios sentidos personales. Sin embargo, las gopīs no querían nada que no fuera el complacer los sentidos del Señor, y en el mundo material no se encuentran casos como éste. Por lo tanto, a veces los eruditos describen el amor extático de las gopīs por Kṛṣṇa como si fuera similar al "deseo lujurioso" del mundo material, pero en realidad esto no debe tomarse literalmente. Ello no es más que una forma de tratar de comprender la situación trascendental.
Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» Кавираджа Кришнадас так объяснил разницу между вожделением и стремлением служить: «Под «вожделением» подразумевается желание удовлетворять свои чувства, а под «трансцендентным желанием» — стремление служить чувствам Господа». В материальном мире никогда не бывает, чтобы любовник стремился удовлетворить чувства своей возлюбленной. По существу, каждый в материальном мире хочет удовлетворять главным образом собственные чувства. Однако у гопи не было никаких других желаний, кроме желания удовлетворять чувства Господа, что не встречается в материальном мире. Поэтому, когда ученые описывают экстатическую любовь гопи к Кришне, уподобляя ее материальному вожделению, это, разумеется, нельзя понимать буквально. Это не более чем попытка описать и понять их трансцендентное состояние.
Los grandes devotos, hasta el nivel de Uddhava, son amigos muy queridos del Señor, y ellos desean seguir los pasos de las gopīs. Así pues, el amor de las gopīs por Kṛṣṇa ciertamente que no es un deseo lujurioso material. De lo contrario, ¿por qué aspiraría Uddhava a seguir sus pasos? Otro ejemplo es el propio Señor Caitanya. Después de aceptar la orden sannyāsa de la vida, Él fue sumamente estricto en cuanto a evitar la compañía de las mujeres, pero aun así Él enseño que no hay mejor método para venerar a Kṛṣṇa que el que las gopīs concibieron. Entonces, el método que las gopīs seguían para venerar al Señor como si las moviera el deseo lujurioso, ha sido muy alabado hasta por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Este mismo hecho significa que aunque la atracción de las gopīs por Kṛṣṇa parece ser lujuriosa, no tiene nada de material. A menos que se esté situado en la posición trascendental, es muy difícil entender la relación de las gopīs con Kṛṣṇa. Pero, como esa relación se parece a los tratos ordinarios que hay entre muchachos y muchachas, algunas veces es objeto de malas interpretaciones y se considera que es como la vida sexual ordinaria de este mundo material. Desgraciadamente, las personas que no pueden comprender la naturaleza trascendental de las relaciones amorosas que hay entre las gopīs y Kṛṣṇa, dan por sentado que esos intercambios amorosos de Kṛṣṇa con las gopīs son actos mundanos, a raíz de lo cual a veces se entregan a pintar escenas licenciosas en algún estilo modernista.
Великие преданные вплоть до уровня Уддхавы находятся в очень близких дружеских отношениях с Господом, но и они стремятся следовать примеру гопи. Отсюда следует, что любовь гопи к Кришне не имеет ничего общего с материальным вожделением. Иначе, с какой стати Уддхава захотел бы следовать по их стопам? Другой пример этого — Сам Господь Чайтанья. После принятия санньясы — отречения от мира, Он тщательно избегал общения с женщинами, но тем не менее учил, что нет лучшего способа поклонения Кришне, чем тот, который избрали гопи. Таким образом, даже Шри Чайтанья Махапрабху превозносил форму поклонения Господу, избранную гопи. Уже одно это свидетельствует о том, что влечение гопи к Кришне не имеет ничего общего с материальным вожделением, хотя на первый взгляд может показаться, что между ними нет разницы. Пока человек не достиг трансцендентного уровня, ему очень трудно понять отношения между гопи и Кришной. И поскольку они напоминают обыкновенные отношения между юношами и девушками, их нередко ошибочно принимают за обыкновенные сексуальные отношения этого материального мира. К сожалению, те, кто не может понять трансцендентной природы любовных отношений между гопи и Кришной, считают само собой разумеющимся, что эти отношения ничем не отличаются от любовных отношений в материальном мире, и потому иногда позволяют себе рисовать непристойные картинки в современной манере.
Por otro lado, los eruditos describen el deseo lujurioso de Kubjā como "casi un deseo lujurioso". Kubjā era una mujer jorobada que también quería tener a Kṛṣṇa con gran amor extático. Pero su deseo de tener a Kṛṣṇa era casi mundano, por lo que su amor no se puede comparar con el amor de las gopīs. Su afecto amoroso por Kṛṣṇa se llama kāma-prāyā, o casi como el amor de las gopīs por Kṛṣṇa.
* N. del T.: Como Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, el autor se refiere a Ésta con el género masculino.
С другой стороны, чувство горбуньи Кубджи, которая в порыве экстатической любви тоже возжелала Кришну, сведущие ученые называют «почти вожделением». Ее влечение к Кришне было сродни мирскому, поэтому ее любовь нельзя приравнивать к любви гопи. Ее любовное отношение к Кришне называют кама-праей, то есть «как бы любовью» гопи к Кришне.