Texts 29-30
VERSOS 29-30
Texto
Texto
nindaka, pāsaṇḍī yata paḍuyā adhama
nindaka, pāsaṇḍī yata paḍuyā adhama
sei vanyā tā-sabāre chuṅite nārila
sei vanyā tā-sabāre chuṅite nārila
Palabra por palabra
Sinônimos
māyāvādī—los filósofos impersonalistas; karma-niṣṭha—los trabajadores fruitivos; kutārkika-gaṇa—los falsos lógicos; nindaka—los blasfemos; pāṣanḍī—los no devotos; yata—todos; paḍuyā—estudiantes; adhama—la clase más baja; sei saba—todos ellos; mahā-dakṣa—son muy expertos; dhāñā—corriendo; palāila—se fueron; sei vanyā—esa inundación; tā-sabāre—todos ellos; chuṅite—alcanzando; nārila—no pudo.
māyāvādī — os filósofos impersonalistas; karma-niṣṭha — os trabalhadores fruitivos; kutārkika-gaṇa — os pseudológicos; nindaka — os blasfemadores; pāṣaṇḍi — não devotos; yata — todos; paḍuyā — estudantes; adhama — a mais baixa classe; sei saba — todos eles; mahā-dakṣa — são muito peritos; dhāñā — correndo; palāila — foram embora; sei vanyā — essa inundação; tā-sabāre — todos eles; chuṅite — tocando; nārila — não pôde.
Traducción
Tradução
Los impersonalistas, los trabajadores fruitivos, los falsos lógicos, los blasfemos, los no devotos, y los inferiores entre la comunidad estudiosa son grandes expertos en evitar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y por tanto, la inundación de la conciencia de Kṛṣṇa no puede alcanzarles.
Os impersonalistas, trabalhadores fruitivos, pseudológicos, blasfemadores, não-devotos e os mais baixos entre a comunidade estudantil são muito peritos em evitar o movimento para a consciência de Kṛṣṇa, motivo pelo qual a inundação de consciência de Kṛṣṇa não pode atingi-los.
Significado
Comentário
Al igual que los filósofos māyāvādīs del pasado, como Prakāśānanda Sarasvatī de Benarés, los impersonalistas modernos no se interesan por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de Śrī Caitanya. No conocen el valor de este mundo material; lo consideran falso, y no pueden comprender cómo puede utilizarlo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Están tan absortos en el pensamiento impersonal, que dan por supuesto que toda variedad espiritual es material. Puesto que no conocen nada más allá de su concepto erróneo del brahmajyoti, no pueden comprender que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es espiritual, y por tanto, está más allá del concepto de la ilusión material. Cada vez que Kṛṣṇa Se encarna, personalmente o como devoto, estos filósofos māyāvādīs Le toman por un ser humano corriente. Esto se condena en la Bhagavad-gītā (9.11):
SIGNIFICADO—Assim como filósofos māyāvādīs no passado, tais como Prakāśānanda Sarasvatī, de Benares, os impersonalistas modernos não se interessam pelo movimento para a consciência de Kṛṣṇa do Senhor Caitanya. Eles não sabem avaliar este mundo material; consideram-no falso e não podem entender como o movimento para a consciência de Kṛṣṇa pode utilizá-lo. Vivem tão absortos em pensamentos impessoais que tomam por certo que toda variedade espiritual é material. Por desconhecerem qualquer coisa que esteja além de sua falsa concepção do brahmajyoti, não podem compreender que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é espiritual e, por isso, está além da concepção de ilusão material. Sempre que Kṛṣṇa encarna pessoalmente ou como um devoto, esses filósofos māyāvādīs tomam-nO como um ser humano comum. Condena-se isso na Bhagavad-gītā (9.11):
paraṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como el Señor Supremo de todo cuanto existe».
“Os tolos zombam de Mim quando desço sob a forma humana. Eles desconhecem Minha natureza transcendental e Meu domínio supremo sobre tudo o que existe.”
Hay también otras personas sin escrúpulos que explotan el advenimiento del Señor haciéndose pasar por una encarnación, para engañar a la gente inocente. Una encarnación de Dios tiene que pasar las pruebas de las declaraciones de los śāstras, y también llevar a cabo acciones extraordinarias. No se puede aceptar a un bribón como encarnación de Dios, sino que hay que probar su capacidad de actuar como Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo, Kṛṣṇa instruyó a Arjuna en la Bhagavad-gītā, y Arjuna también Le aceptó como la Suprema Personalidad de Dios, pero para nuestra comprensión, Arjuna pidió al Señor que manifestase Su forma universal, para probar si Él era realmente el Señor Supremo. Igualmente, hay que probar a la supuesta encarnación según el criterio ortodoxo. Para evitar ser confundido mediante una exhibición de poderes místicos, es preferible examinar a toda supuesta encarnación de Dios desde el ángulo de las declaraciones de los śāstras. Śrī Caitanya Mahāprabhu está descrito en los śāstras como una encarnación de Kṛṣṇa; por tanto, si alguien quiere imitar a Śrī Caitanya y pretende ser una encarnación, para apoyarlo tiene que mostrar las evidencias de los śāstras sobre su advenimiento.
Há também outras pessoas inescrupulosas que exploram o aparecimento do Senhor, fazendo-se passar por encarnações para enganar o público inocente. Uma encarnação de Deus deve passar pelo teste das afirmações dos śāstras e, além disso, executar atividades incomuns. Não devemos aceitar qualquer patife como encarnação de Deus, senão que devemos pôr à prova sua capacidade de agir como a Suprema Personalidade de Deus. Por exemplo, Kṛṣṇa ensinou tudo a Arjuna na Bhagavad-gītā, e Arjuna, por sua vez, aceitou-O como a Suprema Personalidade de Deus, mas, para nossa compreensão, Arjuna pediu ao Senhor que manifestasse Sua forma universal, para assim verificar se Ele era realmente o Senhor Supremo. De modo semelhante, deve-se pôr à prova uma suposta encarnação de Deus segundo os critérios padrão. Para evitar de ser desorientado por uma exibição de poderes místicos, é melhor examinar uma suposta encarnação de Deus à luz das afirmações dos śāstras. Os śāstras descrevem Caitanya Mahāprabhu como uma encarnação de Kṛṣṇa. Portanto, caso alguém queira imitar o Senhor Caitanya e afirmar ser uma encarnação, deve mostrar evidências dos śāstras sobre seu aparecimento para comprovar sua reivindicação.