Skip to main content

CC Ādi-līlā 7.115

Texto

prākṛta kariyā māne viṣṇu-kalevara
viṣṇu-nindā āra nāhi ihāra upara

Palabra por palabra

prākṛta — material; kariyā — considerándolo así; māne — acepta; viṣṇu — de el Señor Viṣṇu; kalevara — cuerpo; viṣṇu-nindā — difamando o blasfemando contra el Señor Viṣṇu; āra — más allá de esto; nāhi — ningún; ihāra — de esto; upara — sobre.

Traducción

«Aquel que considera que el cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu está constituido de substancia material comete la más grave ofensa a los pies de loto del Señor. No hay mayor blasfemia contra la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī explica que el variado aspecto personal de la Verdad Absoluta es el viṣṇu-tattva, y la energía material que crea esta manifestación cósmica es la energía del Señor Viṣṇu. La fuerza creativa es sencillamente la energía del Señor, pero el insensato concluye que debido a que el Señor se ha distribuido a Si mismo en una forma impersonal, Él no tiene una existencia independiente, porque Él mismo Se ha distribuido en una forma impersonal. El Brahman impersonal, sin embargo, no puede tener energías, ni las Escrituras védicas afirman que māyā, la energía ilusoria, esté cubierta por otra māyā. Pero hay cientos y miles de referencias a viṣṇu-māyā (parāsya śaktiḥ), la energía del Señor Viṣṇu. En la Bhagavad-gītā (7.14), Kṛṣṇa Se refiere a mama māyā, «Mi energía». Māyā está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios; no es que Dios esté cubierto por māyā. Por tanto, el Señor Viṣṇu no puede ser un producto de la energía material. Al principio del Vedānta-sūtra se dice janmādy asya yataḥ, señalando que la energía material es también una emanación del Brahman Supremo. ¿Cómo, entonces, puede estar cubierto por la energía material? Si esto fuese posible, la energía material sería superior al Brahman Supremo. Pero los filósofos māyāvādīs no pueden entender ni siquiera estas sencillas razones, y por eso, la expresión māyayāpahṛta-jñānāḥ que se les aplica en la Bhagavad-gītā es sumamente apropiada. Todo el que crea que el Señor Viṣṇu es producto de la energía material, como sostiene Sadānanda Yogīndra, tiene que ser considerado un loco, porque su conocimiento ha sido robado por la energía ilusoria.

No se puede clasificar al Señor Viṣṇu en la categoría de los semidioses. Los que están desorientados por la filosofía māyāvāda y están aún en las tinieblas de la ignorancia consideran al Señor Viṣṇu como un semidiós, desafiando el mantra del Ṛg-veda: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam, «Viṣṇu está siempre en una posición superior». La Bhagavad-gītā confirma este mantra: mattaḥ parataraṁnānyat, no hay verdad superior al Señor Kṛṣṇa o Viṣṇu. De manera que sólo aquellos que están desorientados en su conocimiento consideran que el Señor Viṣṇu es un semidiós, y en consecuencia, sugieren que lo mismo puede adorarse al Señor Viṣṇu que a la diosa Kali o Durga, o a quien se quiera, y obtener el mismo resultado. Ésta es una conclusión de ignorantes, que no se acepta en la Bhagavad-gītā (9.25), que dice claramente: yānti deva-vratā devān...yānti mad-yājino’pi mām, «Los adoradores de los semidioses serán ascendidos a los planetas respectivos de los semidioses, pero los devotos del Señor Supremo volverán al hogar, de regreso a Dios». Śrī Kṛṣṇa explica claramente en la Bhagavad-gītā (7.14) que Su energía material es muy difícil de superar: daivī hy eṣā guṇâmayī mama māyā duratyayā. La influencia de māyā es tan fuerte que incluso doctos eruditos y espiritualistas son cubiertos por māyā y se creen iguales a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, la realidad es que, para liberarse de la influencia de māyā, hay que entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, como afirma Kṛṣṇa también en la Bhagavad-gītā (7.14): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Hay que concluir, por lo tanto, que el Señor Viṣṇu no pertenece a esta creación material, sino al mundo espiritual. Concebir erróneamente que el Señor Viṣṇu tenga un cuerpo material, o igualarle a los semidioses, es la blasfemia más ofensiva contra el Señor Viṣṇu, y los que ofenden los pies de loto del Señor Viṣṇu no pueden avanzar en el conocimiento espiritual. Se les llama māyayāpahṛta-jñānāḥ, es decir, aquellos cuyo conocimiento ha sido robado por la influencia de la ilusión.

El que cree que hay alguna diferencia entre el cuerpo del Señor Viṣṇu y Su alma, vive en la más oscura región de la ignorancia. No hay diferencia entre el cuerpo y el alma del Señor Viṣṇu, porque son los dos advaya-jñāna, un único conocimiento. En este mundo hay diferencia entre el cuerpo material y el alma espiritual, pero en el mundo espiritual, todo es espiritual, y no existen estas diferencias. La mayor ofensa de los filósofos māyāvādīs es creer que el Señor Viṣṇu y las entidades vivientes constituyen la misma unidad. A este respecto, afirma el Padma Purāṇa: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ... yasya vâ nârakī saḥ, «El que cree que el arcā-mūrti, la Deidad de adoración al Señor Viṣṇu, es una piedra, el maestro espiritual un ser humano corriente, y que los vaiṣṇavas pertenecen a una casta o credo, está poseído por una inteligencia infernal». El que sigue tales conclusiones está sentenciado.