Skip to main content

CHAPTER TWENTY-NINE

ГЛАВА 29

Unlimited Opportunity, Limited Time

Масса возможностей и мало времени

Montreal
August 1968

Монреаль,
август 1968 года

ŚRĪLA PRABHUPĀDA WAS in his room, speaking with several disciples. “So, Annapūrṇā, you have got some news?” he asked. Annapūrṇā was a young British girl. A few months ago her father had written from England that he might be able to provide a house if some devotees came there.

ШРИЛА ПРАБХУПАДА беседовал у себя в комнате с несколькими своими учениками.

— Ну что, Аннапурна, есть какие-нибудь новости? — спросил он.

Аннапурна — молодая девушка, англичанка. Несколько месяцев назад ее отец написал из Англии о том, что если преданные приедут туда, то он, может быть, предоставит в их распоряжение свой дом.

“Yes,” she replied.

— Да, — ответила она.

“So, what is our next program?” She was reticent. “That letter from your father is encouraging?”

— Итак, каковы теперь наши планы?

Аннапурна молчала.

— Что тебе пишет отец? Может ли он нас чем-нибудь обнадежить?

“Yes, he encourages me. But he says he can’t provide any place if we come there.”

— Да он старается обнадежить меня, но говорит, что, если мы приедем туда, он не сможет пустить нас к себе.

Prabhupāda looked disappointed. “That’s all right. It is up to Kṛṣṇa. When we go to someone to preach, we have to stand before them with folded hands, with all humility: ‘My dear sir, please take to Kṛṣṇa consciousness.’ ”

Прабхупада был разочарован.

— Ну что ж, ничего не поделаешь. Значит, такова воля Кришны. Когда мы кому-то проповедуем, то должны стоять перед ним, смиренно сложив ладони, и говорить: «Мой господин, пожалуйста, примите сознание Кришны».

“Prabhupāda?” Pradyumna spoke up. “I was reading a book by this big atheist swami.”

— Прабхупада, — подал голос Прадьюмна, — я недавно читал книгу одного известного свами-атеиста...

“Hmm?”

— Правда?

“There are some letters in the back of the book, and I was looking at them …”

— В конце книги помещено несколько писем, я их просмотрел ...

“Atheist swami’s book,” Prabhupāda said, “we have nothing to do with.”

— Нам нет никакого дела до книг свами-атеиста, — отрезал Прабхупада.

“I wasn’t looking at his philosophy,” Pradyumna explained. “I was just looking at the techniques he used when he was in America. He wanted to go to Europe, so he had a man, a rich benefactor, who went on a six-week tour of France, England, Germany, Switzerland, Holland, and then back, arranging lectures. That’s how he did most of his tour. He had one or two influential people, and they arranged everything. And the lectures were arranged, and the society …”

— Его философские рассуждения я не читал, — стал оправдываться Прадьюмна. — Я только хотел узнать, какими приемами он пользовался, когда жил в Америке. Он решил поехать в Европу, и у него был богатый покровитель, который за полтора месяца объехал Францию, Англию, Германию, Швейцарию и Голландию, организовал для свами лекции, а затем вернулся назад. Этот свами в основном так и ездил. У него было один-два влиятельных поклонника, которые все для него устраивали. Они организовывали для него лекции, подготавливали общественное мнение...

“So, you can arrange like that?” Prabhupāda asked.

— Ты сможешь так все организовать? — спросил Прабхупада.

“I was thinking that there would be a Royal Asiatic Society in London. I think Ṭhākura Bhaktivinoda was a member of that.”

— Я подумал вот о чем: в Лондоне есть Королевское Азиатское общество. Кажется, Бхактивинода Тхакур был его членом.

“But where is Ṭhākura Bhaktivinoda’s saṅga [association]?” Prabhupāda asked.

— Но где санга [общество] самого Бхактивиноды Тхакура? — спросил Прабхупада.

“Well,” Pradyumna continued, “still there may be some people you could open correspondence with. They might be interested in sponsoring you.”

— Его нет, — продолжал Прадьюмна, — но все же можно поискать людей, с которыми вы могли бы вступить в переписку и которые захотели бы финансировать ваши поездки.

“Is there anything about Kṛṣṇa in that swami’s speech?” Prabhupāda asked.

— Этот свами, говорил ли он что-нибудь о Кришне? — спросил Прабхупада.

“No.”

— Нет.

Prabhupāda sat thoughtfully. In England he would have no place to stay. Pradyumna might talk of influential persons traveling ahead and making all the arrangements, but where were such persons? Here was a shy girl who could barely speak up, whose father would not help, and Pradyumna reading an atheist swami and talking of a Royal Asiatic Society – but nothing practical. Prabhupāda had plans, though. He had asked Mukunda and Śyāmasundara to go to London and try to establish an ISKCON center. They had agreed and would be arriving in Montreal from San Francisco in a few days.

Шрила Прабхупада задумался. Остановиться в Англии ему будет негде. Прадьюмна может сколько угодно рассуждать о влиятельных покровителях, которые приезжают раньше и все устраивают, да только где их взять? Пока что у него есть лишь одна застенчивая девушка, которая даже рот боится раскрыть и отец которой не собирается им помогать, да еще Прадьюмна, читающий книги свами-атеиста и рассуждающий о Королевском Азиатском обществе, — то есть ничего реального. Тем не менее Шрила Прабхупада не собирался отказываться от своих планов. Некоторое время назад он попросил Мукунду и Шьямасундару отправиться в Лондон и попробовать открыть там центр ИСККОН. Они согласились и через несколько дней должны были приехать в Монреаль из Сан-Франциско.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Prabhupāda’s own spiritual master, had wanted Kṛṣṇa consciousness in Europe. During the 1930s he had sent his most experienced sannyāsīs to London, but they had returned, nothing accomplished. It wasn’t possible to teach Kṛṣṇa consciousness to the mlecchas, they had complained. Europeans couldn’t sit long enough to hear the Vaiṣṇava philosophy. One of the sannyāsīs had met Lord Zetland, who had inquired curiously, “Swamiji, can you make me a brāhmaṇa?” The sannyāsī had assured Lord Zetland he could, certainly, if Zetland would give up meat-eating, intoxication, gambling, and illicit sex. “Impossible!” Lord Zetland had replied. And the sannyāsīs had accepted this response as the standard for all Europeans. The sannyāsīs had returned to India; Vaiṣṇavism could never take hold in the West. Prabhupāda had faith that his disciples would succeed; they would help him establish ISKCON centers in Europe, just as they had in North America. Certainly such success would greatly please Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Prabhupāda told of a man who found a gourd lying on the road and picked it up and then found a stick and a wire and picked them up. In themselves, the three parts were useless. But by putting the gourd, the stick, and the wire together, the man made a vīṇā and began to play beautiful music. Similarly, Prabhupāda had come to the West and found some rejected youths lying here and there, and he himself had been rejected by the people of New York City; but by Kṛṣṇa’s grace the combination had become successful. If his disciples remained sincere and followed his orders, they would succeed in Europe.

Духовный учитель Прабхупады, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, хотел распространить сознание Кришны в европейских странах. Еще в тридцатые годы он отправил в Лондон своих самых опытных проповедников-санньяси, но те вернулись с пустыми руками. Млеччхов невозможно научить сознанию Кришны, жаловались они. У европейцев не хватает терпения даже на то, чтобы высидеть лекцию по вайшнавской философии. Один санньяси встретился с Маркизом Шетлендским, который с любопытством спросил:
— Свамиджи, а вы можете сделать меня брахманом?

Санньяси заверил Маркиза Шетлендского, что это вполне возможно, однако только при условии, что тот откажется от мяса, одурманивающих средств, азартных игр и недозволенных половых отношений.

— Это невозможно! — ответил лорд.

В тот раз санньяси решили, что точно так же ответят и остальные европейцы, и, заключив, что вайшнавизм никогда не приживется на Западе, вернулись в Индию. Но Шрила Прабхупада верил, что его ученики добьются успеха и помогут ему основать центры ИСККОН в Европе, так же как они сделали это в Северной Америке. Разумеется, их успех несказанно обрадует Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати. Прабхупада рассказал ученикам притчу о человеке, который увидел на дороге бутылочную тыкву, поднял ее, затем нашел палку и струну и тоже подобрал их. Сами по себе эти вещи были бесполезны. Но, соединив тыкву, палку и проволоку, человек сделал вину и начал играть, извлекая из нее чудесные звуки. Точно так же Шрила Прабхупада, приехав на Запад, подобрал нескольких отверженных молодых людей, да и сам он тоже был отвергнут жителями Нью-Йорка. Однако по милости Кришны их союз оказался удачным. Если его ученики сохранят искренность и будут следовать его указаниям, в Европе их ждет успех.

Three married couples – Mukunda and Jānakī, Śyāmasundara and Mālatī (with their infant daughter, Sarasvatī), and Gurudāsa and Yamunā – arrived in Montreal, eager to travel to London. These three couples had begun the temple in San Francisco, where they had had close association with Śrīla Prabhupāda. They had helped Prabhupāda introduce kīrtana, prasādam, and Ratha-yātrā among the hippies of Haight-Ashbury. Now they were eager to help him introduce Kṛṣṇa consciousness in London.

Три супружеские пары — Мукунда и Джанаки, Шьямасундара и Малати (с маленькой дочкой Сарасвати), а также Гурудас и Ямуна — приехали в Монреаль, горя желанием поскорее отправиться в Лондон. Эти супружеские пары основали храм в Сан-Франциско, где у них была возможность очень близко общаться со Шрилой Прабхупадой. Они помогли ему познакомить хиппи Хайт-Эшбери с киртаном, прасадом и Ратха-ятрой. Теперь они хотели помочь ему принести сознание Кришны в Лондон.

Prabhupāda asked the three couples to remain with him in Montreal for a week or two, so that he could train them to perform kīrtana expertly. Chanting Hare Kṛṣṇa was not a theatrical performance but an act of devotion, properly conducted only by pure devotees – not by professional musicians. Yet if Prabhupāda’s disciples became proficient in their singing, Londoners would better appreciate Kṛṣṇa consciousness.

Прабхупада попросил их побыть с ним в Монреале одну-две недели, чтобы он научил их, как нужно вести киртан. Пение мантры Харе Кришна — не театральное представление, это выражение религиозных чувств, и надлежащим образом вести киртан могут только чистые преданные, а не профессиональные музыканты. Но если ученики Прабхупады смогут искусно исполнять киртан, лондонцам будет легче по достоинству оценить сознание Кришны.

The thought of these devotees preaching in England made Prabhupāda ecstatic. With their kīrtana they would become more popular than the yogīs, with their gymnastics and impersonal meditation. As the London program became a tangible fact, Prabhupāda began to reveal more plans. Prabhupāda already seemed to have hundreds of detailed plans for implementing Kṛṣṇa consciousness around the world – he only needed willing helpers.

Мысль о том, что его ученики поедут проповедовать в Англию, приводила Прабхупаду в восторг. Выступая с киртанами, они добьются гораздо большей популярности, чем йоги с их гимнастикой и медитацией на безличный Абсолют. Когда стало ясно, что проповедь в Лондоне — не пустая затея, Прабхупада начал делиться с учениками дальнейшими планами. Казалось, у него есть сотни продуманных до мелочей программ по распространению сознания Кришны по всему миру — нашлись бы только энтузиасты, которые согласятся помочь.

In the daily kīrtana rehearsals, Prabhupāda taught the devotees to chant Hare Kṛṣṇa and other devotional songs, beginning with a slow tempo and building gradually. He would regularly interrupt and have them begin again. Listening carefully as Yamunā led the chanting, Prabhupāda would stop her at times to correct her Sanskrit pronunciation.

На ежедневных репетициях Прабхупада учил преданных петь «Харе Кришна» и вайшнавские бхаджаны — сначала медленно, но постепенно наращивая темп. Он часто останавливал их и просил начать сначала. Внимательно слушая, как поет Ямуна, он время от времени прерывал ее и поправлял произношение.

After two weeks in Montreal, the London party came together for a final meeting with Prabhupāda. He was sending them to start a center in London to fulfill his spiritual master’s dream. The sannyāsīs Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī had sent to London, Prabhupāda told them, had lectured in a few places, posed for photos with lords and ladies, and then returned to India. But Prabhupāda wanted his disciples to go out boldly, chant the holy name, and attract others to chant.

Проведя в Монреале две недели, группа проповедников собралась на последнюю встречу со своим духовным учителем. Прабхупада посылал их в Лондон, чтобы открыть там проповеднический центр, во исполнение мечты Бхактисиддханты Сарасвати. Он рассказал ученикам, что санньяси, которых посылал в Англию Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, ограничились тем, что прочитали несколько лекций в разных местах и сфотографировались на память с лордами и леди, а затем вернулись в Индию. Но Прабхупада хотел, чтобы его ученики смело выходили на улицы и пели святое имя, вдохновляя на это других.

Lord Caitanya had personally used this method while touring South India. Caitanya-caritāmṛta describes that whoever saw Lord Caitanya became ecstatic in love of God; then that ecstatic person would chant the holy name and ask others to chant; and when they saw that person, they too would become ecstatic. Thus the waves of ecstatic love of Kṛṣṇa would increase.

Именно так проповедовал Господь Чайтанья, когда путешествовал по Южной Индии. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что каждый, кто видел Господа Чайтанью, наполнялся экстазом любви к Богу, начинал петь святое имя и просил об этом других. И когда люди видели его, переполненного блаженством, в их сердцах также пробуждался экстаз любви к Богу, и так волны экстатической любви к Кришне поднимались и расходились по всем сторонам света.

Prabhupāda predicted that when the devotees chanted Hare Kṛṣṇa, the people of London would hear the mantra, become devotees, and then enlighten others. Kṛṣṇa consciousness would grow. The only requirement was that the chanting be done purely, without any material motivation. Prabhupāda’s enthusiasm was contagious, and as he spoke he filled his disciples with the same contagious enthusiasm.

Прабхупада предсказывал, что, услышав, как преданные поют «Харе Кришна», лондонцы сами станут преданными и начнут учить других, и сознание Кришны будет распространяться все дальше. Требовалось только одно — чтобы их пение было чистым, свободным от всяких корыстных мотивов. Прабхупада всех заражал энтузиазмом, и с каждым его словом вдохновение все больше и больше наполняло сердца учеников.

When Mukunda asked Prabhupāda if he had any specific instructions, Prabhupāda replied with a story. In his youth, he had once seen a movie of Charlie Chaplin. The setting was a formal ball held outdoors, and off from the main dance arena were lanes with benches where couples sat. Some mischievous boys had plastered glue on one of the benches, and a young man and his girlfriend came and sat down. “When the young man got up” – Prabhupāda laughed as he told the story – “his tails tore up the middle.”

Когда Мукунда спросил, есть ли у Прабхупады какие-то конкретные, практические указания, тот в ответ рассказал историю. В юности он однажды посмотрел фильм с участием комика Макса Линдера. Действие происходило на торжественном балу, на открытом воздухе. Вокруг танцевальной площадки располагались аллеи со скамейками, на которых сидели и отдыхали влюбленные парочки. И вот какие-то озорные мальчишки намазали одну из скамеек клеем. А один молодой человек и его подруга взяли и уселись на эту скамейку.

Prabhupāda told how the couple had returned to the dance, unaware of what had happened. But now they drew stares from the other dancers. Wondering why he was suddenly attracting so much attention, the young man went into the dressing room and saw in the mirror his ripped coattails. Deliberately, he then tore his coat all the way up to the collar, returned to his partner, and began dancing exuberantly.

— Когда этот молодой человек встал, — смеясь рассказывал Прабхупада, — фалды его фрака разорвались.

Не подозревая о том, что произошло, парочка вернулась на бал, но теперь взгляды всех танцующих были прикованы к ним. Не понимая, почему он вдруг оказался объектом всеобщего внимания, молодой человек зашел в комнату для переодевания и в зеркале увидел, что фалды его фрака разорваны. Тогда он разорвал весь фрак, до самого воротника, вернулся к партнерше и закружил ее в бурном танце.

Then another man joined, ripping his own coattails and dancing with his partner, as if to compete with the first couple. One by one, the other dancers followed, ripping their coattails and dancing with abandon.

После этого другой мужчина, словно не желая ни в чем уступать первому, разорвал свой фрак и со своей партнершей тоже присоединился к танцу. А затем, один за другим, разрывая свои фраки, за ними устремились все танцующие.

By the conclusion of the story, the devotees in Prabhupāda’s room were all laughing uproariously. But finally their laughter subsided and the meeting ended. Not until the devotees were already at the airport did Mukunda, talking with Śyāmasundara, begin to appreciate and marvel at how expertly Prabhupāda had answered his question. By their bold, enthusiastic, confident preaching, they would attract people. Not everyone would immediately “join in the dancing,” as had the people in the Charlie Chaplin film; the devotees might even be considered crazy at first. But they would be offering Kṛṣṇa consciousness, the highest and rarest gift, and intelligent people would gradually appreciate this, even if at first they scoffed.

К концу истории преданные хохотали во весь голос. Постепенно смех утих и все разошлись. И только приехав в аэропорт, Мукунда, беседуя со Шьямасундарой, начал понимать, насколько гениально ответил Шрила Прабхупада на его вопрос. Своей смелой, вдохновенной и уверенной проповедью они, несомненно, будут привлекать людей, но поначалу, как и в этой комедии, «вольются в танец» не все. Может быть, первое время на преданных даже будут смотреть как на сумасшедших. Но, несмотря ни на что, они будут давать людям сознание Кришны — величайший и редчайший дар, и разумные люди, даже если сначала будут насмехаться, со временем его оценят.

By Śrīla Prabhupāda’s order, his London-bound disciples, holding kīrtana in public, would present a profile quite different from the reserved profile of his sannyāsī Godbrothers. His Godbrothers had imitated the British ways; but Prabhupāda wanted the British to imitate the Vaiṣṇavas. To appear in the streets of London with shaven heads and dhotīs would require boldness. But it would be exciting to chant, carrying out the order of Lord Caitanya. And the people would follow – gradually, but definitely. It was the will of Lord Caitanya.

В отличие от духовных братьев Шрилы Прабхупады, с их "сдержанной" тактикой, его ученики, посланные с миссией в Лондон, следуя наказу гуру, будут действовать совсем иначе: они будут устраивать в Лондоне публичные киртаны. И если духовные братья Прабхупады во многом копировали англичан, то сам он хотел, чтобы англичане начали подражать вайшнавам. Для того чтобы появиться на улицах Лондона с обритой головой и в дхоти, нужна была смелость. Но сама мысль о том, что они будут петь, выполняя наказ Господа Чайтаньи, воодушевляла преданных. А люди последуют за ними — медленно, но верно, ибо такова воля Господа Чайтаньи.



Śrīla Prabhupāda’s visit to Montreal took place early in the summer of 1968, six months after his return to America. In India, from July to December of 1967, he had recovered his health, and on December 14 he had returned to San Francisco. After a few weeks he had gone to Los Angeles, where a small group of disciples had opened a storefront temple in a middle-class black and Hispanic neighborhood. The storefront was bare and the location secluded. Prabhupāda had stayed there two months, delivering lectures, holding kīrtanas, and giving strength and inspiration to his disciples. Although a buzzing in his head had made working difficult, he had found the warm climate and sunshine agreeable and had continued to translate Śrīmad-Bhāgavatam, dictating tapes and sending them to Boston for typing.

Визит Шрилы Прабхупады в Монреаль выпал на начало лета 1968 года, через шесть месяцев после его возвращения в Америку. Живя в Индии, с июля по декабрь 1967-го он восстанавливал свое здоровье, а 14 декабря вернулся в Сан-Франциско. Пробыв там несколько недель, Прабхупада отправился в Лос-Анджелес, где небольшая группа его учеников открыла храм, взяв в аренду помещение магазинчика в районе, где жили чернокожие и испанцы среднего достатка. Магазинчик был пуст, а сам дом стоял на отшибе. Прабхупада пробыл там два месяца: читал лекции и проводил киртаны, давая своим ученикам силы и воодушевляя их. Хотя шум в голове по-прежнему мешал ему работать, в теплом, солнечном климате Южной Калифорнии он чувствовал себя неплохо и продолжал переводить «Шримад-Бхагаватам», надиктовывая текст на магнитофонные ленты и пересылая записи в Бостон, чтобы там их перепечатали на машинке.

A reporter from Life had come to Śrīla Prabhupāda’s apartment and interviewed him for an upcoming Life feature, “The Year of the Guru.”

Однажды на квартиру к Шриле Прабхупаде пришел корреспондент журнала «Лайф» и взял у него интервью для готовящейся статьи под названием «Год Гуру».

When the story had appeared it had mixed Śrīla Prabhupāda and his movement with coverage of other gurus. Although the article had carried a large color photo of Śrīla Prabhupāda and favorably described a reporter’s visit to the New York ISKCON center, Prabhupāda had said that being grouped with gurus who taught concoctions of yoga and meditation was not good.

Вышедшая статья представляла Шрилу Прабхупаду и его Движение наряду с другими гуру, и, хотя там была напечатана его большая цветная фотография и приводился положительный отзыв репортера о посещении нью-йоркского центра ИСККОН, Прабхупада остался недоволен. Ему не понравилось, что его поставили в один ряд с псевдо-гуру, учившим вымышленным формам йоги и медитации.

In May, a few months after leaving Los Angeles, Prabhupāda had paid a first visit to his ISKCON center in Boston. There also he had found a few disciples based in a small storefront. He had lectured at many of the local universities, including Harvard and M.I.T. At M.I.T., addressing a gathering of students and faculty, he had challenged, “Where in this university is there a department to teach scientifically the difference between a living body and a dead body?” The most fundamental science, the science of the living soul, was not being taught.

В мае 1968 года, через несколько месяцев после отъезда из Лос-Анджелеса, Шрила Прабхупада впервые посетил центр ИСККОН в Бостоне, где несколько его учеников также обосновались в помещении бывшего магазинчика. Он прочитал много лекций в местных учебных заведениях, в том числе в Гарварде и Массачусетском технологическом институте. В последнем, обратившись к аудитории, состоявшей из студентов и преподавателей, он задал вопрос:
— Где в этом университете факультет, на котором преподается наука о различии живого и мертвого тел?

К сожалению, эта важнейшая из наук, наука о живой душе, здесь не преподавалась.

After Boston, Śrīla Prabhupāda had come to Montreal. And after three months in Montreal, Prabhupāda flew to Seattle, where he stayed for one month. Then he briefly visited Santa Fe, New Mexico, where the ISKCON center was a tiny, isolated storefront.

После Бостона Шрила Прабхупада приехал в Монреаль и, проведя там три месяца, вылетел в Сиэтл, где пробыл месяц. Затем он нанес короткий визит в Санта-Фе (штат Нью-Мексико), где центр ИСККОН располагался в крошечном магазинчике, в одиноко стоящем здании.

Prabhupāda’s reasons for traveling from center to center were to train and convince each disciple and to speak with newcomers. Many young people came to hear, but Prabhupāda found the majority already ruined by illicit sex and drugs. They were “rich men’s sons,” but they had become hippies, wandering the streets. By Kṛṣṇa’s grace, now some of them were being saved.

Прабхупада постоянно путешествовал — из центра в центр, из города в город. Он делал это, чтобы учить преданных, укреплять их веру и беседовать с новичками. На его лекции приходили толпы молодых людей, но Прабхупада видел, что жизнь многих из них уже почти загублена беспорядочными половыми связями и наркотиками. Все они были детьми из обеспеченных семей, но теперь стали хиппи, бесцельно слоняющимися по улицам. По милости Кришны, теперь некоторые из них получили шанс спастись.

Even while recuperating in India, Prabhupāda had always thought of returning to America to continue his movement. The Indians had seemed interested only in sense gratification, like that of the Americans. But many American youths, disillusioned with their fathers’ wealth, were not going to the skyscrapers or to their fathers’ businesses. As Prabhupāda had seen from his stay in New York City and San Francisco, thousands of youths were seeking an alternative to materialism. Frustrated, they were ripe for spiritual knowledge.

Даже в Индии, поправляясь после болезни, Прабхупада все время думал о том, как он вернется в Америку и продолжит начатое там дело. Индийцы, казалось, стремились только к одному — удовлетворять свои чувства, подражая американцам. Однако многие молодые американцы, разочаровавшиеся в богатстве своих отцов, не хотели жить в небоскребах или продолжать отцовское дело. Живя в Нью-Йорке и Сан-Франциско, Прабхупада видел, что тысячи молодых людей ищут альтернативу материалистическому образу жизни. Разочарованные в жизни, они были готовы к тому, чтобы воспринять духовное знание.

The devotees, still neophytes, knew nothing of spiritual life and in most cases very little of material life. But because they were sincerely taking to Kṛṣṇa consciousness, Prabhupāda was confident that their shortcomings would not prevent their spiritual progress. Although naturally beautiful, these Western youths were now dirty and morose; their beauty had become covered. But the chanting of Hare Kṛṣṇa was reviving them, Prabhupāda said, just as the monsoon revives the land of Vṛndāvana, making it fresh and verdant. And as the Vṛndāvana peacocks sometimes dance jubilantly, so the devotees, having shed their material bonds, were now ecstatically dancing and chanting the holy names. When a reporter asked Prabhupāda if his disciples were hippies, Prabhupāda replied, “No, we are not hippies. We are happies.”

Его ученики, которые все еще оставались неофитами, ничего не знали о духовной жизни и зачастую очень мало знали о материальной. Но, поскольку они искренне приняли сознание Кришны, Шрила Прабхупада был уверен, что их недостатки не помешают их духовному совершенствованию. Красивые от природы, эти американские юноши и девушки выглядели сейчас грязными и угрюмыми. Однако мантра Харе Кришна постепенно возвращала их к жизни, подобно тому как муссонные дожди возвращают к жизни землю Вриндавана, одевая ее покровом свежей листвы и травы. И, подобно павлинам во Вриндаване, которые порой танцуют, охваченные восторгом, преданные, освободившись от материальных оков, в экстазе танцуют и поют святые имена Господа. Когда один репортер спросил у Прабхупады: «Ваши ученики — хиппи?» — Прабхупада ответил: — «Нет, мы не хиппи. Мы — хэппи [счастливые]».

More than being a visiting lecturer or a formal guide, Śrīla Prabhupāda was the spiritual father of his disciples. They accepted him as their real father, and he found them devoted and affectionate, far more than his own family had been. These young American boys and girls – “the flower of your country,” Prabhupāda called them – had received the blessing of Lord Caitanya and were delivering that blessing to their countrymen. Prabhupāda said it was up to his American disciples to save their country. He was giving them the method, but they would have to implement it.

Шрила Прабхупада был не просто путешествующим лектором или официальным наставником, он был духовным отцом своих учеников. Они считали его своим настоящим отцом, и он видел, что они преданы ему и любят его гораздо сильнее, чем члены его собственной семьи. Эти молодые американцы — "цвет нации", как называл их Прабхупада, — получили благословение Господа Чайтаньи и несли его своим соотечественникам. Прабхупада говорил, что его американские ученики спасут свою страну. Он дал им метод, но применить его они должны были сами.

Śrīla Prabhupāda loved his disciples, and they loved him. Out of love, he was giving them the greatest treasure, and out of love they were following his instructions. This was the essence of spiritual life. On the basis of this love, the Kṛṣṇa consciousness movement would grow. Not surprisingly, some disciples had fallen away to their former, materialistic way of living. But Prabhupāda sought those sincere souls who would stay. That was the important thing, he said. One moon is more valuable than many stars; so even a few sincere workers would accomplish wonderful things. The sincere and intelligent would stay, and Lord Caitanya Mahāprabhu would empower them to carry out His desires for distributing love of Kṛṣṇa. In this way, the devotees’ lives would become perfect. Many disciples, in fact, already felt this happening. Kṛṣṇa consciousness worked because they sincerely practiced it and because Śrīla Prabhupāda carefully and patiently tended the growing plants of transcendental loving service he had planted in their hearts.

Шрила Прабхупада любил своих учеников, и они любили его. Из любви к ним он дарил им величайшее сокровище, а они из любви к нему следовали его указаниям. В этом заключается сущность духовной жизни. И их любовь была залогом роста Движения сознания Кришны в будущем. Некоторые из его учеников пали, вернувшись к прежнему образу жизни. Но Прабхупада искал те искренние души, которые останутся с ним до конца. Это самое главное, говорил он. Одна луна затмевает множество звезд на небосклоне. Подобно этому, даже горстка искренних преданных может совершить чудеса. Искренние и разумные останутся, и Господь Чайтанья Махапрабху даст им силы исполнить Его желание — принести миру любовь к Кришне. Идя этим путем, преданные достигнут совершенства. Многие ученики чувствовали, что это происходит уже сейчас. Сознание Кришны приносило плоды — потому, что они относились к духовной практике искренне, и потому, что Прабхупада заботливо и терпеливо взращивал молодые побеги трансцендентного любовного служения, которые он посадил в их сердцах.

Los Angeles
October 1968
  Śrīla Prabhupāda returned to find the devotees living and worshiping in an exciting location on Hollywood Boulevard. A large saṅkīrtana party, organized by his disciple Tamāla Kṛṣṇa, would chant Hare Kṛṣṇa on the streets all day and sell Back to Godhead magazines in larger quantities than ever before – as many as two hundred magazines a day, with a collection of over one hundred dollars.

Лос-Анджелес
Октябрь 1968 года

Вернувшись в Лос-Анджелес, Шрила Прабхупада увидел, что преданные в этом городе живут и поклоняются Богу в престижном месте — на Холливуд-бульвар. Большая группа санкиртаны, организованная его учеником Тамала-Кришной, целыми днями пела на улицах мантру Харе Кришна и в невиданных прежде количествах продавала журналы «Бэк ту Годхед» — по двести журналов в день, на сумму более ста долларов.

Then one day, shortly after Prabhupāda’s arrival, the landlord evicted the devotees from their place on Hollywood Boulevard. With no temple the devotees moved to scattered locations throughout the city. As many evenings as possible, however, they would all gather in someone’s garage, lent to them for the evening, and Śrīla Prabhupāda would chant Hare Kṛṣṇa with them and lecture.

Но затем, вскоре после приезда Шрилы Прабхупады, владелец здания на Холливуд-бульвар выгнал преданных. Не имея храма, преданные разбрелись по всему городу, однако почти каждый вечер собирались в чьем-нибудь гараже, временно предоставленном в их пользование, и Прабхупада пел вместе с ними «Харе Кришна» и читал лекцию.

Then Prabhupāda rented a former Christian church on La Cienega Boulevard. He introduced a more regulated Deity worship and an increased Sunday Love Feast. Each week would bring a new, specially planned festival with a big feast and hundreds of guests. These new programs in Los Angeles encouraged Prabhupāda, and he wanted to see them introduced in ISKCON centers throughout the world.

Потом они взяли в аренду бывшую христианскую церковь на бульваре Ла-Сьенага. Шрила Прабхупада ввел в новом храме более упорядоченное поклонение Божествам и поднял качество воскресных "пиров любви". Теперь каждую неделю сотни гостей приходили на новый, специально организованный праздник с роскошным пиром. Эти программы в Лос-Анджелесе очень воодушевили Шрилу Прабхупаду и навели его на мысль сделать нечто подобное во всех центрах ИСККОН.



Śrīla Prabhupāda was planning to go to England. But first he wanted to visit his farm project in West Virginia, and he had also been promising the devotees in San Francisco he would attend their Ratha-yātrā festival in July. This traveling to establish and expand his ISKCON was alone enough to keep him busy; yet he was also always meditating on his work of translating and commenting on Vedic literatures.

Прабхупада собирался в Англию. Но сначала ему хотелось посетить ферму в Западной Виргинии, организованную его учениками, и, кроме того, он обещал преданным из Сан-Франциско в июле побывать у них на Ратха-ятре. И одних только этих поездок, предпринимаемых для расширения и укрепления ИСККОН, с лихвой хватило бы на то, чтобы занять все его время без остатка. Но Прабхупада никогда не забывал и о своих литературных трудах — переводе и комментировании ведических текстов.

In L.A. during December, Śrīla Prabhupāda had begun The Nectar of Devotion, a summary study of Rūpa Gosvāmī’s Bhakti-rasāmṛta-sindhu. The Nectar of Devotion would be a handbook for his disciples, elaborately explaining the science and practice of bhakti-yoga. Simultaneous with The Nectar of Devotion, he had also begun Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, a summary study of Śrīmad-Bhāgavatam’s Tenth Canto. Visiting the temple only on Sundays, he had spent most of his time at his small rented house on the outskirts of Beverly Hills, where he worked intensely on his two major literary projects.

В декабре, находясь в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада приступил к работе над «Нектаром преданности», кратким изложением «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами. «Нектар преданности» должен был стать своего рода учебным пособием для всех его последователей — пособием, в котором подробно описана теория и практика бхакти-йоги. Одновременно с «Нектаром преданности» Прабхупада начал работать над книгой «Кришна, Верховная Личность Бога» — пересказом Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Приходя в храм только по воскресеньям, большую часть времени он проводил в небольшом домике на окраине Беверли-Хиллз, где напряженно трудился над двумя этими важными книгами.

Prabhupāda’s most ambitious literary undertaking, the completion of Śrīmad-Bhāgavatam, was to be no less than sixty volumes. He had begun in India in 1959, and all along he had been aware that he was attempting a gigantic task at an advanced age. Now Kṛṣṇa was giving him opportunities both for writing Vedic literatures and for traveling, and he was working at an amazing pace.

Самым грандиозным замыслом Шрилы Прабхупады было издание шестидесятитомного «Шримад-Бхагаватам». Эту работу он начал в Индии, в 1959 году, и никогда не забывал, что пытается воплотить в жизнь этот грандиозный замысел уже на закате лет. Теперь, когда Кришна дал ему все возможности и для переводов, и для путешествий, работа его шла огромными темпами.

The force driving Prabhupāda was the desire of his spiritual master, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. As for how much time he had remaining to execute his mission – that was in Kṛṣṇa’s hands. Everything was up to Kṛṣṇa: “If Kṛṣṇa wants to kill you, no one can save you; and if Kṛṣṇa wants to save you, no one can kill you.” Yet although Prabhupāda was always in transcendental consciousness, beyond the effects of old age, he was aware that he didn’t have many more years left. All along he had had the vision of a spiritual movement for all nations and cultures, and to establish this he was racing against time.

Шрилой Прабхупадой двигало желание духовного учителя, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. А сколько времени отведено ему на выполнение его миссии — на то воля Кришны. На все воля Кришны: «Если Кришна хочет убить тебя, никто не сможет тебя спасти; а если Кришна хочет спасти тебя, никто не сможет тебя убить». Но несмотря на то, что Прабхупада всегда пребывал в трансцендентном сознании, неподверженном влиянию старости, он прекрасно понимал, что жить ему осталось не так долго. Он постоянно думал о духовном движении, которое охватит все народы и культуры, и именно ради этого движения он начал "гонку на время".

Śrīla Prabhupāda’s mood of urgency was the natural mood of the Vaiṣṇava preacher – an ambition to engage everyone in loving service to Kṛṣṇa. Without Kṛṣṇa consciousness the bewildered, conditioned souls of Kali-yuga were all heading for the horrible consequences of their sinful lives. Prabhupāda’s sense of urgency, therefore, was an expression of his compassion. He wanted to save the gross materialists, who were blind to the existence of the soul. If they wasted their human life, they would suffer millions of years before getting another chance to awaken their Kṛṣṇa consciousness and go back to Godhead.

Шрила Прабхупада сознавал неотложность своей миссии, и это было вполне естественно для проповедника-вайшнава, который хочет задействовать всех и каждого в любовном служении Кришне. Если сбитые с толку обусловленные души Кали-юги не обретут сознания Кришны, им придется нести ужасную расплату за греховную жизнь. И понимание неотложности начатого дела было выражением сострадания Шрилы Прабхупады. Он хотел спасти закоренелых материалистов, не подозревающих о существовании души. Ведь если они проживут свою жизнь в человеческом теле напрасно, им придется страдать миллионы лет, пока они вновь не обретут шанс пробудить свое сознание Кришны и вернуться к Богу.

The heart attack Prabhupāda had endured in 1967 had accelerated his mood of urgency. Although before the heart attack he had often worked like a young man and played the drum for hours, now Kṛṣṇa’s warning was clear. The heart attack was to have been the time of his death, Prabhupāda had said, but because his disciples had prayed, “Our master has not finished his work. Please protect him,” Kṛṣṇa had spared him. Similarly, on the boat to America in 1965 his heart had almost failed. But then also Kṛṣṇa had saved his life.

Сердечный приступ, пережитый в 1967 году, побудил Прабхупаду действовать быстрее. До приступа он мог позволить себе часами играть на барабане и часто работал за двоих, но Кришна сделал ему недвусмысленное предупреждение. Прабхупада сам говорил, что во время этого сердечного приступа должен был умереть, но молитва учеников — «Наш учитель еще не закончил свой труд. Пожалуйста, защити его» — спасла его, Кришна позволил ему остаться. В 1965 году, на борту «Джаладуты», его сердце также чуть было не остановилось. Но и тогда Кришна спас ему жизнь.

The scope of Prabhupāda’s work was enormous; even with many years and good health he could never finish. Prabhupāda saw that in future generations many people would come forward to help, and thus, by a combined effort, the Kṛṣṇa consciousness movement would continue to check the forces of Kali-yuga and save the entire world. Caitanya Mahāprabhu had predicted this, and Prabhupāda knew that it must come to pass. But the task of erecting the framework for this universal effort rested on Prabhupāda alone. And he worked tirelessly, knowing that unless he established a complete foundation the entire mission might later collapse.

Объем работы, которую предстояло сделать, был неимоверен: имей он в запасе много лет и хорошее здоровье, этого все равно бы не хватило. Шрила Прабхупада знал, что в будущем многие придут на помощь его Движению сознания Кришны, и, заручившись их поддержкой, оно продолжит сдерживать напор Кали-юги и таким образом спасет мир. Это предсказывал Сам Чайтанья Махапрабху, и Прабхупада знал, что так оно и случится. Но задача заложить основу для осуществления столь масштабного дела целиком и полностью лежала на нем. И он работал без остановки, зная, что, если не построить прочный фундамент, вся его миссия впоследствии может потерпеть крах.

Beginning with Prabhupāda’s first success in New York City in 1966, Kṛṣṇa had shown unlimited opportunities for spreading Kṛṣṇa consciousness. But how much time was there? Only Kṛṣṇa could say; it was up to Him. Prabhupāda remained ever mindful of the vast scope of his mission and the ever-narrowing span of time he had in which to complete it. “I am an old man,” he often told his disciples. “I could pass away at any moment.”

Начиная с самых первых дней успеха Шрилы Прабхупады в Нью-Йорке в 1966 году, Кришна показывал, что возможности распространения сознания Кришны безграничны. Но много ли времени? Только Кришна мог ответить на этот вопрос: все зависело от Него. Прабхупада всегда помнил о размахе своей миссии, как и о том, что время, выделенное ему для ее выполнения, неудержимо стремится к концу.

— Я пожилой человек, — часто говорил он своим ученикам. — Я могу уйти в любую минуту.



Śrīla Prabhupāda would receive several letters a week from the devotees in London. It was now December 1968 – the devotees had been in London four months – and still they had no temple, nor even a place where they could live and worship together. Mostly they had been visiting Hindu families, holding kīrtana and sharing prasādam. Śrīla Prabhupāda had encouraged this, but after hearing a few reports he decided the program was stagnant. The devotees should not expect much from the Hindus, he said. “They have become hodgepodge due to so many years of subjugation by foreigners and have lost their own culture. … I am concerned to preach this gospel amongst the Europeans and Americans.”

Каждую неделю Шрила Прабхупада получал письма из Лондона. Шел декабрь 1968 года. Преданные проповедовали там уже четыре месяца, но храма у них по-прежнему не было. Не было даже места, где можно было бы жить и вместе поклоняться Кришне. Их проповедь сводилась в основном к тому, чтобы посещать семьи индусов и проводить там киртаны и раздавать прасад. Прабхупада поначалу одобрял эту тактику, но, получив несколько отчетов, пришел к выводу, что она не оправдывает надежд. Преданным не стоит особо надеяться на индусов, сказал он. «Из-за многих лет иностранного владычества они перестали разбирать, что к чему, и утратили свою культуру... Меня больше заботит проповедь европейцам и американцам».

The devotees were jolted, but they knew Prabhupāda was right. Determined to change their tactics, they immediately began lecturing at colleges and universities and chanting in the streets. They were preaching to the British, and it felt right. When they wrote to Prabhupāda that although they had accomplished little they were “planting seeds,” Prabhupāda replied:

Для преданных его слова были как гром среди ясного неба, но они поняли, что духовный учитель прав. Твердо решив сменить тактику, преданные тут же принялись читать лекции в колледжах и университетах и петь на улицах. Они проповедовали англичанам и чувствовали, что находятся на верном пути. Получив от учеников письмо, где говорилось, что, хотя результаты их проповеди невелики, они "сеют семена", Прабхупада ответил:

Regarding your analogy of sowing Krishna Consciousness seeds, I may inform you that there is a Bengali proverb – Sa bure Meoya Phale. This means that fruits like chestnuts and pomegranates, or similar other valuable fruits and nuts take some time to be fructified. So any good thing comes into our possession after hard struggle and endeavor. So Krishna Consciousness is the greatest of all good fruits. We must therefore have necessary endurance and enthusiasm to get the result. We shall never be disappointed when things are presented in reversed order. Anyway, your honest labor is now coming to be fructified. Always depend upon Krishna and go on working with enthusiasm, patience and conviction.

Что касается аналогии с семенами сознания Кришны, могу вам сказать, что на этот счет есть одна бенгальская поговорка: са буре меойя пхале. Это значит, что таким деревьям, как каштаны, гранаты, или другим полезным фруктовым или ореховым деревьям требуется какое-то время, прежде чем они начнут плодоносить. Любая вещь, имеющая какую-то ценность, приходит к нам ценой тяжелой борьбы и усилий. А ценнейший из всех плодов — сознание Кришны. Поэтому, чтобы достичь результата, мы должны проявлять терпение и энтузиазм. И тогда, даже если дела идут не так, как нам бы хотелось, это нас не расстроит. Как бы то ни было, ваш добросовестный труд уже почти принес плоды. Всегда полагайтесь на Кришну и продолжайте действовать с энтузиазмом, терпением и уверенностью.



Through the spring and summer of 1969, Prabhupāda continued touring his American ISKCON centers. From Los Angeles he had sent Gaurasundara and Govinda dāsī, a young married couple, to Hawaii; and on their invitation that he come during the mango season, he joined them. But when he got there in March he found that it was not mango season and that his disciples had accomplished little. They had taken jobs and were working full time just to support themselves.

Весной и летом 1969 года Шрила Прабхупада продолжал свои поездки по центрам ИСККОН в Америке. Находясь в Лос-Анджелесе, он послал Гаурасундару и Говинду даси проповедовать на Гавайи. Вскоре он получил от них приглашение приехать на Гавайи, где, по их словам, был сезон манго. В марте он исполнил их просьбу, но, приехав, обнаружил, что никакого сезона манго там нет, а ученики так толком ничего и не сделали. Оба они устроились на работу, чтобы добыть себе хоть какие-то средства к существованию.

New York City
April 9, 1969
  Prabhupāda traveled to New York City, the birthplace of his Kṛṣṇa consciousness society, where his movement had been growing for nearly three years. Although the center was established and his books were being distributed, he still had to visit to strengthen the devotees. His presence gave them determination and courage. For seven months they had carried on without his personal touch, but his visits – when he would sit in his room and reciprocate warmly with them – were vital. Nothing could equal these intimate meetings.

Нью-Йорк
9 апреля 1969 года

Прабхупада отправился в Нью-Йорк, колыбель Общества сознания Кришны, где его Движение росло и развивалось уже около трех лет. Хотя центр давно встал на ноги и его книги распространялись, Шриле Прабхупаде все равно приходилось время от времени наведываться туда, чтобы поддержать преданных. Его присутствие придавало им решимости и отваги. Семь месяцев они жили и проповедовали без него, но его визиты — когда он сидел в своей комнате, тепло и сердечно общаясь с ними, — были для них жизненно необходимыми. Ничто не могло сравниться с этими задушевными встречами.

Many devotees, new and old, crowded into Prabhupāda’s apartment at 26 Second Avenue. “There was one reporter for the Honolulu Advertiser,” Prabhupāda said, “ – he was putting questions to me. And then he wrote an article: ‘The swami is a small man, but he is delivering a great message.’ That is true. I am small. But the message – that is not small.”

Много преданных, новых и старых, собралось в квартире Прабхупады на Второй авеню, в доме №26.

— Был у меня один репортер, из «Гонолулу адвертайзер», — сказал Прабхупада. — Он задавал мне вопросы, а потом написал статью «Свами — маленький человек, но исполняет великую миссию». Так и есть. Я — маленький. Но моя миссия — нет.

Brahmānanda showed Prabhupāda a globe with markers representing ISKCON centers. “Now there is one in North Carolina,” Brahmānanda said.

Брахмананда показал духовному учителю глобус со значками, которыми были отмечены центры ИСККОН.

“Then it becomes fifteen?” Prabhupāda asked. He was smiling and looking directly from one devotee to another. “I want each of you to go and start a center. What is the difficulty? Take one mṛdaṅga. Then another person will come and join you – he will take karatālas. When I came here, Brahmānanda and Acyutānanda were dancing. And after chanting, hundreds of men will come to your storefront and enjoy chanting and dancing.”

— Недавно открылся еще один, в Северной Каролине, — сказал он.

— Значит, всего их стало пятнадцать? — спросил Прабхупада.

Улыбаясь, он оглядел преданных.

— Я хочу, чтобы каждый из вас основал по центру. Разве это так трудно? Возьмите с собой мридангу. К вам присоединится кто-нибудь еще, он возьмет караталы. Когда я приехал сюда, Брахмананда и Ачьютананда танцевали. А после пения мантры Харе Кришна сотни людей придут к вам и с удовольствием будут петь и танцевать вместе с вами.

“The girls also?” Rukmiṇī asked.

— Это касается и девушек? — спросила Рукмини.

“There is no harm,” Prabhupāda said. “Kṛṣṇa does not make distinction – female dress or male dress. I mean to say, the female body is weaker, but spiritually the body does not matter. In the absence of Lord Nityānanda, His wife, Jāhnavā-devī, was preaching. First you must understand the philosophy. You must be prepared to answer questions. Kṛṣṇa will give you intelligence. Just like I was not prepared to answer all these questions, but Kṛṣṇa gives intelligence.”

— Какая разница? — ответил Прабхупада. — Кришна не делает различий — женское платье или мужское. Я имею в виду, что женское тело слабее, но в духовной жизни тело значения не имеет. Супруга Господа Нитьянанды, Джахнавидеви, проповедовала после Его ухода. Прежде всего вы должны изучить философию. Вы должны уметь отвечать на вопросы. Кришна даст вам разум. Я ведь тоже не был готов отвечать на все эти вопросы, но Кришна дал мне разум.

After eight days in his New York City home, Prabhupāda went to Buffalo. At State University of New York at Buffalo, Rūpānuga was teaching an accredited course in Kṛṣṇa yoga with some sixty students enrolled, regularly chanting the Hare Kṛṣṇa mantra on beads. Prabhupāda stayed for a few days, lecturing and initiating disciples. Then he went to Boston for more initiations and several marriages.

Пробыв в Нью-Йорке восемь дней, Шрила Прабхупада отправился в Буффало. В Университете штата Нью-Йорк в Буффало Рупануга вел официальный курс «Кришна-йоги», и к нему записалось около шестидесяти студентов, которые регулярно повторяли на четках мантру Харе Кришна. Там Прабхупада пробыл несколько дней, прочел несколько лекций и дал посвящение ученикам, после чего отправился в Бостон, чтобы совершить еще несколько обрядов посвящения и свадебных церемоний.

Columbus, Ohio
May 9, 1969
  The devotees had arranged for Prabhupāda and Allen Ginsberg to chant onstage at Ohio State University.

Колумбус, штат Огайо
9 мая 1969 года

Преданные организовали программу, во время которой на сцене Университета штата Огайо должны были выступить Прабхупада и Аллен Гинзберг.

Allen had been a friend of the Kṛṣṇa consciousness movement from its first days on the Lower East Side. Shortly after Prabhupāda’s arrival in Columbus, he stopped by Prabhupāda’s house and discussed philosophy with Prabhupāda for several hours. Allen was friendly with Prabhupāda, as always. But he doubted whether Kṛṣṇa consciousness could become popular in America. “The need,” he said, “is for a large, single, unifying religious movement in America.”

С самых первых дней существования Движения сознания Кришны в Нижнем Ист-Сайде Аллен был другом преданных. Вскоре после приезда Шрилы Прабхупады в Колумбус Аллен навестил его, и в течение нескольких часов они говорили о философии. Аллен, как и всегда, держался с Прабхупадой по-дружески. Однако он сомневался, сможет ли сознание Кришны завоевать популярность среди американцев.

— Америка, — сказал он, — нуждается в едином, массовом религиозном движении, которое объединит всех.

“So here is Kṛṣṇa,” Prabhupāda replied, “ – all-attractive. Now you can say, ‘Why shall I accept Kṛṣṇa?’ But since you ask for a unifying element, then I say, ‘Here is Kṛṣṇa.’ Now you can analyze: Why should you accept Kṛṣṇa? And I shall reply, ‘Why you shall not?’ Whatever you want or expect from the Supreme or Unifying, everything is there in Kṛṣṇa.”

— Ну вот вам Кришна, — ответил Прабхупада. — Всепривлекающий. Вы можете сказать: «Почему именно Кришна?». Но вы ведь спрашиваете о том, что объединит всех, поэтому я и говорю: «Вот вам Кришна». Вы можете задуматься: «Почему именно Кришна?». Я скажу: «А почему нет?». Все, чего вы ждете от Всевышнего или Объединяющего, есть в Кришне.

If Prabhupāda wanted his movement popularized, Allen suggested, he should consider omitting many of the sectarian Hindu aspects, such as the dress, the food, and the Sanskrit.

Аллен ответил, что, если Прабхупада хочет сделать свое Движение массовым, ему придется исключить из него многие "сектантские" элементы индуизма, такие как одежда, пища и санскрит.

Kṛṣṇa consciousness, Prabhupāda replied, was not sectarian or Hindu. Lord Caitanya had said that a person could chant any name of God – but one must chant. As for the food, Prabhupāda explained that any food was acceptable as long as it was purely vegetarian. And dress – there was no stricture that Americans wear robes and shave their heads. The Hare Kṛṣṇa mantra, Prabhupāda added, was a natural sound, not foreign.

— Сознание Кришны, — ответил Прабхупада, — не секта и не индуизм. Господь Чайтанья говорил, что можно повторять любое имя Бога, главное - повторять. Что касается пищи - приемлема любая пища, при условии, что она приготовлена только из вегетарианских продуктов. И американцы вовсе не обязаны носить дхоти и брить головы. А мантра Харе Кришна вполне понятна и отнюдь не является чем-то чужеземным.

Allen objected. The Hare Kṛṣṇa mantra sounded foreign; perhaps they should think of an alternative, more American mantra.

Аллен не согласился: «Мантра Харе Кришна, сказал он, звучит для американца чуждо, непривычно. Возможно, стоит подумать о какой-то другой, более "американской" мантре?».

“This is going on,” Prabhupāda replied. “Some people are inclined to one thing and some to others. And it will go on until the end of creation. But our position is that we are searching after the center. And here is the center.”

— Это уже и так происходит, — ответил Прабхупада. — Одним нравится то, другим - другое. И так будет до скончания века. Что же касается нас, то мы ищем центр всего. И центр этот - здесь.

At Ohio State’s Hitchcock Hall a thousand students occupied the seats, and a thousand more crowded the aisles and stage. The program began with a kīrtana led by Allen Ginsberg. Allen then introduced Prabhupāda, and Prabhupāda lectured. When Prabhupāda began the second and final kīrtana of the evening, the students responded wildly. Those seated stood and danced, some jumping in their seats, and those in the aisles and on the stage also joined in. Amid the thunderous kīrtana of nearly two thousand voices, Prabhupāda began to dance, jumping up and down on the speaker’s dais, his hands raised high. He threw flowers from his garland, and the students scrambled for them. The wildly ecstatic kīrtana continued for almost an hour, and then Prabhupāda brought it to a close.

Около тысячи студентов заняли свои места в Хичкок-холле, и еще тысяча толпились вдоль проходов и на сцене. Программа началась с киртана, который вел Аллен Гинзберг. Затем он представил аудитории Шрилу Прабхупаду, и тот прочитал лекцию. Когда Прабхупада начал второй, заключительный киртан, студенты пришли в такой неописуемый восторг, что те, кто сидел в зале, повскакивали с мест и начали танцевать (кое-кто даже прыгал на креслах), а потом к ним присоединились и те, кто сидел между рядами и на сцене. Оказавшись в самом сердце этого оглушительного киртана из почти двух тысяч голосов, Прабхупада начал танцевать. Стоя на кафедре, с воздетыми кверху руками, он подпрыгивал на месте, а потом стал разбрасывать цветы из своей гирлянды. Студенты в попытке поймать эти цветы устраивали потасовки. Мощный, наполненный экстазом киртан продолжался почти час, пока Шрила Прабхупада наконец не остановился.

Afterward hundreds of students crowded close around Prabhupāda, asking him questions. Many students continued to chant as they left the hall, and some left crying from the new sensations of spiritual happiness. The next day the ecstatic night of chanting at Hitchcock Hall was the talk of the campus. Prabhupāda was pleased with the evening, and he described the event in a letter to devotees in Los Angeles:

После этого вокруг Прабхупады столпились сотни студентов, засыпая его вопросами. Покидая зал, многие из них продолжали петь, а некоторые уходили, плача от неведомых им прежде духовных переживаний. На следующий день об экстатическом вечернем киртане в Хичкок-холле говорил весь университет. Прабхупада был доволен. Он написал об этом событии преданным в Лос-Анджелесе:

Yesterday, at the Ohio State University we had a tremendous meeting, and nearly two thousand students were dancing, clapping and chanting along with us. So it is clear that the student community has a nice potential for accepting this philosophy.

Вчера в Университете штата Огайо у нас состоялась потрясающая встреча. Около двух тысяч студентов танцевали, хлопали в ладоши и пели вместе с нами. Итак, стало ясно, что студенты очень восприимчивы к нашей философии.



New Vrindaban
May 21, 1969
  Accompanied by Kīrtanānanda Swami and Hayagrīva, Prabhupāda then traveled from Columbus to the New Vrindaban farm project in the hills of West Virginia. When their car got stuck in a neighbor’s garden near the entrance to the property, Prabhupāda decided to walk the final two miles along the muddy access road that led to the farm. The road soon ended, however, and Prabhupāda and his two guides picked up a footpath, entering the dense forest.

Новый Вриндаван
21 мая 1969 года

В сопровождении Киртанананды Свами и Хаягривы Шрила Прабхупада отправился на ферму Новый Вриндаван, расположенную в горах Западной Виргинии. Когда их автомобиль застрял на соседнем поле, неподалеку от входа на территорию фермы, Прабхупада решил последние три километра пройти пешком. На ферму вела грунтовая дорога, грязная от недавно прошедшего дождя, однако даже она вскоре кончилась, и Прабхупада вместе со своими двумя проводниками пошел по тропинке, петлявшей по лесу.

The mid-May trees were still coming into foliage, and the sunlight broke through the branches to a carpet of brilliant purple phlox. Prabhupāda walked quickly ahead of Kīrtanānanda Swami and Hayagrīva, who hurried to keep up. A winding creek repeatedly crossed the path, and Prabhupāda would cross by stepping from stone to stone. The road, he said, would not be difficult to travel by ox cart; the forest was like a jungle, just as he had expected and wanted.

Стояла середина мая, а листья на деревьях еще только распускались. Солнце, пробиваясь сквозь ветви, яркими бликами ложилось на ковер из фиолетовых флоксов. Прабхупада быстро шагал впереди Киртанананды Свами и Хаягривы, которые едва поспевали за ним. Тропа то и дело пересекала извилистый ручей, и Прабхупада перебирался через него, ступая по камням. По этой дороге, заметил он, нетрудно проехать на воловьей упряжке. Лес был похож на джунгли, именно таким он его себе и представлял.

For the past year, Prabhupāda had corresponded with Kīrtanānanda Swami and Hayagrīva concerning New Vrindaban, and this correspondence had established the direction for Kṛṣṇa conscious country living. Prabhupāda had said he wanted the community based on Vedic ideals, everyone living simply, keeping cows, and working the land. The devotees would have to develop these ideas gradually; it would take time. But even in the beginning the keynote should be “simple living and high thinking.” Because the community would remain completely aloof from the city, it would at first appear inconvenient and austere. But life would be peaceful, free from the anxieties of the artificial urban society based on hard work for sense gratification. And most important, the members of such a community would be serving Kṛṣṇa and chanting His name.

В прошлом году в переписке с Киртананандой Свами и Хаягривой Прабхупада постоянно возвращался к теме Нового Вриндавана. В этой переписке был намечен курс на развитие сельскохозяйственных общин в ИСККОН. Прабхупада говорил, что хочет, чтобы эти общины были основаны на ведических традициях; люди в них будут жить просто, держать коров и обрабатывать землю. Преданным предстояло воплотить его идеи в жизнь, а на это уйдет немало времени. Но с самого начала они должны строить свою жизнь по принципу «жить просто и мыслить возвышенно». Поскольку община будет отрезана от города, жизнь в ней поначалу может показаться не слишком комфортабельной и даже аскетичной. Однако жизнь в такой общине будет течь мирно и спокойно, в ней не будет тревог, присущих противоестественной жизни урбанизированного общества, основанного на тяжелом труде ради чувственных удовольствий. И самое главное, члены такой общины будут служить Кришне и повторять Его имя.

Prabhupāda spoke little, making his way along the path as if at his own home. They stopped beside the creek, and Prabhupāda sat down on a blanket Kīrtanānanda Swami and Hayagrīva spread for him on the grass. “We are stopping for Kīrtanānanda,” Prabhupāda said. “He is tired.” Prabhupāda and his party drank water from the creek, rested briefly, and then continued.

Прабхупада говорил мало, он быстро и уверенно шагал по тропинке, словно был у себя дома. Они остановились у ручья, и Прабхупада присел на одеяло, которое Киртанананда Свами и Хаягрива расстелили для него на траве.

— Мы остановились из-за Киртанананды, — сказал он. — Он устал.

Напившись воды из ручья и немного отдохнув, Прабхупада и его спутники продолжили свой путь.

As they rounded a curve in the road, Prabhupāda could see a clearing on the ridge ahead. A small frame house and a barn stood at the lower end of the ridge. These two ancient structures, Hayagrīva explained, were the only buildings on New Vrindaban’s 120 acres. As no vehicles traveled here, the paths were overrun with high grass. A willow spread its branches close by the old house. The settlement was the picture of undisturbed primitive life.

Дорога сделала поворот, и на склоне холма Шрила Прабхупада увидел вырубку. У подножия холма стоял небольшой каркасный дом и коровник. Эти ветхие строения, как объяснил Хаягрива, были единственными постройками на пятидесяти гектарах земель Нового Вриндавана. Поскольку машины здесь не ездили, все дороги заросли высокой травой. У старого дома росла раскидистая ива. Поселение являло собой картину безмятежной патриархальной жизни.

Prabhupāda liked the simple life at New Vrindaban, and whatever simple thing the devotees offered him he accepted with satisfaction. They served him freshly ground wheat cereal cooked in milk, and he said it was wonderful. When he saw the kitchen’s dirt floor covered with cow dung, he approved, saying it was just like in an Indian village.

Прабхупаде понравился простой образ жизни в Новом Вриндаване, и его радовала любая, даже самая обыкновенная вещь, которую предлагали ему преданные. Они подали ему молочную кашу из пшеничной крупы свежего помола, и он сказал, что каша была восхитительной. Увидев на кухне земляной пол, покрытый коровьим навозом, он с удовлетворением заметил, что все это напоминает ему индийскую деревню.

Prabhupāda also liked his room in the attic, directly above the temple room. He brought out the small Rādhā-Kṛṣṇa Deities he had been traveling with for the last month and a half and had his servant, Devānanda, improvise an altar on a small table to one side of the room. Arranging his two trunks as a desk and placing a picture of his spiritual master on one of the trunks, Prabhupāda immediately resumed his usual schedule.

Комната, в которой его поселили, находилась в мансарде, прямо над храмовой комнатой, и она тоже понравилась Прабхупаде. Он достал маленькие Божества Радхи-Кришны, с которыми путешествовал последние полтора месяца, и его слуга Девананда соорудил на столике у стены маленький алтарь. Тем временем Прабхупада сделал из двух чемоданов рабочий стол, поставил на него портрет своего духовного учителя и вернулся к привычному распорядку дня.

He would take his late-morning massage sitting outside and then bathe with warm water in an improvised outdoor shower stall. Kīrtanānanda Swami prepared Prabhupāda’s usual lunch of dāl, rice, and capātīs – plus some local pokeweed. The previous summer, Kīrtanānanda Swami and Hayagrīva had picked and canned blackberries, which they now served Prabhupāda as blackberry chutney. The capātīs were from freshly milled whole wheat, and everything was cooked over a wood fire. The best fuel for cooking, Prabhupāda said, was cow dung; wood was second, gas third, and electricity last.

Ближе к полудню ему делали массаж во дворе, после чего там же, стоя под импровизированным летним душем, он омывался теплой водой. Киртанананда Свами готовил для своего духовного учителя его обычный обед — дал, рис и чапати, добавив к ним растущий в этих местах лаконос. Прошлым летом Киртанананда Свами и Хаягрива собрали и закатали в банки ежевику, из которой теперь готовили для Прабхупады чатни. Чапати делались из свежемолотой пшеничной муки. Обед готовили на печи, которую топили дровами. Лучшим топливом для кухонной печи, говорил Прабхупада, является навоз, за ним идут дрова, газ и, наконец, электричество.

Prabhupāda spent much of the day out of doors, under a persimmon tree about a hundred feet from the house. There he would sit and read at a low table one of the men had built. Often he would look up from his reading and gaze across the deep valley to the distant ridge, where the forest met the sky.

Большую часть дня Шрила Прабхупада проводил на воздухе, под хурмой, росшей метрах в тридцати от дома. Здесь он сидел и читал за низким столом, который сколотил один из преданных. Часто он поднимал глаза от книги и глядел вдаль - на горный кряж, возвышавшийся на другой стороне долины, - туда, где лес сливался с небом.

In the late afternoon, devotees would gather under the persimmon tree with Prabhupāda, sitting and talking with him until after sunset. They saw Prabhupāda’s living with them as a practical demonstration of New Vrindaban’s importance; if he, the greatest devotee, could be satisfied living simply and chanting Hare Kṛṣṇa in this backwoods setting, then they should follow his example.

Ближе к вечеру преданные собирались под хурмой вокруг своего духовного учителя и беседовали с ним, пока не садилось солнце. В том, что гуру живет с ними, они видели практическое доказательство важности Нового Вриндавана. Если он, величайший преданный, вполне доволен, живя простой жизнью в этой лесной глуши и имея возможность повторять мантру Харе Кришна, то они должны следовать его примеру.

Comparing New Vrindaban to the Vṛndāvana in India, Prabhupāda said that New Vrindaban was in some ways better, since Vṛndāvana, India, was now congested with worldly men. Five hundred years ago the Gosvāmī followers of Lord Caitanya had excavated the sites of Kṛṣṇa’s pastimes in Vṛndāvana, and only pure devotees had lived there. But in recent years Vṛndāvana had become a place for materialists and impersonalists. New Vrindaban, however, should admit only the spiritually inclined. In Vedic society, Prabhupāda said, everyone had been satisfied to live like this, in a small village beside a river. Factories were unnecessary. Prabhupāda wanted this Vedic way of life for the entire world, and New Vrindaban could serve as a model for the benefit of the masses.

Сравнивая Новый Вриндаван с Вриндаваном в Индии, Шрила Прабхупада говорил, что Новый Вриндаван в некотором смысле даже лучше индийского, поскольку в индийском живет слишком много мирских людей. Пятьсот лет назад, когда Госвами, последователи Господа Чайтаньи, проводили раскопки в местах игр Кришны во Вриндаване, там жили только чистые преданные. Но в последние годы во Вриндаван стали отовсюду стекаться материалисты и имперсоналисты. Но Новый Вриндаван будет принимать только тех, кто стремится жить духовной жизнью. В ведические времена, говорил Прабхупада, все были довольны и счастливы, живя именно так — в небольшой деревушке на берегу какой-нибудь реки. Фабрики и заводы были не нужны. Прабхупада хотел, чтобы весь мир принял ведический образ жизни, и Новый Вриндаван должен был продемонстрировать пример такого образа жизни на благо всех людей на земле.

New Vrindaban had no phone, and mail had to be fetched by a two-mile walk. In this, Prabhupāda said, New Vrindaban was like Vṛndāvana, India – both Vṛndāvanas lacked in modern amenities. This “difficulty,” however, coupled well with the Vaiṣṇava philosophy that modern amenities were not worth the trouble required to get them. A devotee, accepting whatever nature provides, spends his time and energy in spiritual life.

Телефона в Новом Вриндаване не было, а за почтой приходилось идти три километра пешком. В этом отношении, говорил Прабхупада, Новый Вриндаван ничем не отличался от индийского Вриндавана — современных удобств не было ни там, ни тут. Однако с точки зрения вайшнавской философии, утверждающей, что современные удобства не стоят хлопот, связанных с их приобретением, все эти «трудности» были на самом деле преимуществами. Преданный довольствуется тем, что ему дарует природа, а все свое время и силы отдает духовной практике.

New Vrindaban’s only cow was a black and white crossbreed named Kāliya, and Prabhupāda would drink a little of her milk morning, noon, and night. “I haven’t tasted milk like this in sixty-five years,” he said. One day, he predicted, New Vrindaban would have many cows, and their udders would be so full that the dripping milk would muddy the pastures. Although people in the West were blind to their great sin of cow slaughter and its grievous karmic reactions, he said, New Vrindaban would demonstrate to the world the social, moral, and economic advantages of protecting the cow and utilizing her milk, rather than killing her and eating her flesh.

Единственная корова в Новом Вриндаване была смешанной породы, черно-белой масти, и звали ее Калия. Прабхупада пил ее молоко утром, днем и вечером.

— В последний раз я пил такое молоко 65 лет назад, — сказал он.

Когда-нибудь, предсказывал Шрила Прабхупада, в Новом Вриндаване будет много коров, и у них будет так много молока, что оно, вытекая из вымени, будет увлажнять пастбища. Люди на Западе не понимают, какой великий грех они совершают, убивая коров, и ничего не знают о тяжелых кармических последствиях этого греха, говорил он. Однако Новый Вриндаван продемонстрирует миру, что люди должны заботиться о коровах и питаться их молоком, а не убивать их и есть их мясо. Опыт Нового Вриндавана должен будет показать все социальные, моральные и экологические преимущества такого образа жизни.

Prabhupāda wanted the New Vrindaban devotees to build cottages. He wanted many buildings, even if at first they were primitive, and he gave a plan for a simple structure of baked mud. He also wanted a Kṛṣṇa conscious school, and the country, he said, would be the best place for it. “The city is made by man, and the country is made by God,” Prabhupāda said, paraphrasing the British poet Cowper. The young students should learn reading, writing, and arithmetic, and at the same time they should become pure devotees. In their play they could imitate the pastimes of Kṛṣṇa and His cowherd boyfriends, with one child massaging Kṛṣṇa, another wrestling with Kṛṣṇa – just as in the spiritual world. The women in New Vrindaban, Prabhupāda said, should care for the children, clean the temple, cook for the Deities, and churn butter.

Прабхупада хотел, чтобы преданные построили в Новом Вриндаване коттеджи; он хотел, чтобы там было много домов, даже если вначале это будут примитивные постройки. Он набросал план простого строения из обожженной глины. Он хотел также открыть школу, где детей будут воспитывать в сознании Кришны; лучшим местом для такой школы, говорил он, является деревня.

— Город создан человеком, а деревня — Богом, — любил повторять Прабхупада, перефразируя английского поэта Купера.

Школьников нужно учить чтению, письму, арифметике и в то же время прививать им сознание Кришны, чтобы в будущем они стали чистыми преданными. В своих играх они будут подражать играм Кришны и Его друзей-пастушков: один из них будет делать Кришне массаж, а другой бороться с Ним — все, как в духовном мире. Женщины в Новом Вриндаване, говорил Прабхупада, будут присматривать за детьми, убирать храм, готовить пищу для Божеств и сбивать масло.

He had many plans for New Vrindaban, and he was giving only idea seeds, with few details. “You develop it to your heart’s content,” he told Kīrtanānanda Swami. An ideal Vedic community with the members producing all their own food and necessities was what Prabhupāda wanted. Unless the devotees at New Vrindaban could become self-sufficient, he said, there was no use in their occupying such a big piece of land.

У него было много планов, связанных с развитием Нового Вриндавана, и он давал преданным лишь семена идей, опуская детали.

— Развивайте их, как подсказывает вам сердце, — говорил он Киртанананде Свами.

Идеальная ведическая община, члены которой сами обеспечивают себя пищей и всем необходимым для жизни, — вот что хотел создать Шрила Прабхупада на этой земле. Если преданные в Новом Вриндаване не будут сами обеспечивать себя, говорил он, занимать такой большой участок земли не имеет никакого смысла.

Even before Prabhupāda’s visit to New Vrindaban, he had requested Kīrtanānanda Swami and Hayagrīva to plan for seven temples on the property. These seven temples should be named after the major temples of old Vṛndāvana: Madana-mohana, Govindajī, Gopīnātha, Rādhā-Dāmodara, Rādhā-ramaṇa, Śyāmasundara, and Rādhā-Gokulānanda. Prabhupāda said he would personally secure Rādhā-Kṛṣṇa Deities for each temple.

Еще до своей поездки в Новый Вриндаван Прабхупада сказал Киртанананде Свами и Хаягриве, что они должны построить на этой земле семь храмов. Эти семь храмов будут называться так же, как главные храмы в старом Вриндаване: храмы Мадана-Мохана, Говиндаджи, Гопинатхи, Радхи-Дамодары, Радха-Раманы, Шьямасундары и Радхи-Гокулананды. Прабхупада сказал, что он сам позаботится о Божествах Радхи-Кришны для каждого из этих храмов.

It was inevitable that Prabhupāda leave New Vrindaban; letters from London, Los Angeles, and San Francisco compelled him to travel. On the day of his departure, the New Vrindaban devotees teased him, saying he couldn’t go. Kīrtanānanda Swami went so far as to say they would block his way on the road. But Prabhupāda corrected him, “You can’t do that to the spiritual master.”

Отъезд Шрилы Прабхупады из Нового Вриндавана был неизбежен: письма из Лондона, Лос-Анджелеса и Сан-Франциско звали его в дорогу. В день его отъезда преданные Нового Вриндавана шутили с ним, делая вид, что не позволят ему уехать. Киртанананда дошел до того, что пригрозил перегородить дорогу. Но Прабхупада одернул его:
— Ты не должен так вести себя со своим духовным учителем.

Accompanied by Kīrtanānanda Swami and the New Vrindaban devotees, Prabhupāda walked along the forest path. The New Vrindaban countryside was verdant, the summer air hot and moist. Prabhupāda was silent. He had come here to encourage his disciples, and he himself had also become encouraged. Here was simple village life as Kṛṣṇa Himself had lived it, depending on the land and the cow. That cow Kāliya had given such nice milk. New Vrindaban’s cows were not ordinary; they knew they would not be killed. So far only a few devotees were here, but by Kṛṣṇa’s grace more would come.

Сопровождаемый Киртананандой Свами и преданными из Нового Вриндавана, Прабхупада шел по лесной тропинке. Окрестности Нового Вриндавана утопали в зелени, летний воздух был горяч и влажен. Шрила Прабхупада шел молча. Он приехал сюда, чтобы воодушевить своих учеников, но увиденное воодушевило его самого. Тут текла простая деревенская жизнь, какой жил Сам Кришна. Здесь все зависели от земли и коров. Эта корова по кличке Калия дает такое чудесное молоко! Коровы Нового Вриндавана не были обычными коровами: они знали, что их не убьют. Пока преданных здесь было немного, но по милости Кришны когда-нибудь сюда приедут и другие.

Prabhupāda and Kīrtanānanda Swami walked together along the forest path, saying little, but their mutual understanding was deep. Prabhupāda hadn’t given him many specific instructions: a few words while sitting or walking together outdoors, a gesture, a facial expression of pleasure or concern. Kīrtanānanda Swami could understand, however, that New Vrindaban was very dear to his spiritual master and should become dear to him also. Prabhupāda assured him that because the devotees of New Vrindaban were centered on chanting Hare Kṛṣṇa, serving the Deities, and protecting the cows, Kṛṣṇa would bless them with success. The community was already successful, and Kṛṣṇa would continue to protect the devotees against all impediments and difficulties.

Прабхупада и Киртанананда Свами шли по тропинке рядом. Они почти не разговаривали. Прабхупада не стал давать Киртанананде Свами много конкретных указаний: несколько слов, оброненных в беседе или на прогулке, жест, выражение удовольствия или озабоченности на лице... Тем не менее Киртанананда Свами понимал, что Новый Вриндаван очень дорог его духовному учителю и таким же дорогим он должен стать для него самого. Гуру заверил его в том, что, поскольку преданные Нового Вриндавана повторяют мантру Харе Кришна, служат Божествам и заботятся о коровах, Кришна благословит их и пошлет им успех. Община уже добилась успеха, но Кришна и дальше будет устранять с пути преданных все препятствия и трудности.

At the end of the two-mile walk, Prabhupāda, surrounded by his followers, stood beside the car that was to take him to the airport in Pittsburgh, from where he would fly to Los Angeles. His suitcases, which had come out on a horse-drawn cart, were loaded into the car’s luggage compartment, and Prabhupāda got in the back seat. Amid cries of “Hare Kṛṣṇa!” and “Prabhupāda!” the car pulled out onto the country highway, and Prabhupāda continued chanting Hare Kṛṣṇa on his beads.

Пройдя три километра, Шрила Прабхупада, окруженный учениками, остановился возле автомобиля, который должен был отвезти его в аэропорт в Питсбурге, откуда он полетит в Лос-Анджелес. Его чемоданы, которые привезли на запряженной лошадью повозке, погрузили в багажник машины, и Прабхупада сел на заднее сиденье. Под возгласы «Харе Кришна!» и «Прабхупада!» автомобиль выехал на шоссе, а Прабхупада продолжал повторять на четках мантру Харе Кришна.



Prabhupāda had been hearing regularly from his six disciples in London. Having little money and living as separate couples in different parts of the city, they found their greatest inspiration in Prabhupāda’s letters. They would repeatedly read his instructions and dream of when he would one day visit them in London. Although in San Francisco Kṛṣṇa consciousness had been fun for the three couples, in England it was becoming more and more difficult. The devotees, being foreigners, were not allowed to earn a salary, and except for a few contacts they knew no one. Although unable to live together, they were trying to maintain their morale and Kṛṣṇa consciousness.

Шрила Прабхупада регулярно получал известия от шести учеников, которых он послал в Лондон. У них почти не было денег, и им пришлось поселиться парами отдельно друг от друга в разных частях города. Главным источником вдохновения были для них письма духовного учителя. Они постоянно перечитывали письма с его указаниями и мечтали о том дне, когда он сам приедет к ним в Лондон. Если в Сан-Франциско проповедовать сознание Кришны было для них удовольствием, то в Англии им с каждым днем становилось все труднее и труднее. Будучи иностранцами, преданные не имели права устроиться на работу, а знакомых у них почти не было. Лишенные возможности жить вместе, они все же старались, как могли, поддерживать в себе моральный дух и сознание Кришны.

Yamunā: I had to move to a Jamaican ghetto, the top floor of one of the buildings. It was awful. Day after day after day I would sit and listen to a tape of Prabhupāda singing. It was a beautiful tape he had just done in Los Angeles. And I would pray to him, “Please come. Please come.”

Ямуна: Я вынуждена была жить в ямайском гетто, на верхнем этаже одного из домов. Это был кошмар. Целыми днями я сидела и слушала запись пения Прабхупады. Это была прекрасная запись, которую он буквально перед этим сделал в Лос-Анджелесе. И я молилась ему: «Пожалуйста, приезжайте. Пожалуйста, приезжайте».

Mukunda: Letters – that’s what kept us alive. Prabhupāda would write and say, “I am coming.” Two or three times he wrote to say, “I am coming by March.” And we would write back and say we wanted to get a place first. We really felt it wouldn’t be right for him to come unless we had a place first. He wrote a letter to my wife: “I was planning to come by March, but your husband is not allowing me. What can I do?”

Мукунда: Его письма — вот что поддерживало в нас жизнь. Прабхупада писал: «Я еду». Два или три раза он обещал: «Я приеду в марте». А мы отвечали, что хотим сначала найти помещение. Мы действительно считали, что ему не стоит приезжать, пока не найдется подходящее помещение. Он написал моей жене: «Я хотел приехать в марте, но твой муж мне не разрешил. Что я могу поделать?».

The devotees in London had not seen Prabhupāda in four months, and still there was no date set for his visit. Although they sometimes became discouraged and talked of going back to America, they persevered. Prabhupāda had promised he would come when they got a temple, and that promise helped them remember that they were personally serving him. They felt that he was doing the work and they were his assistants. His absence was only external. By his instructions, whether written, spoken, or remembered in the heart, he was always with them. He was constantly directing them.

Уже четыре месяца как преданные в Лондоне не видели своего духовного учителя, и никто не мог сказать точно, когда ему можно будет приехать. Временами преданные начинали грустить и поговаривать о возвращении в Америку, но, несмотря на это, у них все-таки хватало терпения продолжать. Прабхупада пообещал, что приедет в Лондон, когда там будет храм, и это обещание помогало им не забыть, что они лично служат ему. Преданные чувствовали, что всю работу делает их духовный учитель, а они — лишь его помощники. Это только внешне казалось, что его нет рядом. Когда они читали, обсуждали или вспоминали его наставления, он всегда был с ними. Он постоянно направлял их.

While trying out various schemes to popularize Kṛṣṇa consciousness in London, Śyāmasundara arranged for a program to which he invited many of London’s prominent citizens. About one hundred people responded to Śyāmasundara’s formal invitation – one member of Parliament, a few government officials, but mostly young people.

Пробуя разные методы популяризации сознания Кришны в Лондоне, Шьямасундара однажды организовал программу, на которую пригласил многих влиятельных горожан. На его официальное приглашение откликнулось около ста человек. Среди них был один член парламента и несколько правительственных служащих, но в основном пришла молодежь.

The devotees served a feast and showed a film of Śrīla Prabhupāda walking by Stowe Lake in Golden Gate Park. Prabhupāda had sent a tape recording specifically for the evening, and the devotees highlighted it as the evening’s special attraction, even though they hadn’t had time to hear it in advance. Gurudāsa started the tape, and suddenly there was Prabhupāda’s voice.

Преданные устроили для гостей пир и показали им фильм со Шрилой Прабхупадой, гуляющим у озера Стоув в Голден-Гейт-парк. Специально для этого случая Прабхупада записал на пленку свое обращение к лондонцам. Эта запись, по замыслу преданных, должна была стать гвоздем программы, хотя времени прослушать ленту заранее у них не было. Гурудас включил магнитофон, и все присутствующие услышали голос Шрилы Прабхупады.

“Ladies and gentlemen, please accept my greetings in the happy year of 1969, and blessings of Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, for your kindly participating in this happy meeting of Kṛṣṇa consciousness.”

— Леди и джентльмены! Позвольте пожелать вам счастья в новом, 1969 году. Примите, пожалуйста, благословения Шри Кришны, Верховной Личности Бога, ибо вы любезно согласились принять участие в этом собрании, посвященном исполненному счастья сознанию Кришны.

Although Prabhupāda had recorded the tape in the quiet of his room in Los Angeles, the devotees were astonished to feel Prabhupāda’s direct presence, preaching Kṛṣṇa consciousness to the English.

Хотя запись была сделана в Лос-Анджелесе, в тишине комнаты Шрилы Прабхупады, пораженным преданным показалось, будто духовный учитель сам приехал в Англию и проповедует сознание Кришны.

“Lord Caitanya informed us that the absolute Supreme Personality of Godhead can descend in transcendental sound vibration, and thus when we chant Hare Kṛṣṇa mantra offenselessly we immediately contact Kṛṣṇa and His internal energy. Thus we become immediately purified from all dirty things in our heart.”

— Господь Чайтанья поведал нам, что Абсолютная Верховная Личность Бога приходит в этот мир в форме трансцендентного звука, и если мы без оскорблений повторяем мантру Харе Кришна, мы сразу же соприкасаемся с Кришной посредством Его внутренней энергии. В результате наше сердце мгновенно очищается от всей скверны.

The guests sat listening politely as Prabhupāda described the soul’s travail of transmigrating from body to body and the path of the soul’s liberation through chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Kṛṣṇa consciousness was “transcendentally colorful and full of transcendental pleasure.” Chanting could be done anywhere – on the street, in the park, or at home. Prabhupāda concluded his talk.

Гости вежливо слушали, как Шрила Прабхупада рассказывал о мучительном переселении души из одного тела в другое и о ее освобождении благодаря повторению мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Сознание Кришны он охарактеризовал как «исполненное трансцендентного наслаждения и разнообразия». Петь и повторять мантру, говорил он, можно где угодно: на улице, в парке, дома. Свою речь Прабхупада завершил следующими словами:.

“But to assemble and sit together we require a place for congregation. Therefore a temple of the Kṛṣṇa consciousness movement is required to be established in various centers in the world, irrespective of the particular country’s culture, philosophy, and religion. Kṛṣṇa consciousness is so universal and perfect that it can appeal to everyone, irrespective of his position. Therefore I fervently appeal to you all present in this meeting to extend your cooperation for successful execution of this great movement. Thanking you once more.”

— Но для того, чтобы собираться, нам нужно какое-то место. Поэтому повсюду в мире, независимо от культурных традиций той или иной страны или господствующей там философии и религии, необходимо открывать храмы Движения сознания Кришны. Сознание Кришны настолько универсально и совершенно, что подойдет каждому, кем бы он ни был. Поэтому я обращаюсь ко всем, присутствующим на этой встрече, с горячей просьбой: насколько возможно, помогите этому великому Движению. Еще раз большое спасибо.

There was a pause, and then Prabhupāda began playing the harmonium and singing Hare Kṛṣṇa. Afterward he again spoke.

Последовала пауза, а затем Прабхупада заиграл на фисгармонии и запел «Харе Кришна». После этого он сказал еще несколько слов.

“My disciples in London have very eagerly asked me to visit there, and I am also very anxious to see you all. So as soon as there is opportunity, I shall go with my saṅkīrtana party, who are now engaged in Los Angeles. And that will be a great pleasure, for you all to meet together. That is all.”

— Мои ученики в Лондоне слезно умоляют меня приехать, да и мне не терпится всех вас увидеть. Поэтому при первой же возможности я отправлюсь в Англию и возьму с собой группу санкиртаны, которая сейчас появилась в Лос-Анджелесе. Все вы встретитесь, и эта встреча принесет вам огромную радость. На этом я закончу.

Only a few weeks after this meeting the group received their first important publicity: a photo of the six devotees and little Sarasvatī appeared with an article by the famous columnist Atticus in the Sunday Times. Gurudāsa was quoted as saying, “Hare Kṛṣṇa is a chant which sets God dancing on your tongue. Try chanting ‘Queen Elizabeth’ and see the difference.” The article described the missionary group from America as “very gentle people, a bit unworldly, but not at all ingenuous.” Citing their renunciation of illicit sex and intoxication, the article commented, “Tame you might think, but they look very well on it. And what’s likely to earn them a public is their chanting.” Within a few days the same article appeared in the San Francisco Chronicle, but with a new headline: “Krishna Chants Startle London.” Prabhupāda was pleased when he saw the headline. Indeed, his gṛhastha disciples had succeeded where his sannyāsī Godbrothers had failed. Although several of Prabhupāda’s scholarly Godbrothers had lectured around England over the last thirty-five years, only one person, an elderly English lady named Elizabeth Bowtell, had shown interest.

Но лишь через десять дней после этого вечера преданные впервые попали на страницы газет. В популярной английской газете «Санди таймс» появилась статья под рубрикой «Аттикус», а также фотография пятерых вайшнавов и маленькой Сарасвати. В статье приводились слова Гурудаса: «„Харе Кришна“ — это песня, под которую Сам Бог танцует на вашем языке. Попробуйте постоянно повторять „Королева Елизавета“, и почувствуете разницу». Автор отзывался о проповедниках из Америки как об "очень добрых людях, немного не от мира сего, но отнюдь не наивных". Упомянув об их отказе от внебрачных половых отношений и одурманивающих средств, он добавлял: «Скучно, подумаете вы, но по ним этого не заметно. А пение мантры, пожалуй, это то, что принесет им известность». Через несколько дней та же статья, распространенная Ассошиэйтед Пресс, появилась в «Сан-Франциско кроникл», но уже под другим заголовком: «Песнопения во славу Кришны потрясли Лондон». Увидев этот заголовок, Шрила Прабхупада обрадовался. Его ученики-грихастхи добились успеха там, где потерпели неудачу его духовные братья — санньяси. Тридцать пять лет назад несколько образованных проповедников, учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, путешествовали по всей Англии, давая лекции, но интерес к их словам проявили всего несколько человек, одной из которых была англичанка Элизабет Баутел.

Yamunā had written Prabhupāda to find out if they should visit Mrs. Bowtell (she had received the name Vinoda-vāṇī dāsī), and Prabhupāda had replied, “The history of this Vani dasi is that she is an old lady, and has a house and has hung a sign, Gaudiya Math, but that is all.” If they liked, Prabhupāda had said, they could pay her a courtesy call and see if she would let them use her place for kīrtanas. One of the men had gone to see her at her home, several hours out of the city. But from behind her closed door she had refused to meet with him unless he brought an introductory letter from the Gaudiya Math in New Delhi. Vinoda-vāṇī dāsī was the fruit of thirty-five years of sannyāsīs’ preaching in England, whereas in four months Prabhupāda’s young American missionaries were “startling London.”

Ямуна спросила у духовного учителя, стоит ли им навестить миссис Баутел (ее духовное имя было Винода-Вани даси), и Прабхупада ответил: «Я могу сказать о ней только то, что это пожилая леди и что у нее есть дом, на который она повесила табличку „Гаудия-матх“. Это всё». Если есть желание, сказал он, можно нанести ей визит вежливости, а заодно узнать, не предоставит ли она им свой дом под киртаны. Один из преданных побывал у нее — она жила в пригороде Лондона. Но та, даже не открыв двери, заявила, что не будет с ним разговаривать, пока он не предоставит ей рекомендательное письмо из калькуттского отделения Гаудия-матха. Винода-Вани даси — таков был результат проповеди нескольких санньяси тридцать пять лет тому назад. А юным американским проповедникам, чтобы "потрясти Лондон", потребовалось всего четыре месяца.

After months of living scattered throughout the city, the devotees met a landlord who allowed them to stay together rent-free in a vacant warehouse at Covent Garden. The devotees improvised a temporary temple and soon recruited their first three British devotees. The newcomers at once took to the full Kṛṣṇa conscious regimen, including the dhotī and shaved head – and loved it.

Несколько месяцев преданные жили порознь, в разных концах города, но однажды им повстречался домовладелец, который бесплатно предоставил им в пользование пустующий склад в районе Ковент-Гардена. Проповедники превратили это место во временный храм, и вскоре к ним присоединились первые английские преданные. Новички сразу же полностью переняли образ жизни преданных, включая ношение дхоти и бритье головы. Им это очень понравилось.

The devotees, thrilled to see their group expanding and Prabhupāda’s potency working, decided to phone Prabhupāda from their landlord’s office. The telephone was a conference phone, and Prabhupāda’s voice came over the little loudspeaker on the desk. The devotees sat around the desk, listening tensely.

Радуясь, что их полку прибыло, и наблюдая воочию, как действует духовная сила Прабхупады, преданные пришли в такой восторг, что решили позвонить ему из офиса своего домовладельца. Телефон был селекторным, и голос Шрилы Прабхупады раздавался из маленького динамика на столе. Преданные расселись вокруг и стали внимательно слушать.

“Prabhupāda,” Mukunda said, “we have some new brahmacārīs here.” “Oh, are they cooking capātīs?” Prabhupāda asked from across the ocean. The devotees laughed uncontrollably, then hushed to hear more.

— Прабхупада, — сказал Мукунда, — у нас появилось несколько новых брахмачари!

— О, а они умеют готовить чапати? — спросил из-за океана Прабхупада.

Преданные взорвались смехом, но затем притихли, чтобы слушать дальше.

“No,” said Mukunda. “But they will be now.” The devotees each told Prabhupāda how they missed him, and he said he missed them too and would come as soon as they could get a place.

— Пока нет, — ответил Мукунда. — Но теперь будут.

Преданные по очереди рассказывали духовному учителю, как им его не хватает. Он ответил, что тоже соскучился и что приедет сразу, как только у них появится свое помещение.

After allowing the devotees three months in the warehouse at Covent Garden, the landlord announced that he needed to use the space and the devotees would have to move. The couples moved to three separate locations, and again their strong group spirit dissipated.

В течение трех месяцев преданные свободно пользовались складом в Ковент-Гарден, но затем хозяин сообщил, что помещение понадобилось ему самому, и им пришлось съехать. Семейные пары снова оказались раскиданы по разным концам города, и чувство единства вновь их покинуло.

Prabhupāda began sending two or three letters a week to the scattered couples, praising them for their sincere determination. The devotees would gather regularly, if only to show one another their latest letters. Prabhupāda wrote to Mukunda of his desire to preach Kṛṣṇa consciousness in the West, specifically London:

Каждую неделю Прабхупада посылал своим лондонским ученикам по два-три письма, хваля их за искренность и решимость. Преданные регулярно собирались вместе хотя бы для того, чтобы показать друг другу последние письма. Мукунде Прабхупада писал о своем желании проповедовать сознание Кришны на Западе, в частности в Лондоне.

So far as I am concerned, I always wish only to expedite my mission of life to spread Krishna Consciousness in the Western part of the world. I am still firmly convinced that if I can establish this movement through the help of all the boys and girls who have now joined with me, then it will be a great achievement. I am old man, and there has already been warning, but before I leave this body, I wish to see some of you very strong in Krishna Consciousness understanding. I am very glad and proud also that you six boys and girls, although you have not been able to establish a nice center in London, still you have done your best. And the news has reached far away in India that my disciples are doing very nice work in Krishna Consciousness. So that is my pride. I have received a letter from my Godbrother informing me that it has been advertised in India that in Vietnam also somebody is spreading Hare Krishna Movement. So there is no need to be disappointed. You go on with your work as best as Krishna gives you the opportunity, and there is no cause of your anxiety. Everything is going smoothly. But since you are now separated, the strength of your activities appears to be a little disturbed. Now you try to assemble together in the same spirit as you were doing, and in that case, temple or no temple, your movement will go on progressively. We are not much concerned about the temple because temple worship is not primary factor in this age. Primary factor is Sankirtan. But sometimes we want a center where people may gather and see, so a temple is required secondarily. So try your best immediately to live together. I am very much eager to see that you are again living together.

Что касается меня, я хочу только одного — ускорить исполнение миссии своей жизни, состоящей в распространении сознания Кришны в западной части света. Я по-прежнему твердо уверен, что, если мне удастся благодаря присоединившимся ко мне юношам и девушкам укрепить это Движение, это будет великим достижением. Я стар, и смерть уже стояла у меня на пороге, но, прежде чем оставить это тело, я хотел бы увидеть, что некоторые из вас укрепились в своем понимании сознания Кришны. Я счастлив и горд, что вы, шестеро юношей и девушек, делаете все от вас зависящее, пусть даже вам пока не удалось открыть хороший центр в Лондоне. Даже в далекую Индию донеслась весть о том, что мои ученики делают для Кришны много хорошего. Поэтому вы — моя гордость. Недавно я получил письмо от одного моего духовного брата. Так вот, он пишет: в Индии пронесся слух, что даже во Вьетнаме кто-то распространяет Движение сознания Кришны. Поэтому не нужно расстраиваться. Продолжайте свое дело, сообразно с теми возможностями, которые посылает вам Кришна, а беспокоиться нет причин. Все идет своим чередом. Но теперь вы разделены, и от этого, похоже, немного страдает эффективность вашей работы. Попытайтесь собираться, как раньше, и тогда — неважно, будет у вас храм или нет, — движение будет развиваться. Мы не придаем особого значения открытию храмов, ибо главное в этот век — вовсе не храмовое поклонение. Главное — санкиртана. Но иногда, чтобы люди могли собираться, бывает нужен свой центр. Таким образом, храм нужен, но как подспорье. Итак, постарайтесь сделать все, чтобы как можно скорее поселиться вместе. Я с нетерпением жду того момента, когда вы вновь будете жить вместе.

For Śrīla Prabhupāda’s disciples, his instruction that they preach in London was much more binding than any other obligation. He was in their hearts, and they thought of him constantly. In carrying out his orders and trying to please him, they were constrained not by force or law but by love. To please the spiritual master is to please the Supreme Personality of Godhead; and for Prabhupāda’s sincere disciples, to please him seemed the end in itself.

Ничто так не обязывало преданных исполнять свой долг, как наставление духовного учителя проповедовать в Лондоне. Прабхупада был в их сердцах, и они постоянно думали о нем. Выполняя его указания и пытаясь порадовать его, они действовали не по принуждению и не потому, что того требовали правила, — ими двигала любовь. Порадовать духовного учителя — значит порадовать Самого Господа, но для искренних учеников Прабхупады было достаточно и того, что сам он доволен.



Los Angeles
June 23, 1969
  After leaving New Vrindaban, Śrīla Prabhupāda visited his center in Los Angeles, where he installed Deities of Rādhā and Kṛṣṇa. Although, as he had told his disciples in London, the “primary factor” was saṅkīrtana, Deity worship was also necessary. In his writings Prabhupāda had discussed the need for Deity worship, and he had gradually introduced higher and higher standards of Deity worship in each of his ISKCON centers. Los Angeles, having become the model ISKCON center, was the natural place for him to introduce a more opulent and demanding standard for worshiping Rādhā and Kṛṣṇa.

Лос-Анджелес
23 июня 1969 года

Из Нового Вриндавана Шрила Прабхупада направился в Лос-Анджелес, где установил Божества Радхи и Кришны. Хотя главным в Движении сознания Кришны, как писал он лондонским ученикам, была санкиртана, без поклонения Божествам тоже было не обойтись. В своих книгах Шрила Прабхупада много говорил о важности поклонения Божествам и в каждом из центров ИСККОН постепенно вводил все более и более высокие требования к поклонению. К тому времени Лос-Анджелес стал образцовым центром ИСККОН, поэтому именно здесь Прабхупада начал поклоняться Радхе и Кришне со всей пышностью и по самым строгим стандартам.

While more than a hundred devotees and guests sat in the spacious hall, Prabhupāda bathed and dressed the little forms of Rādhā and Kṛṣṇa, then placed Them on the altar. He was inviting Rādhā and Kṛṣṇa to descend, to give his disciples the opportunity to serve Them. He was offering his disciples Rādhā and Kṛṣṇa, with faith that his disciples would not neglect Them. If the devotees somehow lost their enthusiasm, Prabhupāda explained in his lecture, then the worship would become like idol worship.

В присутствии более чем сотни преданных и гостей, разместившихся в просторном зале, Шрила Прабхупада омыл и нарядил небольшие фигурки Радхи и Кришны и поставил Их на алтарь. Он приглашал Радху и Кришну прийти, чтобы его ученики могли служить Им. Доверяя своим ученикам Радху и Кришну, он верил, что они не допустят по отношению к Ним небрежности. Но если преданные по какой-то причине утратят свой энтузиазм, объяснял в лекции Прабхупада, то их служение станет подобно поклонению идолу.

“If there is no life, then it is idol worship. Where there is life, feeling, then you think, ‘Where is Kṛṣṇa? Here is Kṛṣṇa. Oh, I have to serve Him. I have to dress Him. I have to serve Rādhārāṇī. She is here. Oh, I just have to do it very nicely and, as far as possible, decorate Her to the best capacity.’ If you think like this, then you are Kṛṣṇa conscious. But if you think that it is a brass-made doll or idol, then Kṛṣṇa will reciprocate with you accordingly. If you think that this is a brass-made idol, then it will remain brass-made idol to you forever. But if you elevate yourself to a higher platform of Kṛṣṇa consciousness, then Kṛṣṇa – this very Kṛṣṇa – will talk with you. This Kṛṣṇa will talk with you.”

— Если уходит жизнь, поклонение Божествам превращается в идолопоклонство. Если жизнь присутствует, если есть чувство, то вы будете помнить: «Где Кришна? Да вот же Он! О, я должен послужить Ему. Я должен Его одеть. Я должен послужить Радхарани. Вот Она. Нужно делать все как следует и нарядить Ее как можно лучше». Если к вам приходят такие мысли, значит, вы в сознании Кришны. Но если вы думаете, что это просто бронзовая кукла или идол, Кришна ответит вам соответственно. Если вы думаете, что это бронзовый идол, тогда он навсегда останется для вас идолом. Но если вы поднимаетесь на более высокий уровень сознания Кришны, тогда Кришна — этот самый Кришна — будет с вами разговаривать. Этот Кришна будет разговаривать с вами.

With each visit to each center, Prabhupāda gave the devotees more service, deepening their commitment to Kṛṣṇa. All the various services were actually the spiritual master’s responsibility, he said, and when a disciple cleaned the temple or performed any service, he did so as the spiritual master’s assistant. And any job done improperly was the spiritual master’s anxiety. If the devotees whimsically changed the Deity worship or neglected the temple, then Prabhupāda, more than any disciple, would feel distress.

С каждым приездом Прабхупады перед его учениками раскрывалось все больше и больше возможностей для служения, и это усиливало их преданность Кришне. Ответственность за любое служение, говорил он, лежит на духовном учителе, и когда ученик наводит в храме чистоту или выполняет другую работу, он делает это как его помощник. Если что-то идет не так, это очень беспокоит гуру. Если по своей прихоти преданные что-то меняют в поклонении Божествам или если храм приходит в запустение, то больше любого из них от этого будет страдать сам Прабхупада.

Whenever Prabhupāda saw a disciple eager to take on more of the anxiety of preaching Kṛṣṇa consciousness, he would assign that devotee greater responsibility. Anxiety for serving Kṛṣṇa, Prabhupāda said, was the greatest satisfaction. As Bhaktivinoda Ṭhākura had stated, “The trouble I encounter in Your devotional service I will consider the greatest happiness.”

Заметив в каком-нибудь ученике желание взять на себя часть проповеднической миссии Движения сознания Кришны, Прабхупада наделял его большей ответственностью. Беспокойство о служении Кришне, говорил он, приносит самое большое удовлетворение. Бхактивинода Тхакур утверждал: «Беспокойства, с которыми мне доведется столкнуться, преданно служа Тебе, я сочту за величайшее счастье».

Satisfaction for the devotee, Prabhupāda explained, lay in pleasing the previous spiritual masters, and that was best accomplished by preaching to the fallen souls. To the degree that the devotees carried out that order, they would satisfy their spiritual master and subsequently feel satisfaction themselves. Prabhupāda gave the example of Kṛṣṇa and the gopīs. When the gopīs pleased Kṛṣṇa in the rāsa dance, Kṛṣṇa smiled, and when the gopīs saw Kṛṣṇa’s smile their happiness and beauty increased a million times. When Kṛṣṇa saw the newly increased beauty of the gopīs He became more pleased, and thus the happiness and beauty of the gopīs increased even more. This loving competition increased on and on unlimitedly.

Преданный, объяснял Шрила Прабхупада, счастлив, когда довольны духовные учители — его предшественники, а больше всего другого духовных учителей радует проповедь падшим душам. И насколько преданные выполнят этот наказ — проповедовать, настолько же будет удовлетворен их духовный учитель и, следовательно, они сами. Прабхупада привел пример Кришны и гопи. Кришне доставил огромное удовольствие танец раса, и Он улыбнулся. Когда гопи увидели Его улыбку, их счастье и красота возросли в миллионы раз. Увидев, что гопи стали еще прекраснее, Кришна наполнился еще большим счастьем, отчего счастье и красота гопи снова возросли. Так это любовное соперничество бесконечно усиливается.

Even in dealings between spiritual master and disciple a sense of loving competition prevailed, each wanting to serve the other, neither seeking service for himself. Prabhupāda was increasing the duties and responsibilities in each of his ISKCON centers, and sincere disciples were coming forward to accept those responsibilities; thus everyone was feeling satisfaction. This was pure devotional service – to be free from all material desires and to serve Kṛṣṇa as directed by the spiritual master and the scriptures.

Даже отношения духовного учителя и ученика пронизаны этим чувством соперничества, исполненного любви: каждый хочет служить другому, не ожидая служения себе. В каждом из центров ИСККОН Шрила Прабхупада постоянно расширял сферу ответственности учеников и вводил новые обязанности, и искренние ученики добровольно брали это бремя на себя; от этого все чувствовали удовлетворение. Это и есть чистое преданное служение — быть свободным от всех материальных желаний и служить Кришне, как того хочет духовный учитель и велят священные писания.

When Prabhupāda said that his disciples would become happy by serving Kṛṣṇa, he spoke from his own deep realization of that ecstasy. Whenever he installed a Deity in one of the temples, his ecstasy was greater than that of any of his disciples. At the Ratha-yātrā festivals in Golden Gate Park or any public preaching function, he was the most enlivened. He, more than any of his disciples, wanted the public to come and chant and dance in the temple and see the Deity of Kṛṣṇa, and when they did, he was the most pleased. And if a disciple fell away, Prabhupāda was the most displeased.

Когда Прабхупада говорил, что его ученики станут счастливы, служа Кришне, он опирался на собственный глубокий опыт. Всякий раз, когда он устанавливал Божества в одном из храмов, его собственный экстаз был намного сильнее, чем у любого из его учеников. Ратха-ятры в Голден-Гейт-парк или любая другая публичная проповедническая программа воодушевляли его больше, чем кого бы то ни было. Он сильнее, чем любой из его учеников, хотел, чтобы люди приходили в храмы, смотрели на Божество Кришны, пели и танцевали, а когда такое происходило, радовался больше всех. Если же кто-то из его учеников уходил из Движения, он переживал больше всех.

Nor was Prabhupāda aloof from the details of temple management: the cost of things, how the devotees were being received in public, how each disciple was advancing. Although his disciples saw him as the most exalted Vaiṣṇava and intimate associate of Lord Kṛṣṇa, they knew he was always available to guide them in their services. He was their leader, but he was with them. He was far above them, but he remained close to them. Only rarely did he leave them behind – as at the Los Angeles Deity installation, when he began to cry, speaking directly to Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, I am most rotten and fallen, but I have brought this thing for You. Please take it.” Except for such rare moments, Prabhupāda’s disciples saw him preaching and serving along with them.

Не оставлял Шрила Прабхупада без внимания и все детали, касающиеся управления храмом. Его интересовала и величина расходов на имущество, и общественное мнение о преданных, и духовный рост каждого ученика в отдельности. И пусть ученики воспринимали Прабхупаду как самого возвышенного вайшнава и близкого спутника Господа Кришны, все равно они знали, что в любой момент могут обратиться к нему за практическим советом. Он был их лидером, и в то же время — одним из них. Он был намного выше их, но всегда шел рядом. Лишь в редкие моменты они чувствовали себя далеко позади — как, например, в Лос-Анджелесе во время установления Божеств, когда Прабхупада заплакал, обращаясь лично к Кришне: «Кришна, я самый ничтожный и падший, но я принес это для Тебя. Пожалуйста, возьми». За исключением таких редких мгновений, он проповедовал и служил Кришне плечом к плечу с учениками, и они это видели.



San Francisco
July 25, 1969
  The day before the Ratha-yātrā festival, Prabhupāda arrived at the San Francisco airport, where a crowd of fifty chanting devotees greeted him. Reporters stepped forward with what to them was an important, relevant question: “Swami, what is your opinion on the recent manned U.S. moon landing?”

Сан-Франциско
25 июля 1969 года

За день до начала Ратха-ятры Шрила Прабхупада сошел с трапа в сан-францисском аэропорту, где его встречала толпа из пятидесяти поющих преданных. Там же на него набросились журналисты, с вопросом, который, по их мнению, был очень важным и актуальным:
— Свами, что вы думаете по поводу недавней высадки американцев на Луну?

“Shall I flatter you or tell the truth?” Prabhupāda asked.

— Что я должен сказать? Что-то лестное или правду? — спросил Прабхупада.

The truth, they said.

Они попросили сказать правду.

“It is a waste of time because it does not benefit you if you cannot live there. The time could have been better spent in Kṛṣṇa consciousness. We must go beyond this universe to the spiritual sky, which is eternal, beyond birth, death, old age, and disease.” The San Francisco Chronicle printed a picture and story: “Ecstasy in Concourse B.”

— Это пустая трата времени. От этого не будет никакой пользы, поскольку жить там все равно никто не сможет. Лучше было бы потратить это время на развитие сознания Кришны. Мы должны вырваться из этой вселенной и достичь духовного мира, который вечен и в котором нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. «Сан-Франциско кроникл» напечатала фотографию и заметку под названием «Экстаз в терминале "Б"».

On the day of the Ratha-yātrā parade, a hundred devotees and a crowd of one thousand gathered on Haight Street before the tall cart. The deities of Jagannātha, Subhadrā, and Balarāma, from their elevated platform within the cart, smiled down upon the crowd. A group of devotee-musicians seated themselves within the cart, made last-minute checks of their loudspeaker system, and began kīrtana. In the center of the cart, just beneath the deity platform, a red upholstered vyāsāsana awaited Prabhupāda’s arrival.

В день Ратха-ятры около сотни преданных и толпа в тысячу человек собрались перед высокой колесницей на Хайт-стрит. С возвышения на колеснице собравшимся дарили Свои улыбки Джаганнатха, Субхадра и Баларама. Несколько преданных-музы-кантов, устроившись на колеснице и убедившись, что усилители в норме, начали киртан. В центре колесницы, прямо под алтарем, ждала прибытия Шрилы Прабхупады обитая красной материей вьясасана.

As Prabhupāda’s car approached he could hear the cries of the devotees, and as he stepped from the car he saw them all bow down in obeisances. Folding his hands and smiling, he acknowledged his enthusiastic disciples, and he looked around with pleasure at the large crowd that had already gathered. Turning toward the cart, he beheld the deities on their throne, the same deities who had inaugurated Ratha-yātrā in America two years before. They were beautifully dressed and garlanded, and multicolored pennants and thick garlands of carnations decorated their cart. Ratha-yātrā was becoming more wonderful each year. Prabhupāda bowed down before Jagannātha, Subhadrā, and Balarāma, and his disciples all bowed with him.

Подъезжая на машине к месту сбора, Шрила Прабхупада услышал голоса преданных. Выйдя из машины, он увидел, как все они опускаются на землю и почтительно склоняются перед ним. Сложив ладони и улыбнувшись, он кивнул в знак приветствия своим восторженным ученикам и с радостью окинул взглядом огромную толпу, которая уже собралась к тому времени. Повернувшись в сторону колесницы, он посмотрел на восседающие на троне Божества. Это были те самые Божества, которые два года назад торжественно возглавили первую американскую Ратха-ятру. На Них были прекрасные одежды и бусы; разноцветные флажки и толстые гирлянды из гвоздик украшали Их колесницу. С каждым годом Ратха-ятра становилась все прекраснее. Прабхупада склонился перед Джаганнатхой, Субхадрой и Баларамой, и все его ученики последовали его примеру.

As Prabhupāda took his seat on the cart the kīrtana began again, and the cart, pulled with two long ropes by dozens of men and women, slowly began to move forward. Buckets of burning frankincense poured aromatic clouds from the deities’ platform above Prabhupāda’s head, as slowly the cart moved along the road to the park.

Когда Прабхупада занял свое место на колеснице, киртан возобновился и колесница, которую тянули за два длинных каната десятки мужчин и женщин, неторопливо покатилась вперед. Она медленно плыла по направлению к парку, и с алтаря Божеств, под которым стояла вьясасана Шрилы Прабхупады, из сосудов с курящимся ладаном поднимались клубы ароматного дыма.

“How many people are behind us?” Prabhupāda asked, turning to Tamāla Kṛṣṇa, who rode beside him on the cart and had been leading the kīrtana. Tamāla Kṛṣṇa climbed back and surveyed the crowd as far as he could see.

— Сколько людей идет за колесницей? — спросил Прабхупада Тамала-Кришну, который ехал с ним и вел киртан.

Тамала-Кришна перелез на другую сторону колесницы и попытался на глаз оценить размеры толпы.

“Five thousand!”

— Пять тысяч!

“Sing ‘Jaya Jagannātha,’ ” Prabhupāda said, and Tamāla Kṛṣṇa then changed the chant from Hare Kṛṣṇa to “Jaya Jagannātha! Jaya Jagannātha!”

— Пой «Джая Джаганнатха», — велел Прабхупада, и Тамала-Кришна с мантры Харе Кришна перешел на «Джая Джаганнатха! Джая Джаганнатха!».

Throughout the parade Prabhupāda sat serenely watching, his right hand in his bead bag. The large crowd consisted mostly of young hippies but also included businessmen dressed in suits and ties, elderly persons with their grandchildren and families, and a few stray dogs. A mixed Sunday crowd.

В течение всего шествия Шрила Прабхупада сидел, опустив правую руку в мешочек с четками, и невозмутимо наблюдал за праздником. Огромная толпа состояла в основном из молодых хиппи, но были там и бизнесмены в костюмах и галстуках, и пожилые люди с внуками, и семейные пары, и несколько бродячих собак. Пестрая воскресная публика.

Suddenly devotees in front began shouting, “Stop the cart! Stop the cart!” Ahead, the low arch of a park bridge spanned the roadway. The devotees managed to stop the 35-foot-high cart just before it reached the bridge. Although the parade appeared to have reached an unforeseen impasse, the chanting continued unabated. The previous year the procession had taken this same route – with a smaller cart – and even then Śyāmasundara had had to climb up and saw off the spire. This year, however, Nara-Nārāyaṇa had devised a collapsible dome with a crank to lower the canopy and superstructure. When Prabhupāda had heard of these plans, he had asked, “Are you sure you want to depend on mechanical means? It could be a disaster.” Now the time to lower the canopy had come, and the crank wouldn’t work.

Вдруг преданные, шедшие впереди, закричали:
— Остановите колесницу! Остановите колесницу!

Впереди шоссе пересекал низкий арочный мост, и преданные едва-едва успели затормозить — десятиметровой высоты колесница застыла прямо перед ним. Хотя процессия, казалось, столкнулась с непредвиденным и непреодолимым препятствием, киртан продолжался как ни в чем не бывало. В прошлом году они двигались по тому же маршруту, но тогда колесница была ниже (и все равно Шьямасундаре пришлось влезать наверх и отпиливать шпиль). Но в этом году Нара-Нараяна сконструировал складной купол, который можно было опустить при помощи лебедки. Узнав об этом новшестве, Прабхупада спросил:
— Вы уверены, что механизм не подведет? Это может привести к аварии.

И вот настало время опускать купол, но... лебедку заело.

With the cart stopped before the bridge, the chanters gathered in greater numbers, facing Prabhupāda and Lord Jagannātha. Under the bridge at least a thousand voices sang together, creating an incredible echo. Then Prabhupāda stood, raised his arms to the crowd, and began dancing.

Колесница встала перед мостом, и возле Прабхупады и Господа Джаганнатхи собралась огромная толпа поющих — по меньшей мере тысяча голосов слились под мостом, породив оглушительное эхо. Тут Прабхупада встал и, вытянув руки в сторону толпы, начал танцевать.

Bhavānanda: Everyone went wild. The sound was so uproarious you were deafened under that bridge. Prabhupāda was dancing, jumping on the cart.

Бхавананда: Все как с ума посходили. Звук был такой, что под этим мостом просто уши закладывало. Прабхупада танцевал, прыгая на колеснице.

Nara-Nārāyaṇa: He was dancing, and as he danced his feet crushed the flowers. His garland broke and flowers began cascading everywhere as he danced up and down. He was leaping very deliberately, almost like slow motion.

Нара-Нараяна: Танцуя, он наступал на цветы. От прыжков гирлянда на нем разорвалась, и цветы стали падать вокруг. Он прыгал очень плавно, почти как в фильме с замедленной съемкой.

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda was jumping up and down, and the people went crazy seeing him in complete ecstasy. He kept jumping and slowly turned around until he was face to face with Lord Jagannātha.

Тамала-Кришна: Прабхупада прыгал, и люди просто с ума сходили, видя, что он полностью охвачен экстазом. Он прыгал не переставая, медленно поворачиваясь, пока не оказался лицом к лицу с Господом Джаганнатхой.

Prabhupāda sat down and still the car didn’t go, and the people were roaring.

Затем Шрила Прабхупада сел, но колесница по-прежнему не двигалась. Толпа ревела.

“What do they want?” Prabhupāda asked Tamāla Kṛṣṇa.

— Что им нужно? — спросил Прабхупада Тамала-Кришну.

“I think they want to see you dance again, Śrīla Prabhupāda,” Tamāla Kṛṣṇa replied.

— Мне кажется, они хотят снова увидеть ваш танец, — ответил Тамала-Кришна.

“Do you think so?”

— Ты думаешь?

“Yes.” He then got up and started dancing again. The white wool cap pushed to the back of his head, his arms extended, with the right hand still clutching the japa bead bag, his right forefinger extended, and long robes flowing.

— Да.

Тогда он встал и снова начал танцевать. Он поднял руки; белая шерстяная шапочка на его голове сдвинулась назад, а на правой руке по-прежнему висел мешочек с четками, из которого высовывался указательный палец; его длинные одежды развевались.

The ecstatic chanting and dancing continued. After about fifteen minutes, Nara-Nārāyaṇa finally got the crank to work, and down came the canopy. Again the cart moved forward, under the bridge and on through the park. The crowd had grown now to ten thousand. This was much bigger than any Kṛṣṇa conscious festival ever held before.

Экстатический танец и пение продолжились. Минут через пятнадцать Нара-Нараяна наконец наладил лебедку, и купол опустился. Колесница снова двинулась вперед, прошла под мостом и въехала в парк. Толпа выросла до десяти тысяч человек — такого еще не было ни на одном празднике Движения сознания Кришны на Западе.

Bhavānanda: Many of these people who attended Ratha-yātrā were intoxicated. We were not intoxicated, of course, but we were higher than they. That we could understand. Everyone was smiling, everyone was laughing, everyone was in ecstasy, everyone was dancing, everyone was chanting. And we were doing it more than anyone. We were doing more chanting, more laughing and smiling, and feeling more freedom. We were free to have a shaved head, free to wear a dhotī, free to blow a conchshell, free to spin around on the street and jump up. Even if you were a hippie you couldn’t be more far out than the ratha cart and Jagannātha, because no one looks more far out than Him. The hippies had come dressed up in outfits with big feathers in their hair and everything, but they were dim compared to Jagannātha.

Бхавананда: Многие из тех, кто пришел на Ратха-ятру, находились под воздействием наркотиков. Мы, разумеется, наркотиков не принимали, но кайф у нас был гораздо сильнее, чем у них. И мы это понимали. Все улыбались, смеялись, все были в экстазе, все танцевали, пели. Особенно мы. Мы и пели громче, и смеялись сильнее, и чувствовали себя более раскованно. Мы ощущали полную свободу — свободу ходить с бритой головой, носить дхоти, трубить в раковину, кружиться на улице, взявшись за руки, прыгать... Господь Джаганнатха со Своей колесницей в экстравагантности превзошел даже хиппи: не было никого, кто выглядел бы столь необычно, как Он. Хиппи пришли разодетые, с большими перьями в волосах и тому подобным, но все это меркло в сравнении с Джаганнатхой.

The parade route ended at an oceanside dance hall, The Family Dog Auditorium, where the devotees had prepared ten thousand feast plates of prasādam – fruit salad, apple chutney, halavā, and watermelon slices. Although the cart had stopped, the chanting continued, as Prabhupāda led the crowd inside the auditorium to a temporary stage and altar the devotees had erected among the bizarre trappings of the dance hall. A giant silk screen of Lord Caitanya covered the hall’s Tibetan maṇḍala, and pictures of Lord Viṣṇu and Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī were on the stage. The Jagannātha deities now looked down from their high platform above Prabhupāda’s seat, and a garlanded statue of Lord Kṛṣṇa stood on a marble pillar.

Процессия завершила свой путь на пляже, у танцевального зала под названием «Фэмили дог», где преданные подготовили десять тысяч тарелок с праздничным прасадом из фруктового салата, яблочного чатни, халавы и ломтиков арбуза. Колесница остановилась, но киртан продолжался, и Прабхупада повел толпу в зал, к временной сцене с алтарем, которую преданные соорудили в причудливом интерьере танцзала. Нарисованную на стене тибетскую мандалу закрывало гигантское шелковое панно с Господом Чайтаньей, а на сцене стояли картины с Господом Вишну и Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати. С высокого алтаря над сиденьем Шрилы Прабхупады смотрели Божества Джаганнатхи, а рядом на мраморной колонне стояла украшенная гирляндой статуя Господа Кришны.

Prabhupāda began speaking, and the crowd quieted. He quoted a song by Narottama dāsa Ṭhākura: “My dear Lord Caitanya, please be merciful upon me. I do not find anyone as merciful as You.” Drawing the audience’s attention to the large silkscreen of Lord Caitanya, Prabhupāda described the Lord’s merciful distribution of the holy name of God. Lord Caitanya, he said, was teaching the same thing Lord Kṛṣṇa had taught in Bhagavad-gītā: “My dear sons, do not suffer in this abominable condition of material existence. Come back to Me. Come back to home. Enjoy eternal, blissful life, a life of knowledge.”

Шрила Прабхупада заговорил, и толпа стихла. Он процитировал строки из песни Нароттамы даса Тхакура: «Дорогой Господь Чайтанья, пожалуйста, будь милостив ко мне. Я не знаю никого более милостивого, чем Ты». Указав на огромное шелковое полотно с изображением Господа Чайтаньи, Прабхупада рассказал о том, как Господь из сострадания распространяет святое имя Бога. Господь Чайтанья, сказал он, учил тому же, чему учил и Господь Кришна в «Бхагавад-гите»: «Мои дорогие сыновья, перестаньте мучиться в отвратительных условиях материального мира. Возвращайтесь ко Мне. Возвращайтесь домой. Наслаждайтесь вечной жизнью, исполненной блаженства и знания».

Prabhupāda explained the simplicity of Kṛṣṇa consciousness:

Прабхупада объяснил, насколько сознание Кришны просто:

“Lord Caitanya appeared five hundred years ago to establish the direct principles of Bhagavad-gītā. He showed that even if you do not understand the process of religion, then simply chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. The results are practical. For example, when we were chanting Hare Kṛṣṇa all the members who are assembled here were joining in, but now when I am talking about philosophy some are leaving. It is very practical. You can see. The Hare Kṛṣṇa mantra is so enchanting that anyone in any condition can take part. And if he continues to chant, gradually he will develop his dormant love of God. It is very simple.

— Господь Чайтанья пришел пятьсот лет назад, чтобы утвердить чистые принципы «Бхагавад-гиты». Он показал, что, даже если вы не разбираетесь в религии, вы можете просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Результат вполне ощутим. Вот смотрите: когда мы пели «Харе Кришна», все, кто здесь собрались, охотно нам подпевали, но стоило мне заговорить о философии, как некоторые собрались уходить. Пение «Харе Кришна» приносит реальные плоды. Вы можете убедиться в этом. Мантра Харе Кришна настолько привлекательна, что любой человек в любом состоянии может участвовать в киртане. И если он продолжает петь, то в его сердце постепенно пробудится его дремлющая любовь к Богу. Это очень просто.

“We are requesting everyone to chant the Hare Kṛṣṇa mantra and take prasādam. When you are tired of chanting, the prasādam is ready; you can immediately take prasādam. And if you dance, then all bodily exercise is Kṛṣṇa-ized. And all of the attempts of the yoga processes are attained by this simple process.

Мы всех просим петь мантру Харе Кришна и есть прасад. Если вы устали петь, вот прасад, можете сразу его отведать. А когда вы танцуете во время киртана, все ваше тело "кришнаизируется". Этот простой метод позволяет достичь всех результатов, которые может принести человеку практика йоги.

“So chant, dance, take prasādam. Even if you do not at first hear this philosophy, it will act, and you will be elevated to the highest platform of perfection.”

Итак, пойте, танцуйте, ешьте прасад. Даже если вы пока еще не знакомы с нашей философией, этот метод все равно подействует и вы достигнете высочайшего совершенства.



In the middle of a winter of struggle came a fortunate break for the London devotees: a meeting with George Harrison of the Beatles. For a long time the devotees had been thinking of ways to get the Beatles to chant Hare Kṛṣṇa. To the Beatles’ Apple Records Studio they had once sent an apple pie with Hare Krishna lettered on it. Another time they had sent a wind-up walking apple with the Hare Kṛṣṇa mantra printed on it. They had even sent a tape of one of their kīrtanas and had received a standard rejection letter from Apple Records. So it seemed to be Kṛṣṇa’s special arrangement when Śyāmasundara suddenly met one of the most sought-after celebrities in the world, George Harrison.

В самую трудную для лондонских преданных пору, в середине зимы, в их жизни наступил счастливый перелом: они познакомились с одним из «Битлз» - Джорджем Харрисоном. Преданные уже давно думали о том, как привлечь внимание «Битлз» к мантре Харе Кришна. Однажды они отправили в студию звукозаписи «Битлз», «Эппл» [«Яблоко»], яблочный пирог, на котором было написано «Харе Кришна», в другой раз послали туда заводное шагающее яблоко с напечатанной на нем мантрой Харе Кришна. Они даже послали им магнитофонную запись одного из своих киртанов и получили из студии «Эппл» стандартный отказ. Поэтому, когда Шьямасундара неожиданно познакомился с одним из самых популярных рок-музыкантов мира, легендарным Джорджем Харрисоном, преданные решили, что эту встречу устроил для них Сам Кришна.

In a crowded room at Apple Records, Śyāmasundara, shavenheaded and wearing robes, sat hoping for a chance to have a few words with someone connected with the Beatles. Then George came down the stairs from a conference. As he entered the room, he saw Śyāmasundara. Walking over and sitting down beside Śyāmasundara, he asked, “Where have you been? I’ve been trying to meet the Hare Kṛṣṇa people for the last couple of years.” Śyāmasundara and George talked together for an hour, while everyone else hovered around. “I’ve really been trying to meet you people,” George said. “Why don’t you come to my place tomorrow?”

Шьямасундара, с обритой головой и в вайшнавской одежде, сидел в приемной студии «Эппл», где все время толпился народ. Он надеялся, что ему представится случай переговорить с кем-нибудь, кто был хоть как-то связан с «Битлз». В это время по лестнице спускался Джордж Харрисон, освободившийся после очередного совещания. Войдя в комнату, он увидел Шьямасундару. Подойдя к нему и сев рядом, Джордж спросил:
— Где же вы были раньше? Я уже целых два года пытаюсь встретиться с людьми из «Харе Кришна».

Шьямасундара и Джордж проговорили целый час, а вокруг них все это время сновали люди.

— Я действительно искал встречи с вами, — проговорил Джордж. — Хочешь, приходи завтра ко мне домой?

The next day Śyāmasundara went to George’s for lunch, where he met the other Beatles: Ringo Starr, John Lennon, and Paul McCartney. They all had questions, but George was especially interested.

На следующий день Шьямасундара отправился к Джорджу на обед, где встретился с остальными «Битлз»: Ринго Старром, Джоном Ленноном и Полом Маккартни. У каждого из них были вопросы, но особенный интерес проявлял Джордж.

George: I had a copy of the Hare Kṛṣṇa album with Śrīla Prabhupāda singing Hare Kṛṣṇa with the devotees. I’d had the record at least two years. But I got it the week it was pressed. I was open to it. You attract those things. So I used to play that a lot of the time. I was chanting the Hare Kṛṣṇa mantra long before I met Śyāmasundara, Gurudāsa, and Mukunda. I was just pleased to hear the Hare Kṛṣṇa mantra and have a copy of the record.

Джордж: У меня была пластинка «Харе Кришна», на которой Шрила Прабхупада с преданными пел мантру Харе Кришна. Пластинка эта была у меня уже года два. А купил я ее в ту же неделю, когда она вышла. Я был готов к этому. Так всегда бывает: рано или поздно ты натыкаешься на то, что неосознанно ищешь. Я проигрывал ее снова и снова. Мы слушали ее вместе с Джоном. Помню, мы целыми днями пели мантру, Джон и я, под гавайское банджо, когда плавали у греческих островов, — мы пели «Харе Кришна». Так что я начал петь мантру Харе Кришна задолго до того, как встретил Шьямасундару, Гурудаса и Мукунду. Мне просто нравилось слушать мантру Харе Кришна, и я был счастлив от того, что у меня есть эта пластинка.

And I knew about Prabhupāda because I had read all the liner notes on that album. Having been to India I could tell where the devotees were all coming from, with the style of dress and shaved heads. I had seen them on the streets of Los Angeles and New York. Having read so many books and looking for yogīs, my concept of the devotees wasn’t like the other people, who think the devotees have all escaped from a lunatic asylum in their pajamas. No, I was aware of the thing and that it was a pretty heavy one, much more austerities than other groups – like no coffee, chocolate, or tea.

И про Шрилу Прабхупаду я тоже знал, потому что внимательно прочел все, что было написано на конверте. Я бывал в Индии, и по тому, как преданные были одеты, по их бритым головам мог сказать, откуда они пришли. Я видел их на улицах Лос-Анджелеса и Нью-Йорка. Я прочитал множество книг и все время пытался найти йогов, так что я смотрел на преданных не так, как другие. Нет, я все понимал, я знал, что это очень нелегко, они гораздо аскетичнее, чем другие группы, — они совсем не пьют кофе и чая, не едят шоколада.

Śyāmasundara continued to see George regularly, and they soon became friends. George, who had been practicing a mantra given him by Maharishi Mahesh Yogi, began to hear for the first time about bhakti-yoga and the Vedic philosophy. He talked openly to Śyāmasundara, Gurudāsa, and Mukunda of his spiritual quest and his realizations of karma.

Шьямасундара стал регулярно встречаться с Джорджем, и вскоре они подружились. Джордж, который в то время повторял мантру, полученную от Махариши Махеша Йоги, впервые услышал от Шьямасундары о бхакти-йоге и ведической философии. Беседуя со Шьямасундарой, Гурудасом и Мукундой, он откровенно говорил о своих духовных поисках и своем понимании кармы.

George: A yogī I met in India said, “You are really lucky. You have youth, fame, fortune, health, but at the same time that’s not enough for you. You want to know about something else.” Most people don’t even get to the point where they realize there’s something beyond that wall. They are just trying to get up on top of that wall, to be able to eat and have a nice house and be comfortable and all that. But I was fortunate enough to get all that in time to realize there’s something else to life, whereas most people get worn out just trying to attain material things.

Джордж: Один йог, с которым я познакомился в Индии, сказал мне: «Тебе и в самом деле повезло, у тебя есть все — молодость, слава, богатство, здоровье, и тем не менее тебе этого мало. Ты хочешь знать о чем-то еще». Большинство людей даже не достигают того уровня развития, на котором человек начинает понимать, что за этой стеной есть что-то еще. Они лишь стараются взобраться на эту стену, чтобы вкусно есть, иметь уютный дом, все удобства и так далее. Но мне повезло больше, я уже обрел все это и осознал: жизнь не сводится только к этому, — тогда как большинство людей всю свою жизнь проводят в погоне за материальными благами.

After a visit to Haight-Ashbury in 1967 George had begun to feel guilty for his role in promulgating the LSD culture. He had had the impression that the hippies of Haight-Ashbury were creative craftsmen, but when he saw them drugged, dirty, and hopeless – “a West Coast extension of the Bowery” – he felt partly responsible. He decided to use his influential position by writing and singing songs about something more than psychedelics and sex. He was also feeling an increasing interest in Indian spirituality, due, he felt, to karma from his previous lives.

После посещения Хайт-Эшбери в 1967 году Джордж почувствовал на себе вину за ту роль, которую сыграл в распространении культуры ЛСД. До этого ему казалось, что хиппи в Хайт-Эшбери — творческие, ищущие люди, но когда он увидел их, одурманенных наркотиками, грязных и отчаявшихся — «филиал Бауэри на Западном побережье», — он почувствовал, что во всем этом есть доля его вины. Он решил, что использует свое влияние на молодежь и будет писать и исполнять песни о чем-то более высоком, нежели наркотики и секс. В нем также проснулся интерес к индийской духовности, который, как он чувствовал, был результатом кармы, накопленной за предыдущие жизни.

George: I feel at home with Kṛṣṇa. I think that’s something that has been there from a previous birth. So it was like the door was opening to me at that time, but it was also like a jigsaw puzzle, and I needed all these little pieces to make a complete picture. And that is what has been happening by the devotees and Swami Bhaktivedanta coming along, or some devotee giving me a book or my hearing that album. It’s all been slowly fitting together.

Джордж: С Кришной я чувствую себя как дома. Думаю, это идет из какой-то предыдущей жизни. Когда я впервые услышал об этом, у меня было такое ощущение, словно передо мной открывается дверь, но все это было похоже на головоломку, и мне надо было сложить разрезанные кусочки вместе, чтобы получить законченную картину. Именно это и происходило, когда я встречался с преданными и со Шрилой Прабхупадой, когда кто-то из преданных давал мне книгу и когда я слушал этот альбом. Так понемногу все начало складываться воедино.

And these are some of the reasons why I responded to Śyāmasundara and Gurudāsa when they first came to London. Let’s face it, if I’m going to have to stand up and be counted, then I’ll be with these guys rather than with those over there. It’s like that. I’ll be with the devotees rather than with the straight people who are the so-called saints.

Вот почему я сразу тепло отнесся к Шьямасундаре и Гурудасу, когда они впервые приехали в Лондон. Скажем прямо: если мне когда-нибудь придется выбирать, с кем быть, то я уж лучше буду с этими ребятами, чем с кем-то другим. Вот так. Я буду скорее с преданными, чем с так называемыми добропорядочными людьми, которые так гордятся своей "правильностью".

George offered to help the devotees get a building in London, and he and Śyāmasundara spoke of making a Hare Kṛṣṇa record. But Śyāmasundara never pressed him.

Джордж вызвался помочь преданным приобрести в Лондоне собственное здание. Он и Шьямасундара говорили о том, что неплохо было бы записать пластинку с мантрой Харе Кришна. Но Шьямасундара старался не давить на него.

George was the glamorous superstar, the “quiet, serious Beatle,” the fabulous guitarist and singer who had access to all the greats, to presidents and queens, wherever he went. And Śyāmasundara had a glamor of his own. He was tall, six feet two, and although shavenheaded, strikingly handsome. And he was a Vaiṣṇava, fully dedicated to the Indian spirituality George was so fond of.

Джордж был обаятельным человеком и суперзвездой. Его называли «тихим битлом». Он был потрясающим гитаристом и певцом, перед которым открывались двери всех сильных мира сего, президентов и королев. Но и в Шьямасундаре было свое обаяние. Высокий, под метр девяносто, он был поразительно красив, несмотря на бритую голову. И кроме того, он был вайшнавом, полностью посвятившим себя индийской духовности, которую Джордж так любил.

When Prabhupāda heard about George, he took seriously the possibility that George might fully take up Kṛṣṇa consciousness. Carrying this to its logical conclusion, Prabhupāda envisioned a world revolution in consciousness – spearheaded by the Kṛṣṇa conscious Beatles:

Когда Прабхупада услышал о Джордже, он очень серьезно отнесся к возможности его полного обращения в сознание Кришны. Доводя это до логического конца, Прабхупада уже видел мировую революцию в сознании людей — во главе с сознающими Кришну «Битлз».

It is understood from your letter that Mr. George Harrison has a little sympathy for our movement, and if Krishna is actually satisfied on him surely he will be able to join with us in pushing on the Samkirtan movement throughout the world. Somehow or other the Beatles have become the cynosure of the neighboring European countries and America also. He is attracted by our Samkirtan Party and if Mr. George Harrison takes the leading part in organizing a huge Samkirtan Party consisting of the Beatles and our ISKCON boys, surely we shall change the face of the world so much politically harassed by the maneuvers of the politicians.

Из твоего письма я понял, что мистер Джордж Харрисон сочувствует нашему Движению, поэтому, если Кришна и в самом деле доволен им, он сможет присоединиться к нам и распространять движение санкиртаны по всему миру. Волею судьбы «Битлз» оказались в центре внимания всех людей соседних европейских стран и Америки. Его привлекает наше движение санкиртаны, и, если мистер Джордж Харрисон возьмется организовать большую группу санкиртаны, в которую войдут «Битлз» и преданные из ИСККОН, мы, несомненно, сможем изменить лицо мира, измученного махинациями политиканов.

For the London devotees, George’s friendship heightened the excitement of Prabhupāda’s coming to London. Now that a world-famous personality was waiting to meet Prabhupāda, they felt perhaps they had another way to please him and to make preaching in London a success.

Подружившись с Джорджем, лондонские преданные стали с еще большим волнением ждать приезда в Лондон своего духовного учителя. Теперь, когда с ним хотел встретиться человек, знаменитый во всем мире, они чувствовали, что у них есть еще одна возможность угодить Прабхупаде и что их проповедь в Лондоне увенчается успехом.

George, by his association with Kṛṣṇa consciousness and by dint of his own spiritual evolution, began to express his devotion to Lord Kṛṣṇa in his songs. Reading Prabhupāda’s Bhagavad-gītā As It Is, he could appreciate the superiority of the personal conception of God over the impersonal. Gurudāsa showed George the verse in the Gīta where Kṛṣṇa says that He is the basis of the impersonal Brahman. George liked the concepts of Kṛṣṇa consciousness, but he was wary of showing exclusive devotion to Prabhupāda and Kṛṣṇa. The devotees, therefore, dealt with him accordingly, so as not to disturb him.

Благодаря своему знакомству с сознанием Кришны, а также собственному духовному развитию, Джордж стал выражать преданность Господу Кришне в своих песнях. Читая «Бхагавад-гиту как она есть» с комментариями Шрилы Прабхупады, он осознал превосходство личностной концепции Бога над безличной. Гурудас показал Джорджу стих в «Гите», где Кришна говорит о том, что Он является источником безличного Брахмана. Джорджу нравилась философия сознания Кришны, но из осторожности он не спешил выказывать безраздельную преданность Прабхупаде и Кришне. Преданные вели себя с ним соответственно, стараясь не докучать ему.

On January 11 Śrīla Prabhupāda wrote another letter to the devotees in London, expressing more ideas of how George could best serve Kṛṣṇa:

11 января Шрила Прабхупада написал преданным в Лондон еще одно письмо, в котором поделился новыми мыслями о том, как Джорджу лучше всего служить Кришне.

I am so glad that Mr. Harrison is composing songs like “Lord whom we so long ignored.” He is very thoughtful. When we actually meet, I shall be able to give him thoughts about separation from Krishna, and they will be able to compose very attractive songs for public reception. The public is in need of such songs, and if they are administered through nice agents like the Beatles, it will surely be a great success.

Я очень рад, что мистер Харрисон сочиняет такие песни, как «Господь, которым мы так долго пренебрегали». Он человек вдумчивый. Когда мы встретимся, я объясню ему, что означает разлука с Кришной, и они смогут сочинять песни, которые наверняка понравятся людям. Эти песни нужны всем, и, если они будут написаны и исполнены такими кумирами публики, как «Битлз», их ожидает огромный успех.

Prabhupāda cautioned the devotees not to simply depend on George for help but to try to find a building themselves and rent it. George did want to help, however, and again he suggested the devotees make a record on the Apple label. An old favorite idea of the London devotees had been to get the Beatles to make a record chanting Hare Kṛṣṇa; if the Beatles did it, the mantra would certainly become world-famous. George liked the idea, but he preferred that the devotees sing it and he produce it on the Apple label. “You guys make the money, rather than we get it,” he said. “Let’s make a record.”

Позднее Джордж запишет несколько таких песен. Его песня «Мой нежный Господь» целых два месяца лидировала в Америке среди сорокапяток, а альбом «Жизнь в материальном мире», который разошелся миллионным тиражом, в течение пяти недель удерживал первое место в хит-параде, проводимом английским журналом «Билборд». Шрила Прабхупада предостерегал преданных, советуя им не полагаться только на помощь Джорджа, а попробовать самим найти и снять дом. Однако Джордж искренне хотел помочь преданным и снова предложил им записать пластинку на студии «Эппл». Лондонские преданные давно уже мечтали о том, чтобы «Битлз» записали пластинку с пением мантры Харе Кришна. Если бы «Битлз» сделали это, мантра, несомненно, стала бы известна во всем мире. Идея Джорджу понравилась, но он предпочитал, чтобы мантру пели преданные, а он выпустит пластинку под маркой «Эппл».

— Пусть лучше деньги достанутся вам, ребята, а не нам, — сказал он. — Давайте делать пластинку.

So the devotees went over to George’s house for a chanting session. George dubbed in his guitar, and a few weeks later the devotees returned and heard their tape. George was ready to try a session at the studio, so the devotees agreed to meet him and his musician friend Billy Preston at Trident Studios on St. Anne’s Alley. They recorded for a few hours; the tape sounded good. George and Śyāmasundara agreed on a date for the actual recording.

И вот преданные отправились к Джорджу домой, чтобы сделать пробу. Джордж записал наложением гитару. Через несколько недель преданные пришли снова и прослушали запись. Джордж был готов сделать пробу в студии, и преданные договорились встретиться с ним и с его другом, музыкантом Билли Престоном, в студии «Трайдент» на Сент-Эннз-Элли. Проба продолжалась несколько часов и прошла успешно. Джордж и Шьямасундара назначили день настоящей записи.

On the day of the recording about a dozen devotees, including some newly recruited Britishers, assembled at E.M.I. recording studios on Abbey Road. When the first group of devotees arrived in George’s Mercedes, a crowd of teenagers began singing Hare Kṛṣṇa to the tune popularized by the rock musical Hair. While Yamunā applied Vaiṣṇava tilaka to the foreheads of the recording technicians, Mālatī began unpacking the picnic baskets of prasādam she had brought, and some of the other devotees put up pictures of Kṛṣṇa and lit incense. The studio was Kṛṣṇa-ized.

В день записи около десятка преданных, в том числе несколько новичков-англичан, собрались в студии звукозаписи фирмы «ЭМИ» на Эбби-Роуд. Когда первая группа преданных подъехала к студии на «мерседесе» Джорджа, толпа подростков запела мантру Харе Кришна на мотив, ставший популярным благодаря рок-мюзиклу «Волосы». Пока Ямуна рисовала на лбах у инженеров звукозаписи вайшнавские тилаки, Малати принялась распаковывать корзины с прасадом, которые привезла с собой, а другие преданные развесили на стенах изображения Кришны и зажгли благовония. Студия "кришнаизировалась".

With Paul McCartney and his wife, Linda, operating the control console, the recording session began. Everyone worked quickly, making Side One of the 45 rpm record in about an hour. George played organ, and Mukunda played mṛdaṅga. Yamunā sang the lead with Śyāmasundara backing her, and the other voices blended in a chorus. And to make it come out exactly right, everyone concentrated on Prabhupāda and prayed for spiritual strength.

Пол Маккартни и его жена Линда сели за пульт, и запись началась. Работа спорилась, и первая сторона сорокапятки была готова меньше чем за час. Джордж играл на органе, а Мукунда на мриданге. Ямуна солировала, Шьямасундара подпевал, а голоса остальных сливались в стройном хоре. Чтобы не сбиться, преданные медитировали на Прабхупаду и просили его послать им духовную силу.

On the fourth take, everything went smoothly, with Mālatī spontaneously hitting a brass gong at the end. Then they recorded the flip side of the record: prayers to Śrīla Prabhupāda, Lord Caitanya and His associates, and the six Gosvāmīs. Afterward, George dubbed in the bass guitar and other voices. The devotees, engineers – everyone – felt good about it. “This is going to be big,” George promised.

На четвертой пробе все прошло гладко. В самом конце Малати неожиданно для самой себя ударила в медный гонг. Затем они записали обратную сторону пластинки — молитвы Шриле Прабхупаде, Господу Чайтанье и Его спутникам, а также молитвы, обращенные к шести Госвами. Позже Джордж наложением записал бас-гитару и другие голоса. Все — и преданные, и техники — остались очень довольны.

— Успех обеспечен, — пообещал Джордж.

As the record went into production the devotees returned to their regular work, still living separately. Prabhupāda set the time of his arrival for early September. He would go to Hamburg and then come to London, he said – even if there was no temple. Miraculously, only two months before Prabhupāda’s arrival, things began to come together.

Пластинку запустили в производство, а преданные вернулись к своим обычным занятиям. Жили они по-прежнему в разных районах города. Шрила Прабхупада собирался приехать в начале сентября. Он сказал, что сначала поедет в Гамбург, а оттуда в Лондон, и обещал приехать, даже если у преданных к тому времени еще не будет храма. Однако всего за два месяца до его приезда дело чудесным образом сдвинулось с мертвой точки.

Gurudāsa met a real estate agent with a building on Bury Place, near the British Museum; the devotees could move in immediately. An ideal location, forty-one pounds a week, and immediate occupancy – it was wonderful. Mukunda wrote Prabhupāda asking him for money for the down payment. Prabhupāda agreed. Śyāmasundara got a letter from George on Apple Corporation Ltd. stationery stating that Apple would guarantee payments if the devotees defaulted. Within a week, the devotees had a five-story building in central London.

Гурудас повстречал агента но продаже недвижимости, который предложил им здание на Бери-Плейс, недалеко от Британского музея. Преданные могли переехать немедленно. Идеальное расположение, сорок один фунт в неделю и возможность немедленного переезда — словом, лучше не придумаешь. Мукунда послал Шриле Прабхупаде письмо с просьбой дать денег на первоначальный взнос. Тот согласился. Шьямасундара получил письмо от Джорджа на бланке корпорации «Эппл» с заверением в том, что фирма «Эппл» гарантирует платежи в том случае, если преданные не смогут выполнить свои финансовые обязательства. Через неделю у преданных уже было пятиэтажное здание в самом центре Лондона.

But when the devotees went to live at their new center on Bury Place, city officials said they did not have the proper housing permits. The red tape could take weeks, even months. Again the devotees were without a place to live and worship together. Śyāmasundara, however, on faith that everything would work out, began constructing a temple room of California redwood in the building.

Однако, когда преданные переехали в свой новый центр на Бери-Плейс, городские власти заявили, что у них неправильно оформлены документы на вселение. Бюрократическая волокита грозила затянуться на недели, а то и на месяцы. У преданных снова не было места, где они могли бы жить и вместе поклоняться Кришне. Но Шьямасундара, уверенный в том, что все будет в порядке, начал ремонтировать в их будущем доме храмовую комнату, обшивая ее калифорнийской секвойей.

John Lennon then suggested to Śyāmasundara that the devotees come and live with him at Tittenhurst, a large estate he had recently purchased near Ascot. He needed some renovation done, and if the devotees would help he would give them a place to live. “Can our guru also stay there?” Śyāmasundara asked. John agreed, and the devotees moved into the former servants’ quarters at John’s estate.

Узнав о положении преданных, Джон Леннон сказал Шьямасундаре, что преданные могут расположиться у него в Титтенхерсте, большом поместье под Аскотом, которое он не так давно приобрел. Он собирался там кое-что перестроить, и если преданные помогут ему сделать ремонт, он позволит им жить в своем поместье.

— Наш гуру тоже сможет остановиться там? — спросил Шьямасундара.

Джон согласился, и преданные въехали в бывший флигель для прислуги в усадьбе Джона.

Only a few weeks before Prabhupāda’s arrival the record, “Hare Krishna Mantra,” was released. Apple Records staged a promotion and brought press reporters and photographers in a multicolored bus to a blue and white pavilion where the devotees had gathered with George.

Всего за несколько недель до приезда Шрилы Прабхупады вышла пластинка «Мантра Харе Кришна». Фирма «Эппл» сама позаботилась о рекламе, привезла журналистов и фотографов. В ярко раскрашенном автобусе они подкатили к бело-голубому павильону, где собрались преданные вместе с Джорджем.

The first day the record sold seventy thousand copies. Within a few weeks the devotees appeared on the popular TV show Top of the Pops, singing “their song.”

В первый же день было продано семьдесят тысяч экземпляров. Через несколько недель преданные появились в популярном телевизионном шоу «Топ оф зэ попс» и исполнили "свою песню".

John Lennon’s estate, formerly owned by the Cadbury family, consisted of seventy-six acres of lawn and forest, with a large manor and many smaller buildings. John and his wife, Yoko, lived in the manor. The servants’ quarters, where Prabhupāda and the devotees were to live, were four separate apartments in a single narrow building near the manor. About fifteen devotees moved in, reserving one apartment for Prabhupāda and his servant.

Поместье Джона Леннона, ранее принадлежавшее семейству Кэдбери, занимало 30 гектаров лугов и леса и состояло из большого особняка и многочисленных служебных построек. Джон со своей женой Иоко жил в большом доме, а Прабхупаде и преданным они отвели узкое здание, в котором раньше жила прислуга. В здании было четыре квартиры, и в нем поселилось около пятнадцати преданных; одну квартиру они оставили для Прабхупады и его слуги.

John wanted the devotees to tear out the hardwood walls and floors in the main house and replace them with new walls and black and white marble tile floors. While this renovation was beginning, Īśāna, who had recently arrived from Canada, began with a few helpers to convert the old music recital hall into a temple, complete with vyāsāsana for Śrīla Prabhupāda. The devotees worked day and night on Prabhupāda’s quarters, the temple room, and Prabhupāda’s vyāsāsana. With such energy did they work that John and Yoko could see that the devotees were obviously in love with their spiritual master. When the devotees were making a tape to send to Prabhupāda in Germany, Īśāna asked John if he had anything he wanted to say to their guru. John smiled and said he would like to know Prabhupāda’s secret that made his followers so devoted.

Джон хотел, чтобы преданные ободрали дубовые панели со стен в большом доме и заменили их на новые, а полы выложили черно-белой мраморной плиткой. Когда преданные начали ремонт, Ишана, который только что приехал из Канады, вместе с несколькими помощниками принялся переделывать старый концертный зал в храм, где должна была стоять вьясасана Шрилы Прабхупады. Над квартирой Прабхупады, храмовой комнатой и вьясасаной преданные трудились днем и ночью. Они работали с таким рвением, что Джон и Йоко не могли не заметить, как сильно они любят своего духовного учителя. Когда преданные отправляли Прабхупаде в Германию магнитофонную запись, Ишана спросил Джона, не хочет ли он что-нибудь сказать их гуру. Улыбнувшись, Джон ответил, что хотел бы узнать секрет Прабхупады — как ему удалось завоевать такую любовь своих учеников.

The stage was set. The time had come for the principal character to enter. Lord Kṛṣṇa’s pure devotee was at last coming to England. For the six devotees who had pioneered Kṛṣṇa consciousness in London, it had been a long struggle. But now it seemed that all their once-impossible dreams were coming true. They had found a place for Prabhupāda to live in, and they had obtained a temple in the center of London. This was Kṛṣṇa’s blessing.

Итак, сцена была готова. Настало время выхода главного героя. Чистый преданный Господа Кришны наконец прибывал в Англию. Шесть преданных, пионеров сознания Кришны в Лондоне, приложили к этому немало усилий. Зато теперь казавшаяся когда-то несбыточной мечта становилась реальностью. Они нашли для своего духовного учителя жилье и приобрели храм в центре Лондона. Это было благословением Господа Кришны.