Skip to main content

CHAPTER EIGHTEEN

ГЛАВА 18

Breaking Ground

Подготовка почвы

Swami Bhaktivedanta came to USA and went swiftly to the Archetype Spiritual Neighborhood, the New York Lower East Side, and installed intact an ancient perfectly preserved piece of street India. He adorned a storefront as his Ashram and adored Krishna therein and by patience and good humor singing chanting and
expounding Sanskrit terminology day by day established Krishna Consciousness in the psychedelic (mind-manifesting) center of America East. … To choose to attend to the Lower East Side, what kindness and humility and intelligence!

Прибыв в США, Свами Бхактиведанта вскоре оказался в Идеальной Духовной Общине — другими словами, в нью-йоркском Нижнем Ист-Сайде — и в неприкосновенности перенес туда частичку атмосферы уличной Индии. Он превратил бывший магазин в ашрам, где поклонялся Кришне и, всегда пребывая в хорошем настроении, терпеливо пел, повторял мантру, объяснял санскритские тексты... и так, день за днем, утверждал сознание Кришны в психоделическом центре Восточной Америки... Выбрать в качестве объекта внимания и заботы Нижний Ист-Сайд — какая доброта, и смирение, и разум!

– Allen Ginsberg
from his introduction to
the Macmillan Bhagavad-gītā As It Is

— Аллен Гинзберг.
Из Введения к «Бхагавад-гите как она есть»
в издании «Макмиллана»

PRABHUPĀDA’S NEW NEIGHBORHOOD was not as run-down as the nearby Bowery, though it certainly was less than quaint. Right across from his storefront, a row of tombstones looked out from the somber, dimly lit display windows of Weitzner Brothers and Papper Memorials. North of Weitzner Brothers was Sam’s Luncheonette. Next to Sam’s stood an ancient four-story building marked A.I.R., then Ben J. Horowitz Monuments (more gravestones), and finally Schwartz’s Funeral Home. On the next block at number 43 a worn canvas awning jutted out onto the sidewalk: Provenzano Lanza Funeral Home. Then there was Cosmos Parcels (importers) and a few blocks further uptown the prominent black-and-white signboard of the Village East Theater.

РАЙОН, В КОТОРЫЙ переехал Бхактиведанта Свами, был не таким нищим и убогим, как Бауэри, хотя приличным его тоже нельзя было назвать. Прямо напротив «Бесценных даров» находился магазин надгробных памятников братьев Вайцнеров и Пеппера. В его мрачных, тускло освещенных витринах были выставлены могильные плиты. С северной стороны к магазину братьев Вайцнеров примыкала «Закусочная Сэма», рядом с которой стоял старый четырехэтажный дом с надписью «A.I.R», за ним — «Памятники» Бена Дж. Горовица (опять надгробия), а у перекрестка — похоронное бюро Шварца. В начале следующего квартала, в доме №43, находилось похоронное бюро Провенцано Ланцы, о чем сообщала надпись на потрепанном тенте, висевшем над тротуаром. Следом за ним разместилась «Мелкооптовая торговля „Космос“», а пройдя еще несколько кварталов в сторону от центра, можно было увидеть броскую черно-белую вывеску театра «Вилледж-Ист».

Up a block, but on the same side of the avenue as the storefront, was the Church of the Nativity, an old three-story building with new blue paint and a gold-colored cross on top. The six-story 26 Second Avenue, its face covered by a greenish fire escape, crouched against the massive nine-story Knickerbocker Fireproof Warehouse.

По той же стороне улицы, где находились «Бесценные дары», через один квартал, стояла церковь Рождества — старое трехэтажное здание, недавно покрашенное в голубой цвет, с позолоченным крестом наверху. Шестиэтажный дом №26 по Второй авеню, на фасаде которого красовалась грязно-зеленая пожарная лестница, жался к массивному девятиэтажному зданию «Несгораемых складов Никербокера».

Second Avenue was a main traffic artery for east Manhattan, and the stoplight at the intersection of Houston and Second pumped a stream of delivery trucks, taxis, and private autos past Prabhupāda’s door. From early morning until night there would be cars zooming by, followed by the sound of brakes, the competitive tension of waiting bumper to bumper, the impetuous honking, then gears grinding, engines rumbling and revving, and again the zooming by. The traffic was distractingly heavy.

Вторая авеню была главной транспортной артерией Восточного Манхэттена. Светофор на пересечении Хьюстон-стрит и Второй авеню останавливал потоки автофургонов, такси и частных автомобилей прямо перед дверьми Бхактиведанты Свами. С раннего утра и до позднего вечера слышался гул проносящихся мимо машин, то и дело сменявшийся визгом тормозов, — выстроившись плотными рядами, машины замирали в напряженном ожидании, раздавались нетерпеливые гудки клаксонов, затем — скрежет передач, урчание набирающих скорость моторов и снова гул. На несшиеся мимо нескончаемым потоком автомобили трудно было не обращать внимания.

At 26 Second Avenue there were actually two storefronts. The one to the north was a coin laundry, and the one to the south had been a gift shop but was now vacant. Both had narrow entrances, large display windows, and dull paint. Beneath the Matchless Gifts sign was a window, six feet square, that a few weeks before had displayed matchboxes decorated with photos of movie stars of the thirties and forties. The sign – Matchless Gifts – was the only remaining memento of the nostalgic-gift shop that had recently moved out. Below the shop’s window, a pair of iron doors in the sidewalk hid stone steps to the cellar and boiler room. The wide sidewalk had been laid down in sections of various shapes and sizes at different times, years past. Certain sections had cracked or caved in, and a fine dust with tiny sparkling shards of glass had collected in the cracks and depressions. A dull black fire hydrant stood on the curb. Midway between the entrances to the two storefronts was the main entrance to number 26. (This door opened into a foyer lined with mailboxes and intercoms, and then a locked inner door opened into a hallway leading to the stairs or back to the courtyard.)

На первом этаже дома №26 по Второй авеню было два нежилых помещения, выходивших на улицу. В том, что слева, находилась прачечная-автомат, а в другом, справа, был когда-то магазин сувениров, но теперь оно пустовало. В каждом из них были узкие входные двери и большие витрины. Оба помещения были окрашены скучной краской. Всего каких-то несколько недель назад двухметровую витрину «Бесценных даров» украшали спичечные коробки с фотографиями кинозвезд тридцатых и сороковых годов, теперь же о магазине напоминала лишь вывеска. Под витриной, на уровне тротуара, находилась железная двустворчатая дверь, за которой начиналась каменная лестница, ведущая в подвал и котельную. Широкий тротуар был вымощен плитами разных форм и размеров. Их клали в разные годы, и кое-где плиты потрескались и просели. В трещинах и выбоинах скопилась пыль, в которой поблескивали мелкие осколки стекла. На краю тротуара угрюмо торчал черный пожарный гидрант. Между входом в прачечную и входом в бывший антикварный магазин находился парадный подъезд дома №26. За его дверьми — вестибюль с рядами почтовых ящиков и домофонами, а дальше, за дверью, которая всегда была на замке, находился коридор, ведущий на лестницу и во двор.

To the left of the gift shop’s window was its front door, a dark wooden frame holding a full-length pane of glass. The door opened into the long, narrow storefront, which was now completely bare. Just inside, to the right of the door, a platform extending beneath the display window was just the proper height for a seat. At the far end of the bare, dingy room, two grimy-paned windows covered with bars opened into the courtyard. To the left of the left-hand window was a small sink, fixed to the outside of a very small toilet closet, whose door faced the front of the store. A door on the store’s left wall connected to a hallway that led into the courtyard.

Вход в магазин подарков располагался слева от витрины. Дверь представляла собой темную деревянную раму со стеклом во всю высоту. За дверью находилось длинное, узкое и совершенно пустое помещение. Справа от входа, под витриной, стоял подиум, как раз такой высоты, чтобы на нем можно было сидеть. В дальнем углу этой пустой, грязной комнаты виднелись два зарешеченных окна с давно не мытыми стеклами, выходившие на задний двор. В левом углу находилась небольшая раковина, висевшая на кабинке туалета, дверь которого была обращена ко входу. Дверь в левой боковой стене магазина открывалась в коридор, ведущий во двор.

The courtyard was paved with concrete geometric sections and encircled with shrub gardens and tall trees. There was a picnic table, a cement birdbath, and a birdhouse on a pole, and near the center of the courtyard were two shrub gardens. The courtyard was bordered north and south by high walls, and front and back by the two tenements. The patch of sky above gave relief.

Двор, обсаженный кустарником и высокими деревьями, был выложен бетонной плиткой с геометрическим рисунком. Во дворе стоял садовый столик, кроме того там были цементный бассейн для птиц и скворечник на шесте, а посередине были разбиты две клумбы, обсаженные кустами живой изгороди. С севера и юга сад был обнесен высокой стеной, спереди и сзади стояли два жилых дома. Клочок голубого неба над головой вносил в эту картину умиротворяющую ноту.

Overlooking the courtyard from the rear building of 26 Second Avenue was Prabhupāda’s second-floor apartment, where he would now live, work, and worship. With help from his Bowery friends, he had cleaned and settled into his new home. In the back room – his office – he had placed against one wall a thin cushion with an elephant-print cover and in front of the cushion his unpainted metal suitcase, which served as a desk. He had set his typewriter on the desk and his papers and books on either side. This became his work area. His manuscripts bundled in saffron cloth, his stock of Śrīmad-Bhāgavatams, and his few personal effects he kept in the closet opposite his desk. On the wall above his sitting place he hung an Indian calendar print of Lord Kṛṣṇa. (Kṛṣṇa, as a youth, was playing on His flute with a cow close behind Him. Lord Kṛṣṇa was standing on the planet earth, which curved like the top of a small hill beneath His feet.) There were two windows on the east wall, and the dappled morning sunlight, filtering in through the fire escape, fell across the floor.

Окна квартиры Бхактиведанты Свами, расположенной на втором этаже в заднем корпусе дома номер 26 по Второй авеню, выходили во двор. Здесь ему предстояло жить, работать и поклоняться Господу. С помощью своих друзей с Бауэри он привел квартиру в порядок и устроился на новом месте. В задней комнате — своем кабинете — Бхактиведанта Свами положил на пол у стены тонкую подушку в наволочке с набойкой, изображавшей слонов, а перед ней поставил свой некрашеный металлический сундучок, служивший ему письменным столом. На него он поместил пишущую машинку, а вокруг разложил свои бумаги и книги. Здесь будет его рабочее место. Рукописи, завернутые в шафрановую ткань, экземпляры «Шримад-Бхагаватам» и немногочисленные личные вещи он сложил в шкафу у противоположной стены, а над своим рабочим местом повесил индийский календарь с изображением Господа Кришны. (Юный Кришна играет на флейте, а позади Него корова. Господь Кришна стоит на планете Земля, которая похожа на небольшой холм у Него под ногами.) В восточной стене было два окна, и лучи утреннего солнца, проходившие сквозь пожарную лестницу, косыми полосами ложились на пол.

The next room was bare except for a fancy coffee table, which became Prabhupāda’s altar. Here he placed a framed picture of Lord Caitanya and His associates. On the wall he hung an Indian calendar print of four-armed Lord Viṣṇu and Ananta Śeṣa, the celestial snake. And, as in the Bowery loft, he put up a clothesline.

В другой комнате не было ничего, кроме фигурного кофейного столика, который стал алтарем Бхактиведанты Свами. На него он поставил картину в раме, изображавшую Господа Чайтанью и Его спутников, а на стену повесил индийский календарь с четырехруким Господом Вишну и небесным змеем Ананта-Шешей. Здесь, как в мансарде на Бауэри, он протянул веревку для сушки белья.

Both rooms were freshly painted, and the floors were clean hardwood parquet. The bathroom was clean and serviceable, as was the narrow, furnished kitchen. Prabhupāda would sometimes stand by the kitchen window, gazing beyond the courtyard wall. He had moved here without any prospects of paying the next month’s rent.

Обе комнаты недавно покрасили. Полы были выстелены дубовым паркетом. Недавно отремонтированная ванная тоже сияла чистотой, как и узкая, обставленная мебелью кухня. Там, у окна, Бхактиведанта Свами будет часто стоять, глядя поверх стены, которой огорожен двор. Он переехал сюда, не зная, удастся ли ему оплатить аренду за следующий месяц.

Although Carl, Mike, Carol, James, Bill, and others had encouraged him to move here, some of them now found it a little inconvenient to visit him regularly, but they all wished him well and hoped new people would come here to help him. They felt that this location was the best yet. And he seemed more comfortable here. At the Paradox, Bill would spread the word of Swamiji’s new address.

Хотя Карл, Майк, Кэрол, Джеймс, Билл и другие сами уговорили его переехать, теперь далеко не всем из них было удобно его навещать. Но все они желали ему удачи и надеялись, что придут новые люди, которые ему помогут. Все решили, что это место — самое лучшее, что может быть. Да и ему, кажется, здесь было удобно. Билл сообщил посетителям «Парадокса» новый адрес Свамиджи.



The Lower East Side has a history of change and human suffering as old as New York. Three hundred years before Prabhupāda’s arrival, it had been part of Peter Stuyvesant’s estate. Today’s landmark of Tompkins Square Park had then been a salt marsh known as Stuyvesant’s Swamp.

История Нижнего Ист-Сайда столь же стара и так же исполнена перемен и человеческих слёз, как и история самого Нью-Йорка. За триста лет до приезда Бхактиведанты Свами Нижний Ист-Сайд был частью поместья Питера Стайвесанта. Сегодняшняя достопримечательность, парк Томпкинс-сквер, когда-то был солончаком, носившим название Стайвесантовой топи.

The Lower East Side first became a slum in the 1840s, when thousands of Irish immigrants, driven by the Irish potato famine, came and settled. Two decades later, the Irish became the image of the American to the next immigrants, the Germans, who gradually grew in numbers to become the largest immigrant group in New York City. Next came East European Jews (Poles and Ukranians), and by 1900 the Lower East Side had become the most densely populated Jewish ghetto in the world. But in the next generation the ghetto began to break up as Jews moved to the suburbs and economic advancement.

В сороковых годах девятнадцатого века, когда тысячи ирландских эмигрантов бежали сюда от «картофельного голода», поразившего Ирландию, Нижний Ист-Сайд превратился в трущобы. За два десятилетия ирландцы сумели стать образцовыми американцами, примером для следующего поколения иммигрантов — немцев. Постепенно численность переселенцев из Германии так возросла, что в Нью-Йорке именно они стали самой большой группой иностранцев. Затем из Восточной Европы (из Польши и Украины) сюда потянулись евреи, и к 1900 году Нижний Ист-Сайд превратился в самое большое в мире еврейское гетто. Но евреи следующего поколения в поисках более выгодных экономических условий предпочли переселяться в пригороды, и гетто начало приходить в упадок.

Next the Puerto Ricans thronged in – hundreds of thousands in the 1950s – immigrating from their island poverty or moving in from East Harlem. They, and the Negroes from Harlem and Bedford Stuyvesant who arrived next, were the new groups who along with the Poles and Ukranians populated the two square miles of tenements and crowded streets that formed the Lower East Side slums in the 1960s.

В пятидесятых сюда, спасаясь от нищеты, устремились сотни тысяч пуэрториканцев, покинувших свой бедный остров или же перебиравшихся сюда из Восточного Гарлема. Они, а также чернокожие из Гарлема и Бедфорд-Стайвесанта, в шестидесятые годы отправившиеся за ними вслед, составили новые группы иммигрантов, которые вместе с поляками и украинцами заселили трущобы Нижнего Ист-Сайда — район многоквартирных домов и переполненных улиц площадью в пять квадратных километров.

Then, only a few years before Prabhupāda’s arrival, a different kind of slum-dweller had appeared on the Lower East Side. Although there have been many sociological and cultural analyses of this phenomenon, it remains ultimately inexplicable why they suddenly came, like a vast flock of birds swooping down or like animals in a great instinctual migration, and why after a few years they vanished.

Затем, всего за несколько лет до приезда в трущобы Нижнего Ист-Сайда Бхактиведанты Свами, туда пришли новые обитатели. Несмотря на многочисленные социологические и культурологические исследования, до сих пор остается неясным, почему они вдруг появились здесь, словно огромная стая птиц или животных, которые одновременно двинулись в путь, послушные зову инстинкта, и почему спустя несколько лет исчезли.

At first the newcomers were mostly young artists, musicians, and intellectuals, similar to the hip crowd of Prabhupāda’s Bowery days. Then came the young middle-class dropouts. Because living space was more available and rents were lower than in nearby Greenwich Village, they concentrated here on the Lower East Side, which in the parlance of the renting agents became known as the East Village. Many even came without finding a place to live and camped in the hallways of tenements. Drawn by cheap rent and the promise of Bohemian freedom, these young middle-class dropouts, the avant-garde of a nationwide youth movement soon to be known in the media as “hippies,” wandered to the Lower East Side slums in living protest against America’s good life of materialism.

Первые пришельцы в большинстве своем были молодыми художниками, музыкантами и интеллектуалами, вроде тех хиппи, что собирались у Бхактиведанты Свами на Бауэри. Затем появились молодые бунтари, выходцы из семей среднего класса. Поскольку найти здесь жилье было легче, а стоило оно дешевле, чем в соседнем Гринвич-Вилледж, они оккупировали Нижний Ист-Сайд, который агенты по недвижимости стали теперь называть Ист-Вилледж. Многие из них даже не пытались найти себе жилье, а устраивались прямо в подъездах домов. Привлеченные дешевым жильем и перспективой богемной жизни, эти молодые представители среднего класса — авангард общенационального молодежного движения, те, кого средства массовой информации вскоре окрестят «хиппи», — двинулись в трущобы Нижнего Ист-Сайда, выражая протест против мещанских идеалов американского общества.

As if responding to an instinctual call, younger teenage runaways joined the older hippies, and following the runaways came the police, counselors, social and welfare workers, youth hostels, and drug counseling centers. On St. Mark’s Place a new hip commercialism sprang up, with head shops, poster shops, record shops, art galleries, and bookstores that carried everything from cigarette papers to hip clothes and psychedelic lighting.

Словно повинуясь зову инстинкта, за хиппи постарше потянулись молодые беглецы-подростки, а следом за ними в Нижний Ист-Сайд пришла полиция, адвокаты, работники социальных служб, появились молодежные общежития и консультативные наркологические центры. На площади Святого Марка расцвела новая торговля — магазины для наркоманов, магазины плакатов, магазины грампластинок, художественные галереи, книжные лавки. Там можно было купить всё, от папиросной бумаги до одежды хиппи и психоделических светильников.

The hippies journeyed to the Lower East Side in full conviction that this was the place to be, just as their immigrant predecessors had done. For the European immigrants of another age, New York Harbor had been the gateway to a land of riches and opportunity, as they at long last set their eyes on Manhattan’s skyline and the Statue of Liberty. Now, in 1966, American youth thronged to New York City with hopes of their own and feasted on the vision of their newfound mystical land – the Lower East Side slums.

Хиппи приходили в Нижний Ист-Сайд в полной уверенности, что, как некогда их предки-иммигранты, нашли наконец землю обетованную. Когда взорам иммигрантов прошлого, которые прибывали в Америку из Европы, наконец открывался силуэт Манхэттена и статуя Свободы, гавань Нью-Йорка казалась им воротами в сказочную страну богатства и неограниченных возможностей. Теперь, в 1966 году, американская молодежь со своими надеждами устремилась в Нью-Йорк, и вид только что открытой мистической земли — трущоб Нижнего Ист-Сайда — наполнял их сердца восторгом.

It was an uneasy coexistence, with hippies on one side and Puerto Ricans, Poles, and Ukranians on the other. The established ethnic groups resented the newcomers, who didn’t really have to live in the slums, whereas they themselves did. In fact, many of the young newcomers were from immigrant families that had struggled for generations to establish themselves as middle-class Americans. Nevertheless, the youth migration to the Lower East Side was just as real as the immigration of Puerto Ricans or Poles or Ukranians had been, although the motives of course were quite different.

Соседство было беспокойное: с одной стороны — хиппи, с другой — пуэрториканцы, поляки и украинцы. Коренные жители этих районов были возмущены появлением пришельцев, которых, в отличие от них, никто не заставлял жить в трущобах. И правда, многие молодые хиппи происходили из семей иммигрантов, поколениями боровшихся за то, чтобы занять место среди представителей американского среднего класса. Тем не менее молодежная миграция в Нижний Ист-Сайд была такой же реальной, как в свое время переселение пуэрториканцев, поляков или украинцев, хотя причины ее, разумеется, были иными.

The hippies had turned from the suburban materialism of their parents, the inane happiness of TV and advertising – the ephemeral goals of middle-class America. They were disillusioned by parents, teachers, clergy, public leaders, and the media, dissatisfied with American policy in Vietnam, and allured by radical political ideologies that exposed America as a cruel, selfish, exploitative giant who must now reform or die. And they were searching for real love, real peace, real existence, and real spiritual consciousness.

Хиппи отвергали мещанский образ жизни своих родителей, идиотский оптимизм телевидения и рекламы и отказывались от эфемерных целей и идеалов американского среднего класса. Они разочаровались в родителях, учителях, священнослужителях, политических лидерах, средствах массовой информации, были недовольны американской политикой во Вьетнаме. Их привлекали радикальные политические идеологии, рисовавшие Америку жестоким эгоистичным гигантом-эксплуататором, который должен либо измениться, либо погибнуть. Они искали подлинной любви, подлинного мира, подлинной жизни и подлинного духовного сознания.

By the summer of Śrīla Prabhupāda’s arrival at 26 Second Avenue, the first front in the great youth rebellion of the sixties had already entered the Lower East Side. Here they were free – free to live in simple poverty and express themselves through art, music, drugs, and sex. The talk was of spiritual searching. LSD and marijuana were the keys, opening new realms of awareness. Notions about Eastern cultures and Eastern religions were in vogue. Through drugs, yoga, brotherhood, or just by being free – somehow they would attain enlightenment. Everyone was supposed to keep an open mind and develop his own cosmic philosophy by direct experience and drug-expanded consciousness, blended with his own eclectic readings. And if their lives appeared aimless, at least they had dropped out of a pointless game where the player sells his soul for material goods and in this way supports a system that is already rotten.

Тем летом, когда Бхактиведанта Свами переехал на Вторую авеню, 26, первая волна великого молодежного бунта шестидесятых уже докатилась до Нижнего Ист-Сайда. Здесь хиппи обрели долгожданную свободу — свободу жить в простоте и бедности, выражая себя в искусстве, музыке, наркотиках и сексе. Все только и говорили что о духовных поисках. ЛСД и марихуана открыли им доступ в новые сферы сознания. В моде были восточные культуры и восточные религии. С помощью наркотиков, йоги, братства или просто свободы хиппи надеялись обрести просветление. Каждому полагалось сохранять непредубежденность и широту взглядов, у каждого была своя собственная вселенская философия, замешанная на обрывках сведений из случайно прочитанных книг, экспериментах с наркотиками и собственных переживаниях. Даже если их жизнь казалась бесцельной, они, по крайней мере, гордились тем, что вышли из бессмысленной игры, где игрок продает душу за материальные блага, поддерживая тем самым уже насквозь прогнившую социальную систему.

So it was that in 1966, thousands of young people were walking the streets of the Lower East Side, not simply intoxicated or crazy (though they often were), but in search of life’s ultimate answers, in complete disregard of “the establishment” and the day-to-day life pursued by millions of “straight” Americans.

Итак, в 1966 году тысячи молодых людей бродили по улицам Нижнего Ист-Сайда — не просто одурманенные наркотиками или сошедшие с ума (хотя были среди них и такие), а в поисках смысла жизни. Они презирали идеалы «истеблишмента» и повседневную жизнь, которую вели миллионы «добропорядочных» американцев.

That the prosperous land of America could breed so many discontented youths surprised Prabhupāda. Of course, it also further proved that material well-being, the hallmark of American life, couldn’t make people happy. Prabhupāda did not see the unhappiness around him in terms of the immediate social, political, economic, and cultural causes. Neither slum conditions nor youth rebellions were the all-important realities. These were mere symptoms of a universal unhappiness to which the only cure was Kṛṣṇa consciousness. He sympathized with the miseries of everyone, but he saw the universal solution.

Бхактиведанта Свами был удивлен тем, что в процветающей Америке могло появиться столько разочарованных молодых людей. Это лишний раз доказывало, что материальное благополучие, которым так гордилась Америка, не способно сделать людей счастливыми. Бхактиведанта Свами не пытался объяснить трагизм жизни окружающих его людей социальными, политическими, экономическими или культурными факторами. Ни условия жизни в трущобах, ни молодежные бунты сами по себе не имели первостепенного значения. Все это было лишь симптомами всеобщего несчастья, единственным лекарством от которого является сознание Кришны. Он сочувствовал страданиям каждого из них, но ему было известно универсальное средство, которое поможет всем людям раз и навсегда избавиться от страданий.

Prabhupāda had not made a study of the youth movement in America before moving to the Lower East Side. He had never even made specific plans to come here amid so many young people. But in the ten months since Calcutta, he had been moved by force of circumstances, or, as he understood it, “by Kṛṣṇa’s will,” from one place to another. On the order of his spiritual master he had come to America, and by Kṛṣṇa’s will he had come to the Lower East Side. His mission here was the same as it had been on the Bowery or uptown or even in India. He was fixed in the order of his spiritual master and the Vedic view, a view that wasn’t going to be influenced by the radical changes of the 1960s. Now if it so happened that these young people, because of some change in the American cultural climate, were to prove more receptive to him, then that would be welcome. And that would also be by Kṛṣṇa’s will.

До переезда в Нижний Ист-Сайд Бхактиведанта Свами не занимался изучением молодежного движения в Америке. Он никогда не задавался целью поселиться именно среди молодежи. Но в течение десяти месяцев, прошедших после его отъезда из Калькутты, Бхактиведанта Свами силою обстоятельств, или, как он сам говорил, «по воле Кришны», был вынужден постоянно переезжать с места на место. По указанию своего духовного учителя он приехал в Америку и по воле Кришны оказался в Нижнем Ист-Сайде. Его миссия оставалась здесь той же, что и на Бауэри, и в студии доктора Мишры, и даже в Индии. Он твердо следовал указаниям духовного учителя и придерживался ведической философии — взглядов, на которых не могли сказаться радикальные перемены, происходившие в обществе в середине шестидесятых. Если случится так, что вследствие изменений в культурном климате Америки эти молодые люди окажутся более восприимчивыми к его словам, он будет только рад этому. Это тоже зависит от Кришны.

Actually, because of the ominous influence of the Kali millennium, this was historically the worst of times for spiritual cultivation – hippie revolution or not. And Śrīla Prabhupāda was trying to transplant Vedic culture into a more alien ground than had any previous spiritual master. So he expected to find his work extremely difficult. Yet in this generally bad age, just prior to Prabhupāda’s arrival on the Lower East Side, tremors of dissatisfaction and revolt against the Kali-yuga culture itself began vibrating through American society, sending waves of young people to wander the streets of New York’s Lower East Side in search of something beyond the ordinary life, looking for alternatives, seeking spiritual fulfillment. These young people, broken from their stereotyped materialistic backgrounds and drawn together now on New York’s Lower East Side, were the ones who were by chance or choice or destiny to become the congregation for the Swami’s storefront offerings of kīrtana and spiritual guidance.

Несмотря на революции хиппи, это время из-за пагубного влияния Кали-юги было, в сущности, самым неблагоприятным для духовного развития. На Бхактиведанту Свами была возложена задача, которую не приходилось решать никому из духовных учителей прошлого: он пытался пересадить ведическую культуру на самую неподходящую для нее почву. Поэтому он знал, что работа ему предстоит необычайно трудная. И все же, даже в этот неблагоприятный для духовной практики век, как раз накануне переезда Бхактиведанты Свами в Нижний Ист-Сайд толчки недовольства и протеста против культуры Кали-юги стали сотрясать американское общество, выбрасывая на улицы нью-йоркского Нижнего Ист-Сайда толпы молодых людей, искавших то, чего не могла дать им повседневная жизнь, — альтернатив и духовного удовлетворения. Этой молодежи, сошедшей с проторенных путей материалистического образа жизни и собравшейся теперь в Нижнем Ист-Сайде, суждено было — случайно или по воле провидения — стать паствой Бхактиведанты Свами, который в своем магазинчике предлагал им «бесценные дары» — киртаны и духовное знание.

The Swami’s arrival went unnoticed. The neighbors said someone new had taken the gift shop next to the laundry. There was a strange picture in the window now, but no one knew what to make of it. Some passersby noticed a piece of paper, announcing classes in Bhagavad-gītā, taped to the window. A few stopped to read it, but no one knew what to make of it. They didn’t know what Bhagavad-gītā was, and the few who did thought, “Maybe a yoga bookstore or something.” The Puerto Ricans in the neighborhood would look in the window at Harvey Cohen’s painting and then blankly walk away. The manager of the Mobil gas station next door couldn’t care less who had moved in – it just didn’t make any difference. The tombstone-sellers and undertakers across the street didn’t care. And for the drivers of the countless cars and trucks that passed by, Swamiji’s place didn’t even exist. But there were young people around who had been intrigued with the painting, who went up to the window to read the little piece of paper. Some of them even knew about the Bhagavad-gītā, although the painting of Lord Caitanya and the dancers didn’t seem to fit. A few thought maybe they would attend Swami Bhaktivedanta’s classes and check out the scene.

Переезд Свами прошел почти незамеченным. Соседи говорили, что помещение магазина сувениров рядом с прачечной занял какой-то приезжий. В витрине появилась странная картина, но никто не знал, что все это значит. Некоторые прохожие замечали приклеенное к витринному стеклу объявление о лекциях по «Бхагавад-гите». Но никто из них не знал, что такое «Бхагавад-гита», а те, кто знал, думали: «Наверное, лавка, торгующая книгами по йоге, или что-нибудь в этом роде». Жившие по соседству пуэрториканцы иногда останавливались у витрины, разглядывая картину Харви Коэна, и молча отходили. Управляющего соседней автозаправочной станцией «Мобил» меньше всего интересовало, кто куда вселился, — для него это не имело никакого значения. Торговцев могильными плитами и владельцев похоронных бюро это тоже нисколько не заботило. Что же до водителей бесчисленных легковых машин и грузовиков, проезжавших мимо, то для них дома, в котором поселился Свами Бхактиведанта, вообще не существовало. Однако нашлись молодые люди, которых картина заинтриговала. Они подходили к окну и читали объявление. Некоторые из них даже слышали о «Бхагавад-гите», хотя картина с Господом Чайтаньей и танцующими фигурами как будто бы не имела к ней никакого отношения. Кое-кто решил сходить на лекцию Свами Бхактиведанты — разведать обстановку.



July 1966

Июль 1966 года.

Howard Wheeler was hurrying from his apartment on Mott Street to a friend’s apartment on Fifth Street, a quiet place where he hoped to find some peace. He walked up Mott Street to Houston, turned right and began to walk east, across Bowery, past the rushing traffic and stumbling derelicts, and toward Second Avenue.

Говард Уилер торопился к своему приятелю, жившему на Пятой улице, в тихой квартире которого он рассчитывал немного отдохнуть. С Мотт-стрит он дошел до Хьюстон-стрит, повернул направо и направился на восток, через Бауэри. Обходя пошатывающихся бродяг, он шел навстречу потоку машин в сторону Второй авеню.

Howard: After crossing Bowery, just before Second Avenue, I saw Swamiji jauntily strolling down the sidewalk, his head held high in the air, his hand in the bead bag. He struck me like a famous actor in a very familiar movie. He seemed ageless. He was wearing the traditional saffron-colored robes of a sannyāsī and quaint white shoes with points. Coming down Houston, he looked like the genie that popped out of Aladdin’s lamp.

Говард: Я перешел Бауэри и, не доходя до Второй авеню, увидел Свамиджи. С высоко поднятой головой, он бодро шел по тротуару, держа руку в мешочке с четками. Увидев его, я остолбенел. Это было все равно что встретить на улице знаменитого актера из какого-нибудь нашумевшего фильма. Он казался пришельцем из вечности. На нем была традиционная одежда санньяси шафранового цвета и странные белые туфли с острыми носами. Здесь, на Хьюстон-стрит, он казался джинном, выскочившим из лампы Аладдина.

Howard, age twenty-six, was a tall, large-bodied man with long, dark hair, a profuse beard, and black-framed eyeglasses. He was an instructor in English at Ohio State University and was fresh from a trip to India, where he had been looking for a true guru.

Говарду исполнилось двадцать шесть лет, это был рослый молодой человек с длинными темными волосами и густой бородой, носивший очки в черной оправе. Он преподавал английский язык в Университете штата Огайо и только что вернулся из Индии, где пытался найти настоящего гуру.

Prabhupāda noticed Howard, and they both stopped simultaneously. Howard asked the first question that popped into his mind: “Are you from India?”

Бхактиведанта Свами заметил Говарда, и они остановились почти одновременно. «Вы из Индии?» — Говард сказал первое, что пришло в голову.

Prabhupāda smiled. “Oh, yes, and you?”

«Да, а вы?» — улыбнулся Бхактиведанта Свами.

Howard: I told him no, but that I had just returned from India and was very interested in his country and the Hindu philosophy. He told me he had come from Calcutta and had been in New York almost ten months. His eyes were as fresh and cordial as a child’s, and even standing before the trucks that roared and rumbled their way down Houston Street, he emanated a cool tranquillity that was unshakably established in something far beyond the great metropolis that roared around us.

Говард: Я ответил отрицательно, но сказал, что недавно был там и очень интересуюсь Индией и философией индуизма. Он рассказал мне, что приехал из Калькутты и что в Нью-Йорке он уже около десяти месяцев. Глаза у него были ясные и добрые, как у ребенка, и даже стоя на тротуаре Хьюстон-стрит, по которой с ревом и гулом проносились грузовики, он излучал невозмутимое спокойствие, источник которого был неиссякаем и находился где-то очень далеко от мегаполиса, грохотавшего вокруг нас.

Howard never made it to his friend’s place that day. He went back to his own apartment on Mott Street, to Keith and Wally, his roommates, to tell them and everyone he knew about the guru who had inexplicably appeared within their midst.

В тот день Говард так и не дошел до своего друга. Он вернулся к себе, на Мотт-стрит, к Кейту и Уолли, своим соседям по комнате, и рассказал им (и всем, кого знал) о том, что рядом с ними нежданно-негаданно поселился гуру.

Keith and Howard had been to India. Now they were involved in various spiritual philosophies, and their friends used to come over and talk about enlightenment. Eighteen-year-old Chuck Barnett was a regular visitor.

Кейт и Говард уже бывали в Индии и теперь увлекались всевозможными духовными учениями. К ним частенько заходили друзья, чтобы побеседовать о просветлении. Среди них был восемнадцатилетний Чак Барнетт.

Chuck: You would open the door of the apartment, and thousands of cockroaches would disappear into the woodwork. And the smell was enough to knock you over. So Keith was trying to clean the place up and kick some people out. They were sharing the rent – Wally, Keith, Howard, and several others. Due to a lack of any other process, they were using LSD to try and increase their spiritual life. Actually we were all trying to use drugs to help in meditation. Anyway, Wally, Howard, and Keith were trying to find the perfect spiritual master, as we all were.

Чак: Когда в квартире открывалась входная дверь, во все стороны по щелям разбегались тысячи тараканов. Запах буквально валил с ног, хотя Кейт, в принципе, старался как мог привести квартиру в порядок и избавиться от лишних жильцов. Уолли, Кейт, Говард и еще несколько парней — все жили в одной квартире. Не придумав ничего получше, они, чтобы испытать и усилить духовные переживания, пользовались ЛСД и считали, что наркотики помогают им медитировать. Как бы то ни было, Уолли, Говард и Кейт, как и все мы, искали совершенного духовного учителя.

Howard remembers his own spiritual seeking as “reading books on Eastern philosophy and religion, burning lots of candles and incense, and taking gāñjā and peyote and LSD as aids to meditation. Actually, it was more intoxication than meditation. ‘Meditation’ was a euphemism that somehow connected our highs with our readings.”

Вот как вспоминает Говард о своих духовных поисках: «... читал книги по восточной философии и религии, во множестве жег свечи и благовония, принимал как „медитативные“ средства ганджу, мескалин, ЛСД... По правде говоря, это была скорей интоксикация, чем медитация. Слово „медитация“ было для нас эвфемизмом*, который мог как-то связать наркотический кайф с книгами, которыми мы увлекались».

Эвфемизм — слово или выражение, служащее для обозначения понятия, которое считается неприличным или неуместным. — Примеч. ред.

Keith, twenty-nine, the son of a Southern Baptist minister, was a Ph.D. candidate in history at Columbia University. He was preparing his thesis on “The Rise of Revivalism in the Southern United States.” Dressed in old denim cutoffs, sandals, and T-shirt, he was something of a guru among the Mott Street coterie.

Двадцатидевятилетний Кейт был сыном баптистского священника с Юга. Аспирант кафедры истории Колумбийского университета, Кейт писал диссертацию на тему «Подъем Возрожденчества в южных штатах». Кейт носил шорты из грубой хлопчатобумажной ткани, сделанные из старых брюк, сандалии и футболку. Для приятелей с Мотт-стрит он был чем-то вроде гуру.

Wally was in his thirties, shabbily dressed, bearded, intellectual, and well read in Buddhist literature. He had been a radio engineer in the army and, like his roommates, was unemployed. He was reading Alan Watts, Hermann Hesse, and others, talking about spiritual enlightenment, and taking LSD.

Уолли было за тридцать. Он ходил в потертой одежде, носил бороду, был интеллектуален и весьма сведущ в буддизме. В армии Уолли служил радиомехаником, а теперь, как и соседи по комнате, сидел без работы. Он читал Алана Уотса, Германа Гессе и им подобных, много рассуждал о «духовном просветлении» и принимал ЛСД.

In India, Howard and Keith had visited Hardwar, Rishikesh, Benares, and other holy cities, experiencing Indian temples, hashish, and dysentery. One evening in Calcutta they had come upon a group of sādhus chanting the Hare Kṛṣṇa mantra and playing hand cymbals. For Howard and Keith, as for many Westerners, the essence of Indian philosophy was Śaṅkara’s doctrine of impersonal oneness: everything is false except the one impersonal spirit. They had bought books that told them, “Whatever way you express your faith, that way is a valid spiritual path.”

В Индии Говард и Кейт посетили Хардвар, Ришикеш, Бенарес и другие священные города. Они заходили в индийские храмы, пробовали гашиш и болели дизентерией. Как-то вечером в Калькутте они встретили группу садху, поющих мантру Харе Кришна под аккомпанемент ручных тарелочек. Говард и Кейт, как, впрочем, и многие другие уроженцы Запада, полагали, что суть индийской философии выражена в учении Шанкары о безличном единстве: все сущее ложно, за исключением единого безличного духа. Они покупали книги, в которых говорилось о том, что «во что бы вы ни верили и как бы ни выражали свою веру, это — истинный духовный путь».

Now the three roommates – Howard, Keith, and Wally – began to mix various philosophies into a hodgepodge of their own. Howard would mix in a little Whitman, Emerson, Thoreau, or Blake; Keith would cite Biblical references; and Wally would add a bit of Buddhist wisdom. And they all kept up on Timothy Leary, Thomas à Kempis, and many others, the whole mixture being subject to a total reevaluation whenever one of the group experienced a new cosmic insight through LSD.

Теперь эти трое товарищей, Говард, Кейт и Уолли, строили свою собственную философскую систему, которая представляла собой винегрет из самых разных учений. Говард приправлял его мыслями из Уитмена, Эмерсона, Торо или Блейка; Кейт вставлял тексты из Библии, а Уолли подбросил немного мудрых высказываний из буддийских книг. Друзья хорошо знали труды Тимоти Лири, Фомы Кемпийского и много кого еще. Всякий раз, когда одного из друзей в результате экспериментов с ЛСД посещало новое космическое прозрение, вся «философия» подвергалась полной переоценке.

This was the group that Howard returned to that day in July. Excitedly, he told them about the Swami – how he looked and what he had said. Howard told how after they had stood and talked together the Swami had mentioned his place nearby on Second Avenue, where he was planning to hold some classes.

Вот в какую компанию вернулся в тот июльский день Говард Уилер. Он стал возбужденно рассказывать товарищам о Свами — о том, как он выглядел и что говорил. Говард рассказал, как он и Свами стояли и разговаривали и как Свами сказал, что живет тут неподалеку, на Второй авеню, где собирается читать лекции.

Howard: I walked around the corner with him. He pointed out a small storefront building between First and Second streets next door to a Mobil filling station. It had been a curiosity shop, and someone had painted the words Matchless Gifts over the window. At that time, I didn’t realize how prophetic those words were. “This is a good area?” he asked me. I told him that I thought it was. I had no idea what he was going to offer at his “classes,” but I knew that all my friends would be glad that an Indian swami was moving into the neighborhood.

Говард: Я дошел с ним до угла. Он указал на здание с магазинчиком на первом этаже дома, который находился между Первой и Второй улицей, рядом с заправочной станцией «Мобил». Раньше это была антикварная лавка. Над витриной красовалась вывеска «Бесценные дары». Тогда я еще не понимал пророческого смысла этих слов. «Как по-вашему, это хороший район?» — спросил он меня. Я сказал, что, на мой взгляд, район вполне приличный. Я понятия не имел, о чем он собирается говорить на своих «лекциях», но знал — все мои друзья будут рады, что по соседству поселился индийский свами.

The word spread. Although it wasn’t so easy now for Carl Yeargens and certain others to come up from the Bowery and Chinatown – they had other things to do – Roy Dubois, a twenty-five-year-old writer for comic books, had visited Prabhupāda on the Bowery, and when he heard about the Swami’s new place, he wanted to drop by. James Greene and Bill Epstein had not forgotten the Swami, and they wanted to come. The Paradox restaurant was still a live connection and brought new interested people. And others, like Stephen Guarino, saw the Swami’s sign in the window. Steve, age twenty-six, was a caseworker for the city’s welfare department, and one day on his lunch break, as he was walking home from the welfare office at Fifth Street and Second Avenue, he saw the Swami’s sign taped to the window. He had been reading a paperback Gītā, and he promised himself he would attend the Swami’s class.

Молва о новом свами быстро разнеслась по округе. Для Карла Йоргенса и других приходить сюда с Бауэри и из китайского квартала стало не так-то просто — у них было много других дел. А вот Рой Дюбуа, 25-летний автор текстов для комиксов, который бывал у Свами еще на Бауэри, услышав, что Свами переехал, решил непременно его навестить. Не забыли о Свами и Джеймс Грин с Биллом Эпштейном — они тоже намеревались прийти. Ресторан «Парадокс» по-прежнему собирал посетителей, многие из которых хотели побывать на лекциях Свами. Другие, как, например, Стивен Гуарино, прочли объявление в витрине. Стиву было 26 лет, он занимался организацией помощи неблагополучным семьям в городском управлении социального страхования, которое находилось на углу Пятой улицы и Второй авеню. Когда однажды в обеденный перерыв он шел с работы домой, то увидел приклеенное к витрине объявление. Стив, недавно прочитавший дешевое издание «Гиты», решил прийти и послушать лекцию Свами.

That day as he stood with the Swami before the storefront, Howard had also noticed the little sign in the window:

В тот день, когда Говард вместе со Свами стоял возле витрины, он тоже обратил внимание на небольшое объявление:

LECTURES IN BHAGAVAD GITA
A. C. BHAKTIVEDANTA SWAMI
MONDAY, WEDNESDAY, AND FRIDAY
7:00 to 9:00 P.M.

ЛЕКЦИИ ПО «БХАГАВАД-ГИТЕ»
А.Ч. БХАКТИВЕДАНТА СВАМИ
ПОНЕДЕЛЬНИК, СРЕДА, ПЯТНИЦА
19:00 - 21:00

“Will you bring your friends?” Prabhupāda had asked.

«Вы приведете друзей?» — спросил Бхактиведанта Свами.

“Yes,” Howard promised. “Monday evening.”

«Да», — пообещал Говард. — «В понедельник вечером».



The summer evening was warm, and in the storefront the back windows and front door were opened wide. Young men, several of them dressed in black denims and button-down sport shirts with broad dull stripes, had left their worn sneakers by the front door and were now sitting on the floor. Most of them were from the Lower East Side; no one had had to go to great trouble to come here. The little room was barren. No pictures, no furniture, no rug, not even a chair. Only a few plain straw mats. A single bulb hung from the ceiling into the center of the room. It was seven o’clock, and about a dozen people had gathered, when the Swami suddenly opened the side door and entered the room.

Был теплый летний вечер. Окна, выходившие во двор, и передняя дверь в магазинчик были распахнуты настежь. На полу сидели молодые люди в черных джинсах и спортивных рубашках в широкую неяркую полоску. Свои стоптанные кроссовки они оставили у входа. Большинство из них жили в Нижнем Ист-Сайде, и, чтобы сюда попасть, никому не пришлось идти далеко. В небольшой комнате не было ничего — ни картин, ни мебели, ни ковра, ни даже стула, только несколько простых соломенных циновок. Посреди комнаты с потолка свисала единственная лампочка без абажура. Было семь вечера, собралось уже человек десять-двенадцать, когда боковая дверь неожиданно открылась и в комнату вошел Бхактиведанта Свами.

He wasn’t wearing a shirt, and the saffron cloth that draped his torso left his arms and some of his chest bare. His complexion was smooth golden brown, and as they watched him, his head shaven, his ears longlobed, and his aspect grave, he seemed like pictures they’d seen of the Buddha in meditation. He was old, yet erect in his posture, fresh and radiant. His forehead was decorated with the yellowish clay markings of the Vaiṣṇavas. Prabhupāda recognized big, bearded Howard and smiled. “You have brought your friends?”

Он был без рубашки, его тело покрывала шафрановая ткань, так что руки и часть груди оставались обнаженными. Кожа его была ровного золотисто-коричневого цвета, и, по мере того как гости разглядывали его — обритую наголо голову, уши с длинными мочками, серьезное лицо, — он все больше и больше казался им похожим на Будду, погруженного в медитацию, каким его обычно изображают на картинах. Он был стар, но держался прямо и выглядел бодрым и энергичным. Его лоб был украшен вайшнавским тилаком, нанесенным желтоватой глиной. Заметив широкоплечего, бородатого Говарда, Бхактиведанта Свами улыбнулся: «Вы привели друзей?».

“Yes,” Howard answered in his loud, resonant voice.

«Да», — громким басом ответил Говард.

“Ah, very good.”

«Очень хорошо».

Prabhupāda stepped out of his white shoes, sat down on a thin mat, faced his congregation, and indicated they could all be seated. He distributed several pairs of brass hand cymbals and briefly demonstrated the rhythm: one … two … three. He began playing – a startling, ringing sound. He began singing: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Now it was the audience’s turn. “Chant,” he told them. Some already knew, gradually the others caught on, and after a few rounds, all were chanting together.

Бхактиведанта Свами снял белые туфли, сел на тоненькую циновку, оглядел слушателей и знаком велел им сесть. Он раздал несколько пар литых бронзовых тарелочек и быстро показал, как отбивать ритм: раз-два-три-и-и... Он заиграл — раздался необычный звон — и запел: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Теперь очередь была за ними. «Пойте», — сказал он. Некоторые уже знали эту мантру, постепенно ее подхватили другие — и после нескольких повторов уже пели все.

Most of these young men and the few young women present had at one time or another embarked on the psychedelic voyage in search of a new world of expanded consciousness. Boldly and recklessly, they had entered the turbulent, forbidden waters of LSD, peyote, and magic mushrooms. Heedless of warnings, they had risked everything and done it. Yet there was merit in their valor, their eagerness to find the extra dimensions of the self, to get beyond ordinary existence – even if they didn’t know what the beyond was or whether they would ever return to the comfort of the ordinary. Nonetheless, whatever truth they had found, they remained unfulfilled, and whatever worlds they had reached, these young psychedelic voyagers had always returned to the Lower East Side. Now they were sampling the Hare Kṛṣṇa mantra.

Большинство молодых людей и несколько присутствовавших здесь девушек не раз и не два отправлялись в психоделические путешествия, стремясь расширить свое сознание и получить доступ в иные сферы бытия. Они очертя голову бросались в бурные, запретные воды ЛСД, мескалина и колдовских грибов. Готовые рискнуть всем, они не желали слушать никаких предостережений. Но в их безрассудной отваге был один положительный момент — стремление отыскать другие измерения своего «я», выйти за пределы повседневности, даже если они не знали, что ждет их за этой гранью и смогут ли они когда-нибудь вернуться к комфорту обыденной жизни. Но какие бы истины они ни находили, ничто не приносило им удовлетворения, и каких бы миров они ни достигали в своих психоделических путешествиях, они неизменно возвращались в Нижний Ист-Сайд. Теперь они решили попробовать мантру Харе Кришна.

When the kīrtana suddenly sprang up from the Swami’s cymbals and sonorous voice, they immediately felt that it was going to be something far out. Here was another chance to “trip out,” and willingly they began to flow with it. They would surrender their minds and explore the limits of the chanting for all it was worth. Most of them had already associated the mantra with the mystical Upaniṣads and Gītā, which had called out to them in words of mystery: “Eternal spirit… . Negating illusion.” But whatever it is, this Indian mantra, let it come, they thought. Let its waves carry us far and high. Let’s take it, and let the effects come. Whatever the price, let it come. The chanting seemed simple and natural enough. It was sweet and wasn’t going to harm anyone. It was, in its own way, far out.

Когда в руках у Свами внезапно зазвенели тарелочки и он звучным голосом повел киртан, они тут же почувствовали, что происходит нечто необыкновенное. Это был еще один шанс «улететь», и они охотно поддались настроению киртана. Они хотели полностью отключить свой ум и узнать, что даст им это пение. У многих мантра уже ассоциировалась с мистическими Упанишадами и «Гитой», которые взывали к ним таинственными словами: «Вечный дух... Отрицание иллюзии...». Но какой бы ни была эта индийская мантра, думали они, пусть она звучит... Пусть ее волны унесут нас далеко-далеко и высоко-высоко. Примем же ее и испытаем на себе ее воздействие. Чего бы это ни стоило, пусть она унесет нас с собой. Пение казалось довольно простым и естественным. Оно ласкало слух и никому не могло причинить вреда. Это было нечто совершенно потрясающее и ни на что не похожее.

As Prabhupāda chanted in his own inner ecstasy, he observed his motley congregation. He was breaking ground in a new land now. As the hand cymbals rang, the call-and-response of the Hare Kṛṣṇa mantra swelled, filling the evening. Some neighbors were annoyed. Puerto Rican children, enchanted, appeared at the door and window, looking. Twilight came.

Бхактиведанта Свами пел, погрузившись в состояние внутреннего экстаза, но при этом внимательно наблюдал за пестрой группой своих слушателей. Он поднимал целину, начинал новое дело в новой стране. Под звон тарелочек многоголосое пение мантры Харе Кришна, в котором один голос вел, а другие вторили, росло и крепло, заполняя собой теплый летний вечер. Некоторых соседей это начало раздражать. Пуэрториканская ребятня, привлеченная пением, столпилась в дверях и прилипла к витрине. Наступили сумерки.

Exotic it was, yet anyone could see that a swami was raising an ancient prayer in praise of God. This wasn’t rock or jazz. He was a holy man, a swami, making a public religious demonstration. But the combination was strange: an old Indian swami chanting an ancient mantra with a storefront full of young American hippies singing along.

Хотя мантра и казалась экзотикой, всем было ясно, что Свами возносит какую-то древнюю молитву во славу Господа. Это был не рок и не джаз. Он — святой, санньяси — совершал публичное богослужение. Но сочетание было странное: пожилой индийский свами поет древнюю молитву вместе с молодыми американцами-хиппи, которые собрались в магазинчике в Нижнем Ист-Сайде.

Prabhupāda sang on, his shaven head held high and tilted, his body trembling slightly with emotion. Confidently, he led the mantra, absorbed in pure devotion, and they responded. More passersby were drawn to the front window and open door. Some jeered, but the chanting was too strong. Within the sound of the kīrtana, even the car horns were a faint staccato. The vibration of auto engines and the rumble of trucks continued, but in the distance now, unnoticed.

Бхактиведанта Свами продолжал петь. Его бритая голова была высоко поднята и слегка наклонена в сторону, а тело подрагивало от переживаемых эмоций. Чистый преданный, он уверенно вел киртан, а гости вторили ему. У витрины и у открытых дверей собрались случайные прохожие. Кое-кто из них выкрикивал насмешки, но пение было слишком мощным, и его не так легко было заглушить. На фоне киртана даже гудки автомобилей стали казаться слабым стаккато. Рев машин и грохот грузовиков, как и прежде, сотрясали улицу, но эти звуки, казалось, доносились откуда-то издалека, и на них никто не обращал внимания.

Gathered under the dim electric light in the bare room, the group chanted after their leader, growing gradually from a feeble, hesitant chorus to an approximate harmony of voices. They continued clapping and chanting, putting into it whatever they could, in hopes of discovering its secrets. This swami was not simply giving some five-minute sample demonstration. For the moment he was their leader, their guide in an unknown realm. Howard and Keith’s little encounter with a kīrtana in Calcutta had left them outsiders. The chanting had never before come like this, right in the middle of the Lower East Side with a genuine swami leading them.

Люди, собравшиеся в пустой комнате под тусклой лампочкой, пели мантру вслед за ведущим. Слабый, то и дело сбивающийся хор постепенно превращался в довольно стройное созвучие голосов. Все хлопали в ладоши, надеясь проникнуть в тайны мантры, и вкладывали в пение всю свою душу. Этот свами устраивал не какой-то пробный показ продолжительностью в пять минут. На время он стал их лидером, проводником в царство неведомого. Говард и Кейт были среди них единственными, кому происходящее было не в новинку, — они уже видели киртан в Калькутте. Но такого пения — прямо в центре Нижнего Ист-Сайда, вместе с настоящим свами, — прежде не слышал никто.

In their minds were psychedelic ambitions to see the face of God, fantasies and visions of Hindu teachings, and the presumption that “IT” was all impersonal light. Prabhupāda had encountered a similar group on the Bowery, and he knew this group wasn’t experiencing the mantra in the proper disciplined reverence and knowledge. But he let them chant in their own way. In time their submission to the spiritual sound, their purification, and their enlightenment and ecstasy in chanting and hearing Hare Kṛṣṇa would come.

Их головы были набиты мешаниной из психоделических надежд увидеть лик Божий, фантазий, обрывков индуистских учений и представлений о том, что «ОНО» есть ослепительно яркий безличный свет. У Бхактиведанты Свами уже была подобная аудитория на Бауэри, и он знал, что у этих молодых людей нет ни подобающего ученикам благоговения к тому, что они делают, ни понимания смысла происходящего. Но он позволял им петь так, как они хотят. Со временем к ним придет смирение перед духовным звуком, они обретут знание, очистятся и ощутят экстаз от повторения и слушания мантры Харе Кришна.

He stopped the kīrtana. The chanting had swept back the world, but now the Lower East Side rushed in again. The children at the door began to chatter and laugh. Cars and trucks made their rumblings heard once more. And a voice shouted from a nearby apartment, demanding quiet. It was now past 7:30. Half an hour had elapsed.

Киртан закончился. Пение на время заставило их забыть об окружающем мире, но теперь Нижний Ист-Сайд вновь ворвался в комнату. Стоящие в дверях дети принялись болтать и смеяться. Снова стал слышен рев машин. Из соседней квартиры кто-то кричал, требуя тишины. Была половина восьмого. Полчаса пролетели как одна минута.



Now today, we shall begin the Fourth Chapter – what Lord Kṛṣṇa says to Arjuna.

Итак, сегодня мы начинаем четвертую главу — о том, что Господь Кришна говорит Арджуне.

His lecture is very basic and yet (for restless youth) heavily philosophical. Some can’t take it, and they rise rudely upon hearing the Swami’s first words, put on their shoes at the front door, and return to the street. Others had left as soon as they saw the singing was over. Still, this is his best group yet. A few of the Bowery congregation are present. The boys from Mott Street are here, and they’re specifically looking for a guru. Many in the group have already read Bhagavad-gītā – and they’re not too proud to hear and admit that they didn’t understand it.

Его лекция очень проста, но непоседливой молодежи даже она кажется слишком философской. Некоторые вообще не могут слушать и после первых же слов Свами бесцеремонно встают и, надев у входа обувь, возвращаются на улицу. Другие уходят, как только понимают, что пения больше не будет. И все же пока что это его лучшая аудитория. Остаются несколько человек: старые знакомые с Бауэри и несколько ребят с Мотт-стрит — эти ищут гуру. Многие из присутствующих уже читали «Бхагавад-гиту», но не стыдились признаться, что ничего в ней не поняли.

It’s another hot and noisy July evening outside his door. Children are on summer vacation, and they stay out on the street until dark. Nearby, a big dog is barking – “Row! Row! Row!the traffic creates constant rumbling, just outside the window little girls are shrieking, and all this makes lecturing difficult. Yet despite the distraction of children, traffic, and dogs, he wants the door open. If it is closed, he says, “Why is it closed? People may come in.” He continues, undaunted, quoting Sanskrit, holding his audience, and developing his urgent message, while the relentless cacophony rivals his every word. …

За дверьми — жаркий и шумный июльский вечер. У детей каникулы, и они торчат на улице дотемна. Рядом лает большая собака, в ушах стоит гул машин, под окном визжат девчонки. Все это мешает читать лекцию. Но, несмотря на то, что дети, машины и собаки отвлекают его, Свамиджи хочет, чтобы дверь оставалась открытой. Стоит кому-нибудь закрыть ее, он спрашивает: «Зачем закрыли дверь? Ведь могут прийти люди». Он уверенно продолжает говорить, цитируя стихи на санскрите, завладевая вниманием аудитории и стараясь донести до нее свое послание, столь важное и неотложное. А неумолкающая какофония звуков грозит заглушить каждое его слово...

Row! Row! Row!

— Гав! Гав! Гав!

Eeeeeeeeek! Yaaaaaaaaa!” Shrieking like little Spanish witches, the girls disturb the whole block. In the distance, a man shouts from his window: “Get outta here! Get outta here!”

— И-и-и-и-и-и-и-и-и! Я-а-а-а-а-а-а-а-а-а!
Крики девчонок действуют на нервы всему кварталу. Где-то неподалеку из окна раздается мужской голос:
— Брысь отсюда! Пошли вон!

Prabhupāda: Ask them not to make noise.

Бхактиведанта Свами: Попросите их не шуметь.

Roy (one of the boys in the temple): The man is chasing the kids now.

Рой (один из юношей в храме): Сейчас он их прогонит.

Prabhupāda: Yes, yes, these children are making a disturbance. Ask them …

Бхактиведанта Свами: Да, эти дети мешают. Попросите их...

Roy: Yes, that’s what … the man’s chasing them right now.

Рой: Сейчас-сейчас. Он как раз это делает.

Prabhupāda: They are making noises.

Бхактиведанта Свами: Они шумят.

Roy: Yes, he’s chasing them now.

Рой: Он их уже прогнал.

The man chases the children away, but they’ll be back. You can’t chase the children off the street – they live there. And the big dog never stops barking. And who can stop the cars? The cars are always there. Prabhupāda uses the cars to give an example: When a car momentarily comes into our vision on Second Avenue, we certainly don’t think that it had no existence before we saw it or that it ceases to exist once it has passed from view; similarly, when Kṛṣṇa goes from this planet to another, it doesn’t mean He no longer exists, although it may appear that way. Actually, He has only left our sight. Kṛṣṇa and His incarnations constantly appear and disappear on innumerable planets throughout the innumerable universes of the material creation.

Мужчина прогнал детей, но они вернутся снова. Как их прогонишь — ведь они здесь живут. И собака не перестанет лаять. А кто остановит машины? От них никуда не деться. Бхактиведанта Свами использует их в одном из своих примеров: когда машина, проезжая по Второй авеню, на какой-то момент попадает в поле нашего зрения, мы, разумеется, не думаем, что она не существовала до того, как мы ее увидели, или перестанет существовать, как только скроется из виду. Точно так же, когда Кришна, покидая нашу планету, уходит на другую, Он вовсе не перестает существовать, даже если кому-то кажется, что это так. На самом деле Он просто исчезает из поля нашего зрения. Кришна и Его экспансии приходят и уходят, периодически воплощаясь на бесчисленных планетах в бесчисленных вселенных материального мира.

The cars are always passing, roaring and rumbling through every word Prabhupāda speaks. The door is open, and he is poised at the edge of a river of carbon monoxide, asphalt, rumbling tires, and constant waves of traffic. He has come a long way from the banks of his Yamunā in Vṛndāvana, where great saints and sages have gathered through the ages to discuss Kṛṣṇa consciousness. But his audience lives here amid this scene, so he has come here, beside Second Avenue’s rushing river of traffic, to speak loudly the ageless message.

Пока Бхактиведанта Свами говорит, машины с ревом и гулом проносятся мимо. Дверь открыта, и он словно стоит на берегу реки из угарного газа, нагретого асфальта, шороха шин и нескончаемых волн дорожного движения. Он проделал долгий путь, приехав сюда с берегов Ямуны во Вриндаване, где на протяжении веков великие святые и мудрецы, собираясь вместе, проводили время в беседах о Кришне. Но его слушатели живут здесь, в этих условиях, и потому он пришел сюда, на берег бурного потока машин, мчащихся по Второй авеню, чтобы во весь голос проповедовать им вечное учение Господа Кришны.

He is still stressing the same point: whatever you do in Kṛṣṇa consciousness, however little it may be, is eternally good for you. Yet now, more than uptown or on the Bowery, he is calling his hearers to take to Kṛṣṇa consciousness fully and become devotees. He assures them … .

Он не устает повторять: что бы вы ни сделали в сознании Кришны, пусть даже совсем немного, это принесет вам вечное благо. Именно здесь, а не в студии доктора Мишры и не на Бауэри, он стал призывать слушателей полностью посвятить свою жизнь сознанию Кришны и стать преданными. Он убеждает их...

Anyone can become a devotee and friend of Kṛṣṇa like Arjuna. You will be surprised that Lord Caitanya’s principal disciples were all so-called fallen in society. He appointed Haridāsa Ṭhākura to the highest position in His spiritual mission, although he happened to take birth in a Muhammadan family. So there is no bar for anyone. Everyone can become spiritual master, provided he knows the science of Kṛṣṇa. This is the science of Kṛṣṇa, this Bhagavad-gītā. And if anyone knows it perfectly, then he becomes a spiritual master.

Любой может стать преданным и другом Кришны, как Арджуна. Вы удивитесь, узнав, что некоторые старшие ученики Господа Чайтаньи в обществе считались падшими. Господь Чайтанья возвысил Харидаса Тхакура до высочайшего положения в Своей духовной миссии, хотя тот родился в мусульманской семье. Так что ограничений нет ни для кого. Каждый может стать духовным учителем, при условии, что он постиг науку о Кришне. «Бхагавад-гита» — это наука о Кришне. И если кто-то в совершенстве ею владеет, он становится духовным учителем.

And this transcendental vibration, Hare Kṛṣṇa, will help us by cleaning the dust from the mirror of our mind. On the mind we have accumulated material dust. Just like on the Second Avenue, due to the constant traffic of motorcars, there’s always a creation of dust over everything. Similarly, by our manipulation of materialistic activities, there are some material dusts which are accumulated on the mind, and therefore we are unable to see things in true perspective. So this process, the vibration of the transcendental sound – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – will cleanse the dust. And as soon as the dust is cleared, then, as you see your nice face in the mirror, similarly you can see your real constitutional position as spirit soul. In Sanskrit language it is said, bhava-mahā-dāvāgni. Lord Caitanya said that. Lord Caitanya’s picture you have seen in the front window. He is dancing and chanting Hare Kṛṣṇa. So, it doesn’t matter what a person was doing before, what sinful activities. A person may not be perfect at first, but if he is engaged in service, then he will be purified.

Этот духовный звук, мантра Харе Кришна, поможет нам, очистив от пыли зеркало нашего ума. Наш ум покрыт материальной пылью. Вот, как, например, на Второй авеню из-за непрерывного потока машин все покрыто пылью. Так же и наша материальная деятельность приводит к тому, что в уме накапливается материальная пыль, и это мешает нам видеть окружающее в истинном свете. Этот метод, духовная звуковая вибрация, — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — смывает ее. А когда пыль исчезнет, то так же, как вы видите отражение своего милого лица в зеркале, вы увидите, что по своему истинному положению вы — душа. На санскрите это называется бхава-маха-давагни. Это слова Господа Чайтаньи. Изображение Господа Чайтаньи вы видели в витрине. Он танцует и поет «Харе Кришна». Итак, не имеет значения, чем занимался человек в прошлом и какие греховные поступки совершил. В начале он может не быть совершенным, но преданное служение очистит его.

Suddenly a Bowery derelict enters, whistling and drunkenly shouting. The audience remains seated, not knowing what to make of it.

Внезапно в дверях появляется бродяга с Бауэри. Он насвистывает какую-то песенку и что-то выкрикивает пьяным голосом. Все слушатели в растерянности остаются сидеть на своих местах.

Drunk: How are ya? I’ll be right back. I brought another thing.

Пьяный: Здорово! Погоди, я сейчас. Я тут принес одну штуку.

Prabhupāda: Don’t disturb. Sit down. We are talking seriously.

Бхактиведанта Свами: Не мешайте. Сядьте. У нас серьезный разговор.

Drunk: I’ll put it up there. In a church? All right. I’ll be right back.

Пьяный: Я принесу ее сюда. В церковь. Ладно? Я мигом.

The man is white-haired, with a short grizzly beard and frowsy clothing. His odor reeks through the temple. But then he suddenly careens out the door and is gone. Prabhupāda chuckles softly and returns immediately to his lecture.

У мужчины седые волосы, короткая борода с проседью и грязная одежда. От него на весь храм разит перегаром. Пошатываясь, он выходит и исчезает за дверью. Усмехнувшись, Бхактиведанта Свами возвращается к лекции.

So it doesn’t matter what a person was doing before, if he engages in Kṛṣṇa consciousness – chanting Hare Kṛṣṇa and Bhagavad-gītā – it should be concluded that he is a saint. He is a saintly person. Api cet su-durācāro. Never mind if he may have some external immoral habit due to his past association. It doesn’t matter. Some way or other, one should become Kṛṣṇa conscious, and then gradually he will become a saintly person as he goes on executing this process of Kṛṣṇa consciousness.

Итак, не имеет значения, что человек делал раньше; если он посвящает себя сознанию Кришны — повторяет «Харе Кришна» и читает «Бхагавад-гиту» — его следует считать святым. Он — святая душа. Апи чет су-дурачаро. Даже если вследствие прежнего общения у него еще остаются дурные привычки — не беда. Это не важно. Как бы то ни было, человек должен стать сознающим Кришну, и тогда, постепенно, по мере его продвижения в сознании Кришны, он станет святым.

There is a story about how habit is second nature. There was a thief, and he went on pilgrimage with some friends. So at night when the others were sleeping, because his habit was to steal at night, he got up and was taking someone’s baggage. But then he was thinking, “Oh, I have come to this holy place of pilgrimage, but still I am committing theft by habit. No, I shall not do it.”

Привычка — вторая натура. Об этом есть история. Жил-был вор. Как-то раз он с друзьями отправился в паломничество. Когда наступила ночь и все уснули, вор — а он всегда воровал по НОЧАМ — встал и хотел уже было кого-нибудь обокрасть, но потом подумал: «Ох, даже в святом месте привычка воровать меня не оставляет. Нет, не стану я этого делать».

So then he took someone’s bag and put it in another’s place, and for the whole night the poor fellow moved the bags of the pilgrims from here to there. But due to his conscience, because he was on a holy pilgrimage, he did not actually take anything. So in the morning when everyone got up, they looked around and said, “Where is my bag? I don’t see it.” And another man says, “I don’t see my bag.” And then someone says, “Oh, there is your bag.” So there was some row, so they thought, “What is the matter? How has it so happened?”

Вор взял чью-то торбу и переложил ее на другое место. Так продолжалось всю ночь — бедняга перекладывал мешки паломников с места на место. Но поскольку в нем проснулась совесть и он находился в святом месте, он ничего не украл. Утром все проснулись и стали искать вещи:
— Где моя сумка? У меня пропала сумка.

— И у меня тоже.

Но тут кто-то закричал:
— Да вот же она!

Все стали возмущаться:
— Что происходит? В чем дело?

Then the thief rose up and told all of the friends, “My dear gentlemen, I am a thief by occupation, and because I have that habit to steal at night, I couldn’t stop myself. But I thought, ‘I have come to this holy place, so I won’t do it.’ Therefore I placed one person’s bag in another man’s place. Please excuse me.”

И тогда вор встал и сказал своими товарищами:
— Друзья мои, всю жизнь я промышлял воровством, и мне было трудно преодолеть привычку воровать по ночам. Но я подумал: «Я пришел в святое место, а значит, не должен воровать». Поэтому я просто поменял сумки местами. Пожалуйста, простите меня.

So this is habit. He doesn’t want to, but he has a habit of doing it. He has decided not to commit theft anymore, but sometimes he does, habitually. So Kṛṣṇa says that in such conditions, when one who has decided to stop all immoral habits and just take to this process of Kṛṣṇa consciousness, if by chance he does something which is immoral in the face of society, that should not be taken account of. In the next verse Kṛṣṇa says, kṣipraṁ bhavati dharmātmā: because he has dovetailed himself in Kṛṣṇa consciousness, it is sure that he will be saintly very soon.

Такова сила привычки. Он и сам-то не хочет воровать, но привычка берет свое. Он решает больше не красть, но иногда срывается, просто в силу привычки. Так вот, Кришна говорит о таком человеке: если он решил бросить греховную деятельность и встать на путь сознания Кришны, но, по воле случая, совершил некий неблаговидный с точки зрения окружающих поступок, это не стоит принимать во внимание. В следующем стихе Кришна говорит: кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ — в скором времени он, несомненно, станет святым, ибо живет в согласии с сознанием Кришны.

Suddenly the old derelict returns, announcing his entrance: “How are ya?” He is carrying something. He maneuvers his way through the group, straight to the back of the temple, where the Swami is sitting. He opens the toilet room door, puts two rolls of bathroom tissue inside, closes the door, and then turns to the sink, sits some paper towels on top of it and puts two more rolls of bathroom tissue and some more paper towels under the sink. He then stands and turns around toward the Swami and the audience. The Swami is looking at him and asks, “What is this?” The bum is silent now; he has done his work. Prabhupāda begins to laugh, thanking his visitor, who is now moving toward the door: “Thank you. Thank you very much.” The bum exits. “Just see,” Prabhupāda now addresses his congregation. “It is a natural tendency to give some service. Just see, he is not in order, but he thought that, ‘Here is something. Let me give some service.’ Just see how automatically it comes. This is natural.”

Вдруг старый бродяга вваливается снова, громогласно сообщая о своем приходе:
— Как дела?

Он что-то несет. Он пробирается через ряды слушателей и идет вглубь комнаты, прямо туда, где сидит Свами. Он открывает дверь уборной, кладет туда два рулона туалетной бумаги, закрывает дверь и идет к раковине, кладет на нее несколько бумажных полотенец, а под раковину — еще два рулона туалетной бумаги и еще несколько полотенец. Потом распрямляется и поворачивается к Свами и ко всем собравшимся. Свами смотрит на него и спрашивает:
— Как это понимать?

Бродяга молчит — он свое дело сделал. Свами смеется и благодарит гостя, который уже направляется к двери:
— Спасибо. Большое спасибо.

Бродяга выходит на улицу.

— Вот видите, — Бхактиведанта Свами обращается теперь к своей аудитории, — служить — это так естественно. Смотрите, человек на ногах не стоит, но думает: "Тут что-то происходит. Сделаю-ка я для них что-нибудь". Видите, это получается совершенно непроизвольно, потому что такова наша природа.

The young men in the audience look at one another. This is really far out – first the chanting with the brass cymbals, the Swami looking like Buddha and talking about Kṛṣṇa and chanting, and now this crazy stuff with the bum. But the Swami stays cool, he’s really cool, just sitting on the floor like he’s not afraid of anything, just talking his philosophy about the soul and us becoming saints and even the old drunk becoming a saint!

Молодые люди переглядываются. Вот это да! Такого они еще не видели! Сначала они пели под звон тарелочек, потом Свами, похожий на Будду, говорил о Кришне и пел молитвы, а теперь еще эта дурацкая история с пьяницей. Но Свами невозмутим: сидит как ни в чем не бывало на полу, словно ничего на свете не боится, и говорит о своей философии, о душе, о том, что все мы станем святыми, даже этот старый алкоголик — и тот станет святым!

After almost an hour, the dog still barks and the kids still squeal.

Проходит около часа, собака по-прежнему лает, а дети как визжали, так и визжат.

Prabhupāda is asking his hearers, who are only beginners in spiritual life, to become totally dedicated preachers of Kṛṣṇa consciousness: “In the Bhagavad-gītā, you will find that anyone who preaches the gospel of Bhagavad-gītā to the people of the world is the most dear, the dearest person to Kṛṣṇa. Therefore it is our duty to preach the principles of this Bhagavad-gītā to make people Kṛṣṇa conscious.” Prabhupāda can’t wait to tell them – even if they aren’t ready. It’s too urgent. The world needs Kṛṣṇa conscious preachers.

Свами просит своих слушателей, которые еще младенцы в духовной жизни, полностью посвятить себя проповеди сознания Кришны: «Из "Бхагавад-гиты" вы узнаете, что для Кришны нет никого дороже, чем те, кто проповедует послание  "Гиты" людям этого мира. Поэтому наш долг — проповедовать принципы «Бхагавад-гиты», чтобы дать людям сознание Кришны». Бхактиведанта Свами говорит прямо, без обиняков. Он не может ждать — пусть они даже и не готовы к этому. Медлить нельзя. Мир нуждается в проповедниках сознания Кришны.

People are suffering for want of Kṛṣṇa consciousness. Therefore, each and every one of us should be engaged in the preaching work of Kṛṣṇa consciousness for the benefit of the whole world. Lord Caitanya, whose picture is in the front of our store, has very nicely preached the philosophy of Kṛṣṇa consciousness. The Lord says, “Just take My orders, all of you, and become a spiritual master.” Lord Caitanya gives the order that in every country you go and preach Kṛṣṇa consciousness. So if we take up this missionary work to preach Bhagavad-gītā as it is, without interpretation and without any material motives behind it – as it is – then Kṛṣṇa says it shall be done. We should not have any attraction for worldy activities; otherwise we can’t have Kṛṣṇa. But it doesn’t mean that we should be inimical to the people of the world. No, it is our duty to give them the highest instruction, that you become Kṛṣṇa conscious and –

Люди страдают из-за нехватки сознания Кришны. Поэтому каждый из нас должен проповедовать сознание Кришны на благо всего мира. Господь Чайтанья, чье изображение висит в витрине нашего храма, был превосходным проповедником сознания Кришны. Господь говорит: «Слушайте Мой приказ. Я приказываю всем вам стать духовными учителями». Господь Чайтанья повелевает нам отправляться во все страны мира и проповедовать сознание Кришны. Кришна ждет, когда мы возьмемся за миссионерскую деятельность, когда будем проповедовать «Бхагавад-гиту» как она есть, ничего не добавляя от себя и не ожидая награды. Нас не должны привлекать мирские занятия, иначе мы не обретем Кришну. Но это не значит, что мы должны относиться к окружающим враждебно. Нет, наш долг — давать им совершенные наставления: станьте сознающими Кришну и...

A young man in the audience seems unable to contain himself and begins making his own incoherent speech.

В этот момент один юноша, не в силах совладать с собой, начинает нести околесицу.

Prabhupāda: No. You cannot disturb just now.

Бхактиведанта Свами: Нет. Не нужно мешать.

Man (standing up): Now wait a minute, man. (A quarrel begins as others try to quiet him.)

Парень (поднимается): Слушайте, вы... (Парень начинает выходить из себя, остальные пытаются его успокоить.)

Prabhupāda: No, no, no. No, no, no, no. Not just now. No, no, you cannot ask just now.

Бхактиведанта Свами: Нет-нет-нет. Нет, нет, нет, нет. Не сейчас. Нет, сейчас не время вопросов.

Man: Well, I am trying to talk.

Парень: Дайте мне сказать.

Prabhupāda: No, just now you cannot ask.

Бхактиведанта Свами: Нет. Сейчас вы не должны говорить.

Man: But wait a minute, man. Wait.

Парень: Нет, подождите. Постойте.

Prabhupāda: Why do you interfere just now? We have a regular question time.

Бхактиведанта Свами: Почему вы прерываете лекцию? Для вопросов у нас есть специально отведенное время.

Others in the audience: Let the man finish. Yeah, let him talk. (The man’s supporters defend his right to speak, while others try to silence him.)

Некоторые из присутствующих: Да ладно вам, пусть говорит! Дайте человеку сказать! (Одни поддерживают парня, защищая его право высказаться, другие изо всех сил стараются его угомонить.)

Second man: I have just one question, please. How long is an individual allowed or expected to go on without any type of thought? How long?

Второй парень: У меня есть всего один вопрос. Пожалуйста... Сколько времени можно просидеть, ни о чем не думая? Сколько это может продолжаться?

Prabhupāda: I am not finished. We’ll give question time after finishing the talk. (The parties go on quarreling.) All right, I am very glad you are curious, but please wait. Have some patience, because we have not finished. As soon as we finish, after five minutes, ten minutes, I will tend to your question. Don’t be impatient. Sit down. (The audience quiets down, and the Swami goes on with his talk.)

Бхактиведанта Свами: Я еще не закончил. У нас будет время для вопросов, когда лекция закончится. (Обе группы в аудитории продолжают ссориться.) Хорошо, меня радует ваше любопытство, но, пожалуйста, подождите. Потерпите немного, мы еще не закончили. Как только мы завершим лекцию — минут через пять-десять, — я уделю внимание вашему вопросу. Потерпите. Сядьте. (Аудитория успокаивается, и Свами продолжает говорить.)

After five minutes. …

Через пять минут...

Prabhupāda: All right. This gentleman is impatient. We shall stop here. Now what is your question, sir?

Бхактиведанта Свами: Ладно. Этот джентльмен уже не может терпеть. Давайте на этом остановимся. Итак, что вы хотели спросить, сэр?

Man: Practically we tend to place emphasis on those we identify with the fact itself. Many people are meant to explain the whyfores and wherefores of the metaphysical truth, that ‘I think, therefore I am.’

Парень: Практически мы стремимся уделять особое внимание тем, кого мы отождествляем с фактом самим по себе. Многие должны объяснять вопросы "где" и "почему", касающиеся метафизической истины, согласно которой «я мыслю — следовательно, я существую».

Prabhupāda: What is your particular question?

Бхактиведанта Свами: В чем конкретно ваш вопрос?

Man: I have no answer to that question. Rather, but that I attempt, I live, I breathe.

Парень: У меня нет ответа на этот вопрос. Я могу только сказать, что пытаюсь... живу, дышу.

Prabhupāda: Yes.

Бхактиведанта Свами: Да.

Man: So ability – tell me why I have nothing to do with it. May I understand the whyfores and wheres?

Парень: Так вот... способность — скажите, объясните, почему у меня ничего не получается? Могу я понять эти «где» и «почему»?

Prabhupāda: That’s all right.

Бхактиведанта Свами: Хорошо.

Man: I have difficulty in you. I have difficulty in saying.

Парень: Мне тяжело с вами. Мне трудно сформулировать.

Prabhupāda: So long as we are in this material world there are so many problems.

Бхактиведанта Свами: Пока мы здесь, в материальном мире, у нас всегда много трудностей.

Man: Not many problems. It is not many problems. This is the greatest fact. I have … I know …

Парень: Трудностей не много. Трудностей не много. Это величайший факт. У меня... Я знаю...

Prabhupāda: Yes.

Бхактиведанта Свами: Да.

Man: I also know that the whys and wherefores of my particular …

Парень: Я также знаю, что "где" и "почему" моего личного...

Prabhupāda: Yes.

Бхактиведанта Свами: Да.

Man: I didn’t come here … But let me explain my position. This isn’t necessarily … I feel I must … I think the difference is to learn … You’ll find it innumerable times by the same token … Maybe we are able to reconcile the fact of individual being for a long time to find out why …

Парень: Я не приходил сюда. Но дайте я объясню. В этом нет нужды... Я понимаю, что должен... Я думаю, разница в том, чтобы научиться... Вы обнаружите это бесчисленное множество раз по тому же признаку... Может быть, нам удастся примирить факт индивидуального существования в течение долгого времени, чтобы выяснить, почему...

Prabhupāda (turning to one of the boys): Roy, can you answer his question? It is a general question. You can answer, yes?

Бхактиведанта Свами (поворачиваясь к одному из молодых людей): Рой, ты можешь ему ответить? Это общий вопрос. Можешь ответить?

Roy turns sympathetically to the rambling questioner, and Prabhupāda addresses his audience: “Enough questions.” His voice now seems tired and resigned: “Let us have kīrtana.” And the Lower East Side once again abates. The chanting begins: the brass cymbals, Prabhupāda’s voice carrying the melody, and the audience responding. It goes for half an hour and then stops.

Рой сочувственно оборачивается к бессвязно бормочущему парню, а Свамиджи обращается к своим слушателям: «На сегодня достаточно», — теперь его голос звучит устало и покорно, — «давайте проведем киртан». Нижний Ист-Сайд вновь затихает. Начинается пение: звенят бронзовые тарелочки, голос Свамиджи выводит мелодию, а аудитория ему подпевает. Это продолжается еще полчаса.

It is now 9:00. The audience sits before Swamiji while a boy brings him an apple, a small wooden bowl, and a knife. As most of the audience still sits and watches, gauging the after effects of the chanting as though it had been some new drug, the Swami cuts the apple in half, then in fourths, then in eighths, until there are many pieces. He takes one himself and asks one of the boys to pass the bowl around. Swamiji holds back his head and deftly pops a slice of apple into his mouth, without touching his fingers to his lips. He chews a bit, ruminating, his lips closed.

Девять часов. Собравшиеся сидят перед Свами. Один парень приносит ему яблоко, небольшую деревянную чашку и нож. Пока присутствующие прислушиваются к своим ощущениям и пытаются оценить эффект пения, словно это какой-то новый наркотик, Свами режет яблоко пополам, потом на четыре части, потом на восемь, пока ломтиков не становится достаточно много. Он берет один себе и просит одного из ребят обнести всех остальных. Свами откидывает голову, ловко отправляет в рот ломтик яблока, не касаясь пальцами губ, и долго, задумчиво жует.

The members of the congregation munch silently on little pieces of apple. Prabhupāda stands, slips into his shoes, and exits through the side door.

Вся его паства молча жует маленькие ломтики яблока. Бхактиведанта Свами встает, надевает туфли и выходит через боковую дверь.



As Prabhupāda retired to his apartment and his guests disappeared through the front door, back into the city, Don and Raphael would turn out the lights, lock the front door, and go to sleep on the floor in their blankets. Don and Raphael had needed a place to stay when they heard about the Swami’s place. Prabhupāda had a policy that any boy who expressed even a little interest in becoming his student could stay in the storefront and make it his home. Of course, Prabhupāda would ask them to contribute toward the rent and meals, but if, like Don and Raphael, they had no money, then it was still all right, provided they helped in other ways. Don and Raphael were the first two boys to take advantage of Prabhupāda’s offer. They were attracted to Swamiji and the chanting, but they weren’t serious about his philosophy or the disciplines of devotional life. They had no jobs and no money, their hair was long and unkempt, and they lived and slept in the same clothes day after day. Prabhupāda stipulated that at least while they were on the premises they could not break his rules – no intoxication, illicit sex, meat-eating, or gambling. He knew these two boarders weren’t serious students, but he allowed them to stay, in hopes that gradually they would become serious.

Когда Бхактиведанта Свами удалялся в свое жилище, а гости, выйдя через парадную дверь, расходились по домам, Дон и Рафаэль выключали свет, запирали дверь и, завернувшись в одеяла, устраивались на полу спать. Дон и Рафаэль как раз подыскивали себе жилье, когда услышали о «доме Свами». Любому, кто выказывал хотя бы небольшое желание стать его учеником, Бхактиведанта Свами позволял жить в магазинчике и считать его своим домом. Конечно, за проживание и пищу Свами просил вносить какую-то плату, но уж если денег совсем не было, как у тех же Дона и Рафаэля, — что ж, ладно... Пусть живут и помогают чем могут. Дон и Рафаэль первыми откликнулись на предложение Свами. Им нравился и сам Свамиджи, и его пение, а вот философию и стиль жизни преданных они всерьез не воспринимали. Ни денег, ни работы у них не было, они носили длинные спутанные волосы и днем и ночью ходили в одной и той же одежде. Бхактиведанта Свами настаивал, чтобы, по крайней мере, пока они живут здесь, они соблюдали установленные правила — не употребляли наркотики и алкоголь, не играли в азартные игры, отказались от недозволенных половых отношений и не ели мяса. Он понимал, что эту парочку сложно назвать настоящими учениками, но тем не менее позволил им остаться, надеясь, что со временем они станут серьезнее.

Often, some wayfaring stranger would stop by, looking for a place to stay the night, and Don and Raphael would welcome him. An old white-bearded Indian-turned-Christian who was on a walking mission proclaiming the end of the world, and whose feet were covered with bandages, once slept for a few nights on a wooden bench in the storefront. Some nights, as many as ten drifters would seek shelter at the storefront, and Don and Raphael would admit them, explaining that the Swami didn’t object, as long as they got up early. Even drifters whose only interest was a free meal could stay, and after the morning class and breakfast they would usually drift off again into māyā.

Часто в поисках ночлега в магазинчик заглядывал какой-нибудь скиталец, и Дон с Рафаэлем его пускали. Однажды в «Бесценных дарах» несколько ночей спал на деревянной скамье пожилой седобородый индиец с забинтованными ногами, который принял христианство и сейчас шел пешком со своей миссией — сообщить миру о скором конце света. Порой в магазинчике находили приют до дюжины бродяг: Дон с Рафаэлем без проблем предоставляли им ночлег, объясняя, что Свами будет не против — при условии, что они рано встанут. Пристанище находили даже те, кого привлекала лишь возможность бесплатно поесть. После утренней лекции и завтрака они обычно снова «отчаливали» в майю.

Don and Raphael were the Swami’s steady boarders, although during the day they also went out, returning only for meals, sleep, and evening chanting. Occasionally they would bathe, and then they would use the Swami’s bathroom up in his apartment. Sometimes they would hang out in the storefront during the day, and if someone stopped by, asking about the Swami’s classes, they would tell the person all they knew (which wasn’t much). They admitted that they weren’t really into the Swami’s philosophy, and they didn’t claim to be his followers. If someone persisted in inquiring about the Swami’s teachings, Don and Raphael would suggest, “Why don’t you go up and talk to him? The Swami lives in the apartment building out back. Why don’t you go up and see him?”

Дон и Рафаэль были постоянными жильцами Свами, хотя днем обычно куда-то пропадали, возвращаясь только затем, чтобы поесть, поспать и поучаствовать в вечернем пении. Мылись они только время от времени и в таких случаях пользовались ванной Свамиджи. Иногда случалось так, что днем они торчали в магазинчике и, когда кто-то заходил и спрашивал о лекциях Свами, рассказывали все, что знали. (А знали они совсем немного.) Они честно признавали, что не разделяют философских взглядов Свами и последователями его себя не считают. А если кто-то чересчур донимал их расспросами о его учении, Дон и Рафаэль советовали: «Слушай, может, тебе сходить наверх и поговорить с ним самим? Свами живет в квартире, через двор. Сходи и поговори с ним».

Prabhupāda usually stayed in his apartment. Occasionally he might look out his window and see, through the back windows of the storefront, that the light in the closet-sized bathroom had needlessly been left burning. Coming down to ask the boys to turn it off and not waste electricity, he might find a few boys lying on the floor talking or reading. Prabhupāda would stand gravely, asking them not to leave the light on, stressing the seriousness of wasting Kṛṣṇa’s energy and money. He would stand dressed in khādī, that coarse handloomed cotton woven from handspun threads, a cloth that to Americans appears somehow exotic. Even the saffron color of Prabhupāda’s dhotī and cādara was exotic; produced from the traditional Indian dye, it was a dull, uneven color, different from anything Western. After Prabhupāda turned off the light, the boys seemed to have nothing to say and nothing more appropriate to do than look with interest at him for a long, awkward moment, and the Swami would leave without saying anything more.

Большую часть времени Бхактиведанта Свами проводил у себя на квартире. Иногда, выглядывая из окна, он замечал, что в маленькой уборной забыли выключить свет. Сойдя вниз, чтобы попросить не жечь зря электричество, он порой заставал своих жильцов болтающими или читающими лежа на полу. Бхактиведанта Свами бросал на них строгий взгляд и просил не оставлять свет включенным, объясняя, насколько важно не тратить попусту энергию и деньги Кришны. Бхактиведанта Свами носил кхади, домотканую одежду из грубого хлопка, которая казалась американцам немного странной. Даже шафрановые дхоти и чадар выглядели необычно: неравномерно выкрашенные натуральным индийским красителем, эти выцветшие одежды не были похожи ни на что западное. Бхактиведанта Свами выключал свет. Парням нечем было возразить, и они не находили ничего умнее, как просто с любопытством пялиться на него несколько неловких мгновений, пока он не уходил, больше не сказав ни слова.

Money was scarce. From his evening meetings he would usually collect about five or six dollars in change and bills. Don talked of going up to New England to pick apples and bring back money for the Swami. Raphael said something about some money coming. Prabhupāda waited, and depended on Kṛṣṇa. Sometimes he would walk back and forth in the courtyard between the buildings. Seeming mysterious to the neighbors, he would chant on his beads, his hand deep in his bead bag.

Денег постоянно не хватало. На вечерних встречах Бхактиведанте Свами обычно жертвовали пять или шесть долларов мелочью и бумажками. Дон обещал, что скоро поедет в Новую Англию собирать яблоки и привезет для Свами денег. Рафаэль тоже уверял, что скоро разбогатеет. А Бхактиведанта Свами просто ждал и во всем полагался на Кришну. Иногда он расхаживал по двору, между зданиями, взад-вперед и, опустив руку в мешочек, повторял на четках мантру. Соседям он казался загадкой.

Mostly he kept to his room, working. As he had said during a lecture when living on the Bowery, “I am here always working at something, reading or writing – something, reading or writing – twenty-four hours.” His mission of translating Śrīmad-Bhāgavatam, of presenting the complete work in sixty volumes of four hundred pages each, could alone occupy all his days and nights. He worked at it whenever possible, sitting at his portable typewriter or translating the Sanskrit into English. He especially worked in the very early hours of the morning, when he would not be interrupted. He would comb through the Sanskrit and Bengali commentaries of the great ācāryas, following their explanations, selecting passages from them, adding his own knowledge and realization, and then laboriously weaving it all together and typing out his Bhaktivedanta purports. He had no means or immediate plans for financing the publishing of further volumes, but he continued in the faith that somehow they would be published.

Но чаще всего он сидел в своей комнате и работал. Как он сказал когда-то в одной лекции, еще на Бауэри: «Я все время работаю, читаю или пишу — всегда что-то делаю, круглые сутки». Одной только работы над переводом монументального «Шримад-Бхагаватам» в шестидесяти томах, по четыреста страниц каждый, ему бы хватило, чтобы трудиться не вставая, дни и ночи напролет. Каждую свободную минуту он посвящал работе — сидел за маленькой пишущей машинкой или переводил с санскрита на английский. Львиную долю работы он проделывал в ранние утренние часы, когда никто не мешал. Он внимательно просматривал комментарии ачарьев прошлого, на санскрите и бенгали, подбирал подходящие цитаты из них и, придерживаясь объяснений этих великих учителей, дополнял их собственными мыслями и духовным опытом, а затем, старательно сплетая все это воедино, печатал на машинке свои «комментарии Бхактиведанты». У него не было ни малейшего представления, где брать средства на издание следующих томов, но работу он не бросал, веря, что все получится.

He had a broad mission, broader even than translating Śrīmad-Bhāgavatam, and so he gave much of his time and energy to meeting visitors. Had his only aim been to write, then there would have been no need to have taken the risk and trouble of coming to America. Now many people were coming, and an important part of his mission was to talk to them and convince them of Kṛṣṇa consciousness. His visitors were usually young men who had recently come to live on the Lower East Side. He had no secretary to screen his visitors, nor did he have scheduled visiting hours. Whenever anyone happened by, at any time, from early morning to ten at night, Prabhupāda would stop his typing or translating and speak with them. It was an open neighborhood, and many visitors would come by right off the street. Some were serious, but many were not; some even came intoxicated. Often they came not to inquire submissively but to challenge.

Но миссия его не ограничивалась переводом «Шримад-Бхагаватам», поэтому много времени и сил он тратил на беседы с посетителями. Если бы работа над книгами была его единственной целью, зачем тогда ехать в Америку и проходить через все связанные с этим трудности и опасности? Но сейчас у него было много гостей, и ему приходилось беседовать с каждым, убеждая их в важности сознания Кришны, — это было частью его миссии. Приходили, как правило, молодые люди, совсем недавно переехавшие в Нижний Ист-Сайд. У Свами не было ни установленных приемных часов, ни секретаря, который мог хоть как-то оградить его от частых посещений. Желающие могли прийти в любое время, с раннего утра и до десяти вечера, и ему постоянно приходилось отрываться от своих переводов, чтобы поговорить с гостями. Отношения между соседями в этом районе были простыми, без церемоний, и часто к нему забредали просто какие-то люди с улицы. Иногда приходили искренние и ищущие, но много было и таких, кто заглядывал просто от нечего делать, а порой и одурманенных наркотиками или алкоголем. Приходили не только чтобы смиренно задавать вопросы, но и чтобы поспорить.

Once a young hippie on an LSD trip found his way upstairs and sat opposite the Swami: “Right now I am higher than you are,” he announced. “I am God.” Prabhupāda bowed his head slightly, his palms folded: “Please accept my obeisances,” he said. Then he asked “God” to please leave. Others admitted frankly that they were crazy or haunted by ghosts and sought relief from their mental suffering.

Однажды молодой хиппи, наглотавшийся ЛСД, поднялся к Свами и, усевшись напротив, заявил: «Сейчас я выше вас. Я — Бог». Бхактиведанта Свами слегка склонил голову и сложил ладони: «Пожалуйста, примите мое почтение», — сказал он, а затем вежливо попросил "Бога" удалиться. Другие честно признавались, что сошли с ума или одержимы духами и просто хотят избавиться от душевных страданий.

Lon Solomon: I was looking for spiritual centers – places where one can go, not like stores where they ask you to leave, but where you can actually talk to people and try to understand the ultimate truth. I would come to the Swami’s, knowing it was definitely a spiritual center. There was definitely something there. I was on drugs and disturbed with the notion that I must be God, or some very important personality way out of proportion to my actual situation. I was actually in trouble, mentally deranged because of so much suffering, and I would kind of blow in to see him whenever I felt the whim to do so. I didn’t make a point of going to his meetings, but a lot of times I would just come. One time I came and spent the night there. I was always welcome at any time to sleep in the storefront. I wanted to show the Swami what a sad case I was so he should definitely do something for me. He told me to join him and he could solve my problems. But I wasn’t ready.

Лон Соломон: Я искал духовные центры — такие места, знаете, куда можно пойти и тебя не выгонят (а не так, как в магазинах) и где ты можешь по-настоящему поговорить с людьми и попытаться понять высшую истину. Я приходил в магазинчик Свами, зная, что это — настоящий духовный центр. Там и в самом деле было что-то такое... Я сидел на наркотиках, и периодически меня посещала мысль: а ведь я, наверное, Бог или что-то вроде того (что, конечно, было весьма далеко от моего настоящего положения). На самом деле у меня были проблемы, и из-за сильнейших страданий я стал как ненормальный. И стоило мне почувствовать малейшее желание увидеть Свами, меня как ветром несло к нему. Я не считал необходимым посещать его лекции, но часто приходил просто так. Помнится, я там даже ночевал. Двери магазинчика для меня были открыты в любое время, и ночевать мне там всегда разрешали. Я хотел показать Свами, в каком плачевном состоянии нахожусь, чтобы он уж наверняка мне помог. Он предложил мне к нему присоединиться, и тогда он точно разрешил бы мои проблемы. Но я был к этому не готов.

I was really into sex, and I wanted to know what he meant by illicit sex – what was his definition. He said to me, “This means sex outside of marriage.” But I wasn’t satisfied with the answer, and I asked him for more details. He told me to first consider the answer he had given me and then come back the next day and he would tell me more.

Я был очень привязан к сексу и хотел знать, что Свами имеет в виду, когда говорит о незаконном сексе. Что он под этим понимает? Он сказал: «Это значит секс вне брака». Но меня такой ответ не удовлетворил, и я попросил объяснить подробнее. Он предложил мне для начала подумать над ответом, который он уже дал, а на следующий день прийти и обсудить этот вопрос более подробно.

Then I showed up with a girl. The Swami came to the door and said, “I am very busy. I have my work, I have my translating. I cannot talk with you now.” Well, that was the only time he didn’t offer me full hospitality and full attention and talk with me as many questions as I had. So I left immediately with the girl. He was correct in his perception that I was simply going to see him just to try to impress the girl. He saw through it right away, and he rejected that type of association. But every time I came I was in trouble, and he always helped me.

На следующий день я явился с девушкой. Свами открыл дверь и сказал: «Я очень занят. У меня много работы, мне нужно переводить. Сейчас я не могу тебя принять». Это был первый (и единственный) раз, когда он не оказал мне радушного приема, не уделил внимания и не ответил на мои вопросы. Поэтому я сразу же ушел, вместе с подружкой. Он словно видел меня насквозь и безошибочно определил, что я пришел к нему, чтобы произвести впечатление на девушку. Он сразу это заметил. Такое общение было ему не нужно. Но всякий раз, когда я действительно приходил к нему с проблемами, он мне помогал.

Sometimes young men would come with scholarly pretentions to test the Swami’s knowledge of Bhagavad-gītā. “You have read the Gītā,” Prabhupāda would say, “so what is your conclusion? If you claim to know the Gītā, then you should know the conclusion that Kṛṣṇa is presenting.” But most people didn’t think that there was supposed to be a definite conclusion to the Gītā. And even if there were such a conclusion, that didn’t mean they were supposed to arrange their life around it. The Gītā was a spiritual book, and you didn’t have to follow it.

Иногда приходили молодые люди, воображавшие себя знатоками «Бхагавад-гиты», и пытались проверить, насколько хорошо ее знает Свами.

— Вы прочли «Бхагавад-гиту», — говорил Бхактиведанта Свами. — И каков же ваш вывод? Если вы утверждаете, что знаете «Гиту», то должны знать, к какому заключению приходит Кришна.

Но большинству из них даже в голову не приходило, что «Гита», оказывается, подводит к какому-то заключению. А если даже и подводит, то с какой стати им строить на этом выводе всю свою жизнь? «Гита» — духовная книга; значит, следовать ей совсем не обязательно.

One young man approached the Swami asking, “What book will you lecture from next week? Will you be teaching the Tibetan Book of the Dead?” as if Prabhupāda would teach spirituality like a college survey course in world religions. “Everything is there in Bhagavad-gītā,” Prabhupāda replied. “We could study one verse for three months.”

Один молодой человек спросил:
— А по какой книге будут лекции на следующей неделе? Вы будете читать «Тибетскую книгу мертвых»? — как будто Бхактиведанта Свами был преподавателем религиоведения в колледже.

— В «Бхагавад-гите» есть все, — ответил Бхактиведанта Свами, — каждый ее стих можно изучать три месяца.

And there were other questions: “What about Camus?”

Были и другие вопросы: «А как насчет Камю?».

“What is his philosophy?” Prabhupāda would ask.

— А в чем философия Камю? — спрашивал Бхактиведанта Свами.

“He says everything is absurd and the only philosophical question is whether to commit suicide.”

— Он говорит, что все есть абсурд и что единственный философский вопрос — совершать или не совершать самоубийство.

“That means everything is absurd for him. The material world is absurd, but there is a spiritual world beyond this one. That means he does not know the soul. The soul cannot be killed.”

— Это значит, что все — абсурд с его точки зрения. Материальный мир абсурден, но за его пределами существует духовный мир. Получается, что Камю не знает о существовании души. Душу нельзя убить.

Adherents of various thinkers approached him: “What about Nietzsche? Kafka? Timothy Leary? Bob Dylan?” Prabhupāda would ask what their philosophy was, and the particular follower would have to explain and defend his favorite intellectual hero.

Приверженцы разных мыслителей спрашивали у него: «А что вы думаете о Ницше? О Кафке? О Тимоти Лири? О Бобе Дилане?». Бхактиведанта Свами спрашивал, в чем суть их учений, и почитателю того или иного интеллектуального героя приходилось отвечать на этот вопрос, а потом защищать своего кумира.

“They are all mental speculators,” Prabhupāda would say. “Here in this material world we are all conditioned souls. Your knowledge is imperfect. Your senses are blunt. What good is your opinion? We have to hear from the perfect authority, Kṛṣṇa.”

«Это просто досужие домыслы», — говорил Бхактиведанта Свами. — «В материальном мире все — обусловленные души. Ваше знание несовершенно. Ваши чувства грубы. Что толку в вашем мнении? Мы должны получать знание из совершенного источника, от Кришны».

“Do you mean to say that none of the great thinkers are God conscious?” a boy asked.

— Вы хотите сказать, что никто из великих не сознает Бога? — спросил кто-то из слушателей.

“Their sincerity is their God consciousness. But if we want perfect knowledge of God, then we have to consult śāstra.

— Они сознают Бога настолько, насколько они искренни. Но если нам нужно совершенное знание о Боге, мы должны обратиться к шастре.

Often there were challenges, but under the Swami’s stare and hard logic, the challenger would usually trail off into thoughtful silence.

Желающих поспорить было немало, но пристальный взгляд Свами и его несокрушимая логика обычно заставляли спорщика задуматься и замолчать.

“Is the spiritual knowledge of China advanced?”

— А не является ли более совершенным духовное наследие Китая?

Prabhupāda would sometimes answer simply by making a sour face.

Порой ответом Бхактиведанты Свами было просто недовольное выражение лица.

“Well, I am a follower of Vedānta myself.”

— Вообще лично я следую веданте, — добавлял иногда вопрошающий.

“Do you know what Vedānta means? What is the first aphorism of the Vedānta-sūtra? Do you know?”

— А вы знаете, что такое веданта? Вы знаете, как звучит первый афоризм «Веданта-сутры»? Знаете?

“No, I …”

— Нет, я...

“Then how can you speak of Vedānta? Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: Kṛṣṇa says that He is the goal of Vedānta. So if you are a Vedāntist, then you must become Kṛṣṇa conscious.”

— Тогда как вы можете говорить о веданте? Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо. Кришна говорит, что именно Он — цель веданты. И если вы ведантист, тогда вы должны стать сознающим Кришну.

“What about the Buddha?”

— А как насчет Будды?

“Do you follow him?”

— А вы следуете Будде?

“No.”

— Нет.

“No, you just talk. Why don’t you follow? Follow Kṛṣṇa, follow Christ, follow Buddha. But don’t just talk.”

— Вот именно что нет — вы просто болтаете. А почему не следуете? Следуйте Кришне, следуйте Христу, следуйте Будде. Но не нужно впустую молоть языком.

“This sounds the same as Christianity. How is it any different?”

— Ваше учение похоже на христианство. Есть ли разница?

“It is the same: love of God. But who is a Christian? Who follows? The Bible teaches, ‘Thou shalt not kill,’ but all over the world, Christians are expert in killing. Do you know that? I believe the Christians say that Jesus Christ died for our sins – so why are you still sinning?”

— Это то же самое: любовь к Богу. Но кто такой христианин? Кто следует Христу? Библия учит: «не убий», но убивать христиане умеют и делают это по всему миру. Вы знаете об этом? Насколько я знаю, христиане говорят, что Иисус умер за наши грехи, — так почему вы по-прежнему грешите?

Although Prabhupāda was a stranger to America, they were strangers to absolute knowledge. Whenever anyone would come to see him, he wouldn’t waste time – he talked philosophy, reason, and argument. He constantly argued against atheism and impersonalism. He spoke strongly, to prove the existence of God and the universality of Kṛṣṇa consciousness. He talked often and vigorously, day and night, meeting all kinds of questions and philosophies.

И как Бхактиведанта Свами был далек от американских ценностей, так и посетители его были далеки от абсолютного знания. Кто бы ни приходил, Свами не тратил времени попусту, а сразу же переходил к философии, подкрепляя свои рассуждения логикой и здравым смыслом. Он неутомимо выступал против атеизма и имперсонализма. Он говорил веско, доказывая существование Бога и универсальность сознания Кришны. Он говорил много и решительно, днями и ночами, разбирая все возможные вопросы и учения.

He would listen also, and he heard a wide range of local testimonies. He heard the dissatisfaction of young Americans with the war and with American society. One boy told him he didn’t want to get married because he couldn’t find a chaste girl; it was better to go with prostitutes. Another confided that his mother had planned to abort him, but at the last moment his grandmother had convinced her not to. He heard from homosexuals. Someone told him that a set of New Yorkers considered it chic to eat the flesh of aborted babies. And in every case, he told them the truth.

Иногда приходилось и слушать. Он выслушивал суждения на самые разные темы, волновавшие американцев. Он узнал, что местная молодежь недовольна войной и состоянием американского общества. Один парень сказал ему, что не хочет жениться, потому что не может найти ни одной целомудренной девушки; лучше иметь дело с проститутками. Другой признался, что, когда мать была им беременна, она хотела сделать аборт, но в последний момент ее отговорила бабушка. Беседовал он и с гомосексуалистами. Однажды кто-то сказал ему, что в некоторых нью-йоркских кругах считается шиком есть плоть недоношенных младенцев. На всех этих встречах Бхактиведанта Свами говорил людям истину.

He talked with Marxists and explained that although Marx says that everything is the property of the State, the fact is that everything is the property of God. Only “spiritual communism,” which puts God in the center, can actually be successful. He discounted LSD visions as hallucinations and explained how God can be seen factually and what God looks like.

Разговаривая с марксистами, он объяснял, что, хотя Маркс считал все собственностью государства, на самом деле все принадлежит Богу. Только "духовный коммунизм", при котором в центре всего стоит Бог, приведет к успеху. Видения от ЛСД он называл обычными галлюцинациями и объяснял, как можно на самом деле увидеть Бога и каков Он.

Although these one-time visitors came and went away, a few new friends began to stay on, watching the Swami deal with different guests. They began to appreciate the Swami’s arguments, his concern for people, and his devotion to Kṛṣṇa. He seemed actually to know how to help people, and he invariably offered them Kṛṣṇa consciousness – as much as they could take – as the solution to their problems. A few began to take the Swami’s message to heart.

После первой же встречи многие из этих посетителей уходили и больше не возвращались. Но некоторые из новых друзей остались. Они наблюдали, как Свами общается с гостями, и им начинали нравиться его аргументы, заботливое отношение к людям и преданность Кришне. Было видно, что он действительно знает, как помочь людям. Кто бы и с какой проблемой ни приходил к нему, всем он предлагал в качестве решения сознание Кришны, давая им ровно столько, сколько они могли принять. И некоторые начали относиться к словам Свами всерьез.



“We shall call our society ISKCON.” Prabhupāda had laughed playfully when he first coined the acronym.

«Мы назовем наше общество ИСККОН — "Международное общество сознания Кришны"», — придумав эту аббревиатуру, Бхактиведанта Свами весело рассмеялся.

He had initiated the legal work of incorporation that spring, while still living on the Bowery. But even before its legal beginning, he had been talking about his “International Society for Krishna Consciousness,” and so it had appeared in letters to India and in The Village Voice. A friend had suggested a title that would sound more familiar to Westerners, “International Society for God Consciousness,” but Prabhupāda had insisted: “Krishna Consciousness.” “God” was a vague term, whereas “Krishna” was exact and scientific; “God consciousness” was spiritually weaker, less personal. And if Westerners didn’t know that Kṛṣṇa was God, then the International Society for Krishna Consciousness would tell them, by spreading His glories “in every town and village.”

Он начал подготовку к юридической регистрации Общества еще весной, когда жил на Бауэри. Но даже до того, как оформить его официально, он уже говорил о «Международном обществе сознания Кришны», упоминал о нем в письмах в Индию и в интервью для «Вилледж войс». Один из новых друзей Бхактиведанты Свами предложил название, которое, по его мнению, для жителей Запада звучало бы более привычно, — «Международное общество сознания Бога», но Бхактиведанта Свами настоял: «Сознания Кришны». «Бог» — понятие расплывчатое, а «Кришна» — это было и точно, и научно. С духовной точки зрения «сознание Бога» звучало слабее и не указывало непосредственно на личность. А если жители Запада не знают, что Кришна — Бог, то Международное общество сознания Кришны расскажет им об этом, прославляя Его «в каждом городе и каждой деревне».

“Kṛṣṇa consciousness” was Prabhupāda’s own rendering of a phrase from Śrīla Rūpa Gosvāmī’s Padyāvalī, written in the sixteenth century. Kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvita: “to be absorbed in the mellow taste of executing devotional service to Kṛṣṇa.”

Выражение "сознание Кришны" Бхактиведанта Свами позаимствовал из «Падьявали», книги, которую в 16 веке написал Шрила Рупа Госвами. Именно так он перевел фразу кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, «наслаждаться нектарным вкусом преданного служения Кришне».

But to register ISKCON legally as a nonprofit, tax-exempt religion required money and a lawyer. Carl Yeargens had already gained some experience in forming religious, political, and social welfare groups, and when he had met Prabhupāda on the Bowery he had agreed to help. He had contacted his lawyer, Stephen Goldsmith.

Но регистрация ИСККОН как некоммерческой религиозной организации, свободной от уплаты налогов, требовала денег и услуг юриста. У Карла Йоргенса уже был небольшой опыт в учреждении религиозных, политических и благотворительных организаций, и когда он познакомился с Бхактиведантой Свами на Бауэри, то вызвался ему помочь. Он обратился к знакомому юристу по имени Стивен Голдсмит.

Stephen Goldsmith, a young Jewish lawyer with a wife and two children and an office on Park Avenue, was interested in spiritual movements. When Carl told him about Prabhupāda’s plans, he was immediately fascinated by the idea of setting up a religious corporation for an Indian swami. He visited Prabhupāda at 26 Second Avenue, and they discussed incorporation, tax exemption, Prabhupāda’s immigration status, and Kṛṣṇa consciousness. Mr. Goldsmith visited Prabhupāda several times. Once he brought his children, who liked the “soup” the Swami cooked. He began attending the evening lectures, where he was often the only nonhippie member of the congregation. One evening, having completed all the legal groundwork and being ready to complete the procedures for incorporation, Mr. Goldsmith came to Prabhupāda’s lecture and kīrtana to get signatures from the trustees for the new society.

Стивен Голдсмит, молодой еврей, работал адвокатом, был женат и имел двоих детей. У него была своя контора на Парк-авеню. Мистер Голдсмит интересовался духовными движениями, и когда Карл рассказал ему о планах Свами, Стив сразу же загорелся этой идеей — зарегистрировать для индийского свами религиозное общество. Он пришел к Бхактиведанте Свами на Вторую авеню, 26, и обсудил с ним проблемы регистрации, освобождения от уплаты налогов, его иммиграционный статус и, кроме того, некоторые вопросы сознания Кришны. Мистер Голдсмит приходил к Бхактиведанте Свами еще несколько раз. Однажды он привел детей, и тем очень понравился приготовленный Свами «суп». Он начал посещать вечерние лекции, на которых зачастую был единственным слушателем, не принадлежащим к хиппи. Однажды вечером, подготовив все необходимые бумаги для завершения процедуры регистрации, мистер Голдсмит пришел на лекцию и киртан Бхактиведанты Свами, чтобы собрать подписи учредителей нового общества.

July 11
  Prabhupāda is lecturing.

11 июля 1966 года Бхактиведанта Свами читает лекцию.

Mr. Goldsmith, wearing slacks and a shirt and tie, sits on the floor near the door, listening earnestly to the lecture, despite the distracting noises from the neighborhood. Prabhupāda has been explaining how scholars mislead innocent people with nondevotional interpretations of the Bhagavad-gītā, and now, in recognition of the attorney’s respectable presence, and as if to catch Mr. Goldsmith’s attention better, he introduces him into the subject of the talk.

Мистер Голдсмит, в широких брюках и рубашке с галстуком, сидит на полу рядом с дверью и внимательно слушает, не обращая внимания на уличный шум. Бхактиведанта Свами только что закончил рассказывать о том, как ученые своими атеистическими толкованиями «Бхагавад-гиты» сбивают с толку простодушных людей. Теперь, в знак почтения к уважаемому юристу, а может быть, желая лучше донести до него сказанное, Бхактиведанта Свами объясняет, что имеется в виду.

I will give you a practical example of how things are misinterpreted. Just like our president, Mr. Goldsmith, he knows that expert lawyers, by interpretation, can do so many things. When I was in Calcutta, there was a rent tax passed by the government, and some expert lawyer changed the whole thing by his interpretation. The government had to reenact a whole law because their purpose was foiled by the interpretation of this lawyer. So we are not out for foiling the purpose of Kṛṣṇa, for which the Bhagavad-gītā was spoken. But unauthorized persons are trying to foil the purpose of Kṛṣṇa. Therefore, that is unauthorized.

Я приведу пример из жизни, показывающий, как можно поставить все с ног на голову. Вот председатель нашего Общества, господин Голдсмит... Он знает, что благодаря умению толковать законы опытный юрист может многого добиться. Когда я жил в Калькутте, правительство издало закон о налогообложении, но один опытный юрист так истолковал этот закон, что правительству пришлось полностью его пересматривать, — действиями этого юриста их планы потерпели крах. Итак, мы не хотим сорвать план Кришны, для осуществления которого была рассказана «Бхагавад-гита». Но некоторые самозванцы пытаются это сделать. Поэтому их действия незаконны.

All right, Mr. Goldsmith, you can ask anything.

Да, господин Голдсмит, вы можете задать вопрос.

Mr. Goldsmith stands, and to the surprise of the people gathered, he makes a short announcement asking for signers on an incorporation document for the Swami’s new religious movement.

Мистер Голдсмит встает и, к удивлению присутствующих, делает краткое объявление с просьбой подписаться под уставом нового религиозного движения, возглавляемого Свами.

Prabhupāda: They are present here. You can take the addresses now.

Бхактиведанта Свами: Все на месте. Вы можете собрать адреса прямо сейчас.

Mr. Goldsmith: I can take them now, yes.

Мистер Голдсмит: Да, я соберу их прямо сейчас.

Prabhupāda: Yes, you can. Bill, you can give your address. And Raphael, you can give yours. And Don … Roy … Mr. Greene.

Бхактиведанта Свами: Да, пожалуйста. Билл, дай свой адрес. И Рафаэль, ты тоже. И Дон... Рой... Мистер Грин.

As the meeting breaks up, those called on to sign as trustees come forward, standing around in the little storefront, waiting to leaf cursorily through the pages the lawyer has produced from his thin attaché, and to sign as he directs. Yet not a soul among them is committed to Kṛṣṇa consciousness.

На этом программа обрывается, и те, кого попросили подписаться в качестве учредителей, собираются в круг посреди маленького магазинчика, ожидая возможности бегло просмотреть страницы документа, который юрист достал из дипломата, и поставить подпись на указанном месте. Но пока что среди них нет ни одного, кто бы решил полностью посвятить себя сознанию Кришны.

Mr. Goldsmith meets his quota of signers – a handful of sympathizers with enough reverence toward the Swami to want to help him. The first trustees, who will hold office for a year, “until the first annual meeting of the corporation,” are Michael Grant (who puts down his name and address without ever reading the document), Mike’s girlfriend Jan, and James Greene. No one seriously intends to undertake any formal duties as trustee of the religious society, but they are happy to help the Swami by signing his fledgling society into legal existence.

Мистеру Голдсмиту нужно собрать необходимое количество подписей. Это горстка сторонников Свами, которые достаточно уважительно к нему относятся и хотят помочь. Первыми попечителями, которым предстоит занимать этот пост в течение года «до первого ежегодного собрания членов организации», стали Майкл Грант (который поставил подпись и дал свой адрес, даже не прочитав документ), его подруга Джейн, и Джеймс Грин. Никто из них не собирался на полном серьезе брать на себя какие-то обязательства, но помочь Свами, дав возможность обрести законное существование только что родившемуся обществу, они были рады.

According to law, a second group of trustees will assume office for the second year. They are Paul Gardiner, Roy, and Don. The trustees for the third year are Carl Yeargens, Bill Epstein, and Raphael.

Вторая группа попечителей, согласно закону, вступала в должность через год. Ими стали Пол Гардинер, Рой и Дон. Попечителями с начала третьего года существования общества предстояло быть Карлу Йоргенсу, Биллу Эпштейну и Рафаэлю.

None of them know exactly what the half a dozen, legal-sized typed pages mean, except that “Swamiji is forming a society.”

Никто из них толком не понимал, что это за документ на пяти страницах, поняли только, что Свами учреждает какое-то общество.

Why?

Зачем?

For tax exemption, in case someone gives a big donation, and for other benefits an official religious society might receive.

А затем, чтобы освободиться от налогов, если кто-то дает большое пожертвование, и ради прочих привилегий, которыми может пользоваться зарегистрированная религиозная организация.

But these purposes hardly seem urgent or even relevant to the present situation. Who’s going to make donations? Except maybe for Mr. Goldsmith, who has any money?

Но тогда все это едва ли казалось им нужным и даже достойным внимания. Кто будет жертвовать? У кого из прихожан есть деньги? Да ни у кого. За исключением, может быть, мистера Голдсмита.

But Prabhupāda is planning for the future, and he’s planning for much more than just tax exemptions. He is trying to serve his spiritual predecessors and fulfill the scriptural prediction of a spiritual movement that is to flourish for ten thousand years in the midst of the Age of Kali. Within the vast Kali Age (a period which is to last 432,000 years), the 1960s are but an insignificant moment.

Но Бхактиведанта Свами смотрит в будущее. Его планы гораздо шире, чем простое освобождение от налогов. Он пытается служить духовным предшественникам и исполнить древнее пророчество из священных писаний о том, что в разгар Кали-юги на Земле возникнет духовное движение, которое будет процветать в течение десяти тысяч лет. На фоне безумно долгой эпохи Кали (которая длится 432.000 лет) шестидесятые годы двадцатого столетия кажутся мгновением.

The Vedas describe that the time of the universe revolves through a cycle of four “seasons,” or yugas, and Kali-yuga is the worst of times, in which all spiritual qualities of men diminish until humanity is finally reduced to a bestial civilization, devoid of human decency. However, the Vedic literature foretells a golden age of spiritual life, beginning after the advent of Lord Caitanya and lasting for ten thousand years – an eddy that runs against the current of Kali-yuga. With a vision that soars off to the end of the millennium and beyond, yet with his two feet solidly on the ground of Second Avenue, Prabhupāda has begun an International Society for Krishna Consciousness. He has many practical responsibilities: paying the rent, incorporating his society, and paving the way for a thriving worldwide congregation of devotees. Yet he doesn’t see his humble beginning as limiting the greater scope of his divine mission. He knows that everything depends on Kṛṣṇa, so whether he succeeds or fails is up to the Supreme. He has only to try.

В Ведах говорится, что вселенское время движется циклично, проходя через четыре периода (юги), худший из которых — эпоха Кали, время, когда люди утрачивают свои духовные качества и в итоге человеческое общество превращается в стадо животных, лишенных представления о том, каким надо быть человеку. Но кроме того ведические писания предсказывают наступление «золотого века» духовной жизни, который начнется с приходом Господа Чайтаньи и продлится десять тысяч лет — словно небольшой водоворот, движущийся против течения Кали-юги. Заглядывая на тысячелетия вперед, но при этом стоя обеими ногами на земле Второй авеню, Бхактиведанта Свами основал Международное общество сознания Кришны. Пока что за все отвечает он один: платит за аренду, оформляет регистрацию, а самое главное — прокладывает путь для будущего всемирного сообщества преданных. Однако он не считал, что такое скромное начало как-то ограничивает размах его божественной миссии. Он знал, что все зависит от Кришны — и успех, и поражение. На все воля Всевышнего. А ему надо лишь пытаться.

The purposes stated within ISKCON’s articles of incorporation reveal Prabhupāda’s thinking. They were seven points, similar to those given in the Prospectus for the League of Devotees he formed in Jhansi, India, in 1953. That attempt had been unsuccessful, yet his purposes remained unchanged.

Цели общества, зафиксированные в свидетельстве о регистрации ИСККОН, раскрывали замысел Бхактиведанты Свами. Их было семь, как и в проекте устава Лиги преданных, основанной им в Джханси (Индия, 1954 год). Та попытка оказалась безуспешной, но цели остались прежними.

Seven Purposes of the International Society for Krishna Consciousness:

Семь целей Международного общества сознания Кришны:

(a)To systematically propagate spiritual knowledge to society at large and to educate all peoples in the techniques of spiritual life in order to check the imbalance of values in life and to achieve real unity and peace in the world.

1). систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство людей и установить мир во всем мире;

(b)To propagate a consciousness of Krishna, as it is revealed in the Bhagavad Gita and Srimad Bhagwatam.

2). проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам»;

(c)To bring the members of the Society together with each other and nearer to Krishna, the prime entity, thus to develop the idea within the members, and humanity at large, that each soul is part and parcel of the quality of Godhead (Krishna).

3). объединить членов Общества и приблизить их к Кришне, изначальному существу, и тем самым дать членам Общества и человечеству в целом представление о том, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны);

(d)To teach and encourage the sankirtan movement, congregational chanting of the holy name of God as revealed in the teachings of Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu.

4). распространять и поощрять движение санкиртаны — совместного пения святого имени Господа, как тому учил Господь Шри Чайтанья Махапрабху;

(e)To erect for the members and for society at large, a holy place of transcendental pastimes, dedicated to the Personality of Krishna.

5). построить для членов Общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, Верховной Личности Бога;

(f)To bring the members closer together for the purpose of teaching a simpler and more natural way of life.

6). объединить членов Общества в большую семью и научить их более простому и естественному образу жизни;

(g)With a view towards achieving the aforementioned Purposes, to publish and distribute periodicals, magazines, books and other writings.

7). для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги.

Regardless of what ISKCON’s charter members thought of the society’s purposes, Prabhupāda saw them as imminent realities. As Mr. Ruben, the subway conductor who had met Prabhupāda on a Manhattan park bench in 1965, had noted: “He seemed to know that he would have temples filled up with devotees. ‘There are temples and books,’ he said. ‘They are existing, they are there, but the time is separating us from them.’ ”

Независимо от того, что думали о целях Общества первые попечители ИСККОН, для Бхактиведанты Свами они были зримой реальностью. Как сказал господин Рубен, машинист метро, встретивший Бхактиведанту Свами в парке на Манхэттене в 1965 году, «он как будто знал, что у него будут храмы, заполненные преданными... „Храмы и книги уже есть, — говорил он, — они существуют, только время отделяет нас от них“».

The first purpose mentioned in the charter was propagation. “Preaching” was the word Prabhupāda most often used. For him, preaching had a much broader significance than mere sermonizing. Preaching meant glorious, selfless adventures on behalf of the Supreme Lord. Lord Caitanya had preached by walking all over southern India and causing thousands of people to chant and dance with Him in ecstasy. Lord Kṛṣṇa had preached the Bhagavad-gītā while standing with Arjuna in his chariot on the Battlefield of Kurukṣetra. Lord Buddha had preached, Lord Jesus had preached, and all pure devotees preach.

Под номером один в уставе значилось «распространение духовного знания». «Проповедь» — это слово, которое Бхактиведанта Свами употреблял чаще всего. Для него оно значило гораздо больше, нежели просто чтение лекций. Под проповедью он понимал славную и бескорыстную готовность пойти на любой риск ради Верховного Господа. Господь Чайтанья проповедовал, путешествуя по всей Южной Индии, вдохновляя тысячи и тысячи людей восторженно петь и танцевать вместе с Ним. Господь Кришна проповедовал «Бхагавад-гиту», стоя с Арджуной на колеснице на поле сражения, Курукшетре. Господь Будда проповедовал, Иисус Христос проповедовал — все чистые преданные проповедуют.

ISKCON’s preaching would achieve what the League of Nations and the United Nations had failed to achieve – “real unity and peace in the world.” ISKCON workers would bring peace to a world deeply afflicted by materialism and strife. They would “systematically propagate spiritual knowledge,” knowledge of the nonsectarian science of God. It was not that a new religion was being born in July of 1966; rather, the eternal preaching of Godhead, known as saṅkīrtana, was being transplanted from East to West.

Своей проповедью ИСККОН должен был добиться того, что пока не удалось ни Лиге Наций, ни ООН, — «подлинного единства и мира во всем мире». Труженикам ИСККОН предстояло принести в человеческое общество, глубоко пораженное материализмом и раздорами, мир и спокойствие. Им надлежало «систематически распространять духовное знание» — научное знание о Боге, не ограниченное узкими сектантскими представлениями. Это не было рождением новой религии: в июле 1966 года Бхактиведанта Свами пересадил на западную почву росток движения санкиртаны, вечной проповеди о Боге.

The society’s members would join together, and by hearing the teachings of Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam and by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, they would come to realize that each was a spirit soul, eternally related to Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. They would then preach this to “humanity at large,” especially through saṅkīrtana, the chanting of the holy name of God.

Члены Общества должны сплотиться и, слушая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» и повторяя мантру Харе Кришна, понять, что каждое живое существо — душа, вечно связанная с Кришной, Верховной Личностью Бога. Тогда они смогут донести это знание до «всего человечества» — главным образом через санкиртану, пение святого имени Бога.

ISKCON would also erect “a holy place of transcendental pastimes dedicated to the Personality of Krishna.” Was this something beyond the storefront? Yes, certainly. He never thought small: “He seemed to know that he would have temples filled up with devotees.”

Еще ИСККОН должен был «построить город в одном из святых мест, где проходили духовные игры Кришны». Разве эта цель не выходит за пределы магазинчика? Бхактиведанта Свами никогда не мыслил узко, он «как будто знал, что у него будут храмы, заполненные преданными».

He wanted ISKCON to demonstrate “a simple, more natural way of life.” Such a life (Prabhupāda thought of the villages of India, where people lived just as Kṛṣṇa had lived) was most conducive to developing Kṛṣṇa consciousness.

Он хотел, чтобы ИСККОН учил людей «простому, более естественному образу жизни». Бхактиведанта Свами помнил об индийских деревнях, где люди по сей день живут так, как когда-то жил Сам Кришна. Такая жизнь наиболее благоприятствует развитию духовного сознания.

And all six of these purposes would be achieved by the seventh: ISKCON would publish and distribute literature. This was the special instruction Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura had given to Śrīla Prabhupāda. He had specifically told him one day in 1932 at Rādhā-kuṇḍa in Vṛndāvana, “If you ever get any money, publish books.”

Достигнуть первых шести целей можно было за счет седьмой: ИСККОН должен издавать и распространять литературу. Таково было особое наставление, полученное Бхактиведантой Свами от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Однажды, в 1935 году, во Вриндаване, на Радха-кунде, Бхактисиддханта Сарасвати сам сказал ему: «Если когда-нибудь у тебя будут деньги, печатай книги».

Certainly none of the signers saw any immediate shape to the Swami’s dream, yet these seven purposes were not simply theistic rhetoric invented to convince a few New York State government officials. Prabhupāda meant to enact every item in the charter.

Разумеется, никто из первых последователей Свами, подписавших свидетельство о регистрации ИСККОН, не представлял себе, каким образом воплотится мечта Свами, но тем не менее эти семь пунктов не были просто религиозной риторикой, призванной убедить нескольких правительственных чиновников штата Нью-Йорк. Бхактиведанта Свами действительно намеревался воплотить в жизнь каждый из пунктов этой программы.

Of course, he was now working in extremely limited circumstances. “The principal place of worship, located at 26 Second Avenue, in the city, county, and state of New York,” was the sole headquarters for the International Society for Krishna Consciousness. Yet Prabhupāda insisted that he was not living at 26 Second Avenue, New York City. His vision was transcendental. His Guru Mahārāja had gone out from the traditional holy places of spiritual meditation to preach in cities like Calcutta, Bombay, and Delhi. And yet Prabhupāda would say that his spiritual master had not really been living in any of those cities, but was always in Vaikuṇṭha, the spiritual world, because of his absorption in devotional service.

Сейчас, конечно, условия работы оставляли желать лучшего. «Главное место богослужения, расположенное по адресу Вторая авеню, 26, в городе, округе и штате Нью-Йорк», на тот момент было единственным центром Международного общества сознания Кришны. Но всем, кто с ним общался, Бхактиведанта Свами давал понять, что живет не на Второй авеню и не в Нью-Йорке. У него было духовное видение. Его Гуру Махараджа в свое время не побоялся покинуть святые места, чтобы проповедовать в Калькутте, Бомбее и Дели. Но при этом, как говорил Бхактиведанта Свами, он не был жителем ни одного из этих городов: совершенно поглощенный преданным служением, он всегда пребывал на Вайкунтхе, в духовном мире.

Similarly, the place of worship, 26 Second Avenue, was not a New York storefront, a former curiosity shop. The storefront and the apartment had been spiritualized and were now a transcendental haven. “Society at large” could come here, the whole world could take shelter here, regardless of race or religion. Plain, small, and impoverished as it was, Prabhupāda regarded the storefront as “a holy place of transcendental pastimes, dedicated to the Personality of Krishna.” It was a world headquarters, a publishing house, a sacred place of pilgrimage, and a center from which an army of devotees could issue forth and chant the holy names of God in all the streets in the world. The entire universe could receive Kṛṣṇa consciousness from the International Society for Krishna Consciousness, which was beginning here.

Так же и «место богослужения в доме №26 по Второй авеню» уже не было одним из нью-йоркских магазинчиков, бывшей антикварной лавкой. И магазинчик, и квартира теперь одухотворились и превратились в духовную обитель. «Все человечество» могло прийти сюда, чтобы, независимо от расы или религиозных убеждений, найти здесь прибежище. Каким бы простым, тесным и бедным ни был этот магазинчик, Бхактиведанта Свами считал его «святым местом, где проходят трансцендентные игры Кришны». Это была штаб-квартира, издательство, место паломничества и центр, из которого армии преданных выйдут на улицы, чтобы петь святые имена Бога по всему миру. Вся вселенная могла получить сознание Кришны от ИСККОН, который зарождался здесь, в этом месте.



In Keith, Prabhupāda had a serious follower. Within a week of their meeting, Keith had moved out of the Mott Street apartment and was living with Prabhupāda. He still dressed in his ragged denim shorts and T-shirt, but he began to do all the Swami’s shopping and cooking. While in India, Keith had learned some of the etiquette of reverence toward a holy man and the principles of discipleship. His friends watched him curiously as he dedicated himself to the Swami.

Кейт был серьезным последователем Бхактиведанты Свами. После недельного посещения лекций на Второй авеню Кейт оставил свою квартиру на Мотт-стрит и переехал туда. Он носил все те же потрепанные джинсовые шорты и футболку, но теперь он помогал Свами готовить и ходил для него за покупками. В Индии Кейт научился уважительно относиться к святым людям и немного понимал принципы ученичества. Он все больше посвящал себя Свами, а друзья с любопытством за ним наблюдали.

Keith: I saw that he was cooking, so I asked him if I could help. And he was very happy at the suggestion. The first couple of times, he took me shopping, and after that I mostly did it. He showed me how to make capātīs without a rolling pin by pressing out the dough with your fingers. Every day we would make capātīs, rice, dāl, and curries.

Кейт: Я увидел, как он готовит, и спросил, могу ли я чем-то помочь. Он откликнулся на мое предложение с большой радостью. Сначала мы пару раз вместе сходили в магазин, но потом я эту обязанность практически полностью взял на себя. Он научил меня делать чапати, не пользуясь скалкой, — просто расплющивая тесто пальцами. Мы каждый день пекли чапати, готовили рис, дал и карри.

So Keith became the dependable cook and housekeeper in Prabhupāda’s apartment. Meanwhile, at the Mott Street apartment, the roommates’ favorite topic for discussion was their relationship with the Swami. Everyone thought it was a serious relationship. They knew Swamiji was guru. And when they heard that he would be giving daily classes at 6 A.M., up in his apartment, they were eager to attend.

Кейт стал верным слугой и поваром в доме Бхактиведанты Свами. А среди его друзей с Мотт-стрит только и разговоров было что о взаимоотношениях со Свами. Всем казалось, что эти взаимоотношения вполне серьезны. Ребята знали, что Свамиджи — гуру, и, услышав, что ежедневно в шесть утра в своей квартире он собирается читать лекции, загорелись желанием их посещать.

Keith: I used to walk along the Bowery and look for flowers for him. When there were no flowers, I would take a straw or some grass. I loved going over there in the morning.

Кейт: Я часто ходил вдоль Бауэри и искал для него цветы. Если цветов не находилось, я срывал какую-нибудь соломинку или пучок травы. Мне нравилось ходить туда по утрам.

Howard: I would walk very briskly over to Swamiji’s, chanting Hare Kṛṣṇa, feeling better than ever before. Miraculously, the Lower East Side no longer looked drab. The sidewalks and buildings seemed to sparkle, and in the early morning before the smog set in, the sky was red and golden.

Говард: Обычно я шел к Свами быстрым шагом, повторяя «Харе Кришна» и чувствуя себя хорошо как никогда. Нижний Ист-Сайд, словно в сказке, не выглядел в моих глазах мрачным и серым. Тротуары и здания как будто сверкали. А небо рано утром, когда еще не было смога, казалось красноватым и золотистым.

Chuck: I brought a few grapes and came to the door of the Swami. This was all new. Previously I would always walk toward McDougall Street, toward Bohemia, aesthetic New York – and now I was walking to the Lower East Side toward the business district, where there were no freaks, artists, or musicians, but simply straight buildings. And somehow, outside the carnival atmosphere, there was the richest attraction for the senses and the heart.

Чак: Я приносил с собой виноград. Все это было так ново и необычно! Раньше я всегда прогуливался по направлению к Макдугалл-стрит, в сторону богемного, эстетического Нью-Йорка, а сейчас я шел к Нижнему Ист-Сайду, деловой части города, где не было ни хиппи, ни художников, ни музыкантов — одни лишь строгие здания. Там, помимо праздничной атмосферы, было что-то такое, что неудержимо влекло к себе мои чувства и сердце.

Howard: I would sing all the way to the foyer, then ring the buzzer marked “A. C. Bhaktivedanta Swami.” And the door would buzz and open and I would walk through the hallway into the small patio and up to his small second-floor apartment, tiptoeing quietly so as not to wake up the neighbors.

Говард: Я пел всю дорогу, вплоть до самого подъезда, а затем нажимал на кнопку звонка с надписью «А.Ч. Бхактиведанта Свами». С жужжанием открывался электрический дверной замок, и через коридор я выходил в небольшой дворик, откуда тихонько, на цыпочках, чтобы не разбудить соседей, поднимался на второй этаж, в его маленькую квартирку.

Chuck: I came into the hall of his building, and there were many, many names printed on plaques over the mailboxes. I immediately found the name, “A. C. Bhaktivedanta Swami,” handwritten on a slip of torn paper, slipped into one of the slots. I rang the buzzer and waited. After a few moments, the door buzzed loudly, and I entered through the security lock. I walked through the small garden into the rear building and upstairs.

Чак: Я входил в подъезд. Там на табличках над почтовыми ящиками были написаны имена. Я сразу находил имя «А.Ч. Бхактиведанта Свами», написанное на клочке бумаги, вложенном в одну из рамочек. Я звонил и ждал. Через несколько секунд дверь издавала громкое жужжание, замок открывался и я входил. Миновав маленький садик, я поднимался по лестнице внутреннего корпуса.

Prabhupāda held his classes for almost two months in the privacy of his room, the same room where he typed and talked to guests. To Keith it was not simply a class in philosophy but a mystical experience of sweetness.

Почти два месяца Бхактиведанта Свами читал лекции в этой комнате, служившей и рабочим кабинетом, и приемной для гостей. Для Кейта это были не просто лекции по философии — он испытывал на них сладостные мистические переживания.

Keith: The sound of his voice, the sun coming up … we’d chant for a few minutes, softly clapping hands, and Swamiji would speak. The thing that got me most was simply the sound of his voice, especially while he was chanting Sanskrit. It was like music to my ears to hear him speak the raw sound.

Кейт: Звук его голоса, восходящее солнце... мы несколько минут пели, тихо хлопая в ладоши, а затем Свамиджи читал лекцию. Больше всего меня поражал его голос, особенно когда он повторял стих на санскрите. Когда я слушал его вживую, как он говорит... для меня это было музыкой.

So as not to disturb the neighbors, Prabhupāda would say, “Chant softly,” and he asked the boys to clap softly, so softly that their hands barely touched. Then he would chant the prayers to the spiritual master: saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka. “The spiritual master is receiving benediction from the ocean of mercy. Just as a cloud pours water on a forest fire to extinguish it, so the spiritual master extinguishes the blazing fire of material existence.” With his eyes closed, he sat singing softly in the dim morning light. The few who attended – Keith, Howard, Chuck, Steve, Wally – sat entranced. Never before had the Swami been so appreciated.

Чтобы не беспокоить соседей, Бхактиведанта Свами просил ребят «петь потише» и в ладоши хлопать так, чтобы руки едва-едва касались друг друга. Он пел молитвы духовному учителю: сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока-. «Духовный учитель получает благословение из океана милости. Подобно тому как облако, проливающее дождь, гасит лесной пожар, духовный учитель гасит пылающий огонь материального существования». Он пел, закрыв глаза, освещенный неярким утренним светом. Посетители — Кейт, Говард, Чак, Стив, Уолли — сидели как завороженные. Свами никогда так не ценили, как сейчас.

Chuck: The Swami was sitting there, and in the mornings he would look not shiny and brilliant, but very withdrawn. He looked as if he could sit like a stone maybe forever. His eyes were only two tiny slits of glistening light. He took out his cymbals and played lightly on the edge – one, two, three – and he began to sing in a deep voice that was almost atonal in its intervals. It was a melody-monotone that did not express happiness or sadness – a timeless chant that told no story. We chanted along with him as best we could, but several times Swamiji stopped and said, “Softly.” After about thirty minutes of chanting, we stopped. Then he opened his eyes wider and said, “We must chant softly, because sometimes the neighbors are complaining.”

Чак: Свами сидел в своей комнате. По утрам он не казался таким сияющими, как вечером. Напротив, он находился как будто где-то далеко отсюда. Казалось, он мог вечно так сидеть, неподвижный, как камень. Его глаза превращались в узкие блестящие щелочки. Он доставал свои тарелочки и легонько, о самую кромку, начинал отбивать ритм — раз, два, три-и-и, — а затем глубоким голосом запевал. Его пение было почти атональным. Мелодия звучала монотонно и не выражала ни радости, ни грусти — вечная песня, в которой нет сюжета. Мы старались подпевать, как могли, но Свамиджи несколько раз останавливался и просил: «Тише». Минут через 30 киртан заканчивался. Тогда он открывал глаза и говорил: «Мы должны петь тише — соседи жалуются».

After singing, the Swami would give one of the boys a copy of Dr. Radhakrishnan’s edition of Bhagavad-gītā to read aloud from. He would correct their mispronunciations and then explain each verse. Because there were only a few people present, there was always ample time for everyone to discuss the philosophy. The class would sometimes run an hour and a half and cover three or four verses.

Закончив петь, Свами давал одному из ребят томик «Бхагавад-гиты» под редакцией доктора Радхакришнана и просил читать из нее вслух. Он поправлял ошибки в произношении санскрита и давал объяснение стихам. Поскольку людей было немного, времени вполне хватало на то, чтобы все могли принять участие в обсуждении философии. Порой лекция продолжалась часа полтора и охватывала три-четыре стиха.

Steve: Swamiji mentioned that mangoes were the king of all fruits, and he even mentioned that they were not easily available in this country. It occurred to me that I could bring him mangoes. There was a store on First Avenue that always kept a stock of fresh mangoes in the cooler. I began a regular habit. Every day after getting off work, I would purchase one nice mango and bring it to Swamiji.

Стив: Как-то раз Свамиджи упомянул, что манго — царь фруктов, и сказал, что в этой стране достать его не так-то легко. Тут мне пришла в голову мысль принести ему несколько плодов. На Первой авеню был магазин, где в холодильнике всегда хранился запас свежих манго. И каждый день, возвращаясь с работы, я покупал одно хорошее манго и приносил его Свамиджи. Я сделал это своей постоянной обязанностью.

Wally: Some of the boys would say, “I’m doing this for the Swami.” So I went to him and said, “Is there something I can do for you?” So he told me I could take notes in his class.

Уолли: Я слышал, как мои друзья говорили: «Я делаю это для Свами». Поэтому однажды я тоже подошел к нему и спросил: «Что я могу для вас сделать?». Он попросил меня конспектировать его лекции.

The boys were sure that their service to Swamiji was spiritual, devotional service. By serving the spiritual master, who was a representative of Kṛṣṇa, you were serving Kṛṣṇa directly.

Молодые люди были уверены, что их служение Свамиджи находится на духовном уровне, что это настоящее преданное служение. Они не сомневались, что, служа представителю Кришны, они служат Самому Кришне.

One morning Prabhupāda told Howard that he needed help in spreading the philosophy of Kṛṣṇa consciousness. Howard wanted to help, so he offered to type the Swami’s manuscripts of Śrīmad-Bhāgavatam.

Как-то утром Бхактиведанта Свами сказал Говарду, что ему нужна помощь в распространении сознания Кришны. Говард ответил, что мог бы перепечатывать на машинке его рукописные переводы «Шримад-Бхагаватам».

Howard: The first words of the first verse read, “O the King.” And naturally I wondered whether “O” was the king’s name and “the king” stood in apposition. After some time I figured out that “O king” was intended instead. I didn’t make the correction without his permission. “Yes,” he said, “change it then.” I began to point out a few changes and inform him that if he wanted I could make corrections, that I had a master’s in English and taught last year at Ohio State. “Oh, yes,” Swamiji said. “Do it. Put it nicely.”

Говард: Первый стих начинался со слов: «О-царь». Естественно, у меня возник вопрос, было ли «О» именем царя, а слово «царь» — приложением. Через некоторое время до меня дошло, что подразумевалось «О царь!». Но я ничего не исправлял, не получив его разрешения.

— Да, — говорил он. — Исправь.

Я показывал ему некоторые исправления и предлагал внести их в текст, если он не возражает. Я сообщил ему, что получил степень магистра английского языка и в прошлом году даже преподавал в Университете Огайо.

— О, да, — сказал Свамиджи. — Исправляй. Сделай так, чтобы все было правильно.

He was giving them the idea of devotional service. “A devotee may not be perfect at first,” he said, “but if he is engaged in service, once that service has begun he can be purified. Service is always there, in the material world or the spiritual.” But service in the material world could not bring satisfaction to the self – only bhakti, purified service, service rendered to Kṛṣṇa, could do that. And the best way to serve Kṛṣṇa was to serve the representative of Kṛṣṇa.

Он давал им почувствовать, что значит преданное служение. «Сначала преданный может быть несовершенен», — говорил он, — «но если он занят служением... Стоит ему начать, он сразу же получает возможность очиститься. Где бы вы ни были — в материальном или в духовном мире, — вы всегда служите. Но служение материального мира не может удовлетворить душу. Это под силу только бхакти, чистому служению, — служению, посвященному Кришне. А лучшее служение Кришне — служение Его представителю».

They picked it up quickly. It was something you could do easily; it was not difficult like meditation – it was activity. You did something, but you did it for Kṛṣṇa. They had seen Swamiji respond to the Bowery bum who had come with a gift of toilet paper. “Just see,” Swamiji had said, “he is not in order, but he thought, ‘Let me give some service.’ ” But service had to be done voluntarily, out of love, not by force.

Ребята быстро это усвоили. Это было не трудно, гораздо легче, чем медитировать: ведь служение — это активная деятельность. Ты действуешь, но действуешь для Кришны. Они помнили, как отнесся Свамиджи к бродяге с Бауэри, который принес в подарок туалетную бумагу. «Вот видите», — сказал тогда Свамиджи. — «Человек на ногах не стоит, но думает: "Дай-ка послужу". Но служение должно быть добровольным, от чистого сердца, без принуждения».

Wally: Swamiji once asked me, “Do you think you could wear the Vaiṣṇava tilaka when you are on the streets?” I said, “Well, I would feel funny doing it, but if you want me to I will.” And Swamiji said, “No, I don’t ask you to do anything you don’t want to do.”

Уолли: Однажды Свамиджи спросил:
— Слушай, как ты думаешь, ты бы мог выйти на улицу с вайшнавским тилаком?

Я ответил:
— Ну, я бы чувствовал себя немного глупо, но если хотите, то я выйду.

Тогда Свамиджи сказал:
— Нет. Я не хочу тебя ни к чему принуждать.

Steve: One day when I brought my daily mango to him he was in his room surrounded by devotees. I gave him my mango and sat down, and he said, “Very good boy.” The way he said it, as if I were just a tiny little boy, made everyone in the room laugh, and I felt foolish. Swamiji, however, then changed their mood by saying, “No. This is actually love. This is Kṛṣṇa consciousness.” And then they didn’t laugh.

Стив: Однажды, когда я в очередной раз принес ему манго, он сидел у себя в комнате в окружении преданных. Я отдал ему манго и сел. Он сказал: «Очень хороший мальчик». Он сказал это, словно я был малышом, и все засмеялись. И я почувствовал себя не в своей тарелке. Но Свамиджи остановил их, сказав: «Нет. Это настоящая любовь. Это сознание Кришны». После этого уже никто не смеялся.

When Howard first volunteered to do editing, he spent the whole morning working in Swamiji’s room. “If there is any more typing,” Howard said, “let me know. I could take it back to Mott Street and type there.”

Когда Говард впервые вызвался помочь с редактированием, все утро он провел за работой в комнате Свамиджи.

— Если вам еще что-нибудь нужно напечатать, скажите, — предложил Говард. — Я мог бы взять работу на дом, на Мотт-стрит.

“More? There’s lots more,” Swamiji said. He opened the closet and pulled out two large bundles of manuscripts tied in saffron cloth. There were thousands of pages, single-spaced manuscripts of Prabhupāda’s translations of the Śrīmad-Bhāgavatam. Howard stood before them, astonished. “It’s a lifetime of typing,” he said. And Prabhupāda smiled and said, “Oh, yes, many lifetimes.”

— Еще? Да у меня куча работы.

Бхактиведанта Свами открыл шкаф и достал две огромные пачки рукописей, завернутые в шафрановую ткань. Там были тысячи страниц, напечатанных в один интервал, — перевод «Шримад-Бхагаватам». Ошеломленный, Говард не мог поверить глазам:
— Здесь же работы на целую жизнь!

Бхактиведанта Свами улыбнулся:
— О, да. На много жизней.



Because of Prabhupāda’s presence and the words that he spoke there and the kīrtanas, everyone was already referring to the storefront as “the temple.” But still it was just a bare, squalid storefront. The inspiration to decorate the place came from the Mott Street boys.

Из-за присутствия Свами, из-за его лекций и киртанов все стали называть магазинчик «храмом». Но это по-прежнему было пустое и убогое торговое помещение. Идея как-то украсить его пришла в голову ребятам с Мотт-стрит.

Howard, Keith, and Wally devised a scheme to surprise the Swami when he came to the evening kīrtana. Wally removed the curtains from their apartment, took them to the laundromat (where they turned the water dark brown from filth), and then dyed them purple. The Mott Street apartment was decorated with posters, paintings, and large decorative silk hangings that Howard and Keith had brought back from India. The boys gathered up all their pictures, tapestries, incense burners, and other paraphernalia and took them, along with the purple curtains, to the storefront, where they began their day of decorating.

Говард, Кейт и Уолли решили сделать Свами сюрприз, когда тот спустится в храм на вечерний киртан. Уолли снял шторы, висевшие в их квартире, и отнес их в прачечную-автомат (где вода, в которой их стирали, стала темно-коричневой от грязи), а потом покрасил их в пурпурный цвет. Квартиру на Мотт-стрит украшали плакаты, рисунки и большие декоративные шелковые панно, которые Говард и Кейт привезли из Индии. Ребята собрали все свои картины, гобелены, подставки для благовоний и другие экзотические вещи, принесли их вместе с пурпурными занавесками в магазинчик и приступили к украшению «храма».

At the storefront the boys constructed a wooden platform for Prabhupāda to sit on and covered it with old velvet cloth. Behind the platform, on the rear wall between the two windows to the courtyard, they hung the purple curtains, flanked by a pair of orange ones. Against one orange panel, just above Swamiji’s sitting place, they hung a large original painting of Rādhā and Kṛṣṇa on a circular canvas that James Greene had done. Prabhupāda had commissioned James, giving him the dust jacket from his Śrīmad-Bhāgavatam, with its crude Indian drawing, as a model. The figures of Rādhā and Kṛṣṇa were somewhat abstract, but the Lower East Side critics who frequented the storefront hailed the work as a wonderful achievement.

Они соорудили деревянный помост, чтобы Свами было где сидеть, и обили его старой бархатной скатертью. За помостом, на задней стене, между окнами, выходящими во двор, повесили пурпурные шторы, а по бокам — пару оранжевых. Поверх одной из них, прямо над сиденьем Свамиджи, укрепили большую картину в овальной раме, изображавшую Радху и Кришну, которую написал Джеймс Грин. Написать картину ему поручил Бхактиведанта Свами, дав в качестве образца суперобложку от «Шримад-Бхагаватам» с довольно грубым индийским рисунком. Фигуры Радхи и Кришны были нарисованы несколько схематично, однако знатоки искусства из Нижнего Ист-Сайда, часто заходившие в магазинчик, считали работу Джеймса выдающимся творением.

Keith and Howard were less confident that Prabhupāda would approve of their paintings and prints from India, so they hung them near the street side of the temple, away from Swamiji’s seat. One of these prints, well known in India, was of Hanumān carrying a mountain through the sky to Lord Rāmacandra. The boys had no idea what kind of being Hanumān was. They thought perhaps he was a cat, because of the shape of his upper lip. Then there was the picture of a male person with six arms – two arms, painted greenish, held a bow and arrow; another pair, bluish, held a flute; and the third pair, golden, held a stick and bowl.

Кейт и Говард были не вполне уверены, одобрит ли Свами картины и репродукции, которые они привезли из Индии, и потому повесили их у входа, подальше от того места, где будет сидеть Свами. Одна из репродукций, очень популярная в Индии, изображала Ханумана, летящего по небу и несущего гору для Господа Рамачандры. Молодые люди понятия не имели, кто такой Хануман. По форме его верхней губы они определили, что это кот. Другая репродукция изображала человека с шестью руками. В двух зеленых руках он держал лук и стрелу; вторая пара рук — синеватых — держала флейту, а третья пара рук, золотистых, — посох и сосуд.

By late afternoon they had covered the sitting platform, hung the curtains, tacked up the decorative silks and prints and hung the paintings, and were decorating the dais with flowers and candlesticks. Someone brought a pillow for Swamiji to sit on and a faded cushion from an overstuffed chair for a backrest.

К вечеру все было готово: они обили тканью возвышение, повесили шторы, прикрепили декоративные шелковые панно, развесили картины и репродукции и теперь украшали помост цветами и подсвечниками. Кто-то принес подушку, на которой Свами будет сидеть, и обитую выцветшей тканью спинку от мягкого кресла.

In addition to the Mott Street cache, Robert Nelson took one of his grandfather’s Belgian-style Oriental rugs from his garage in the suburbs and brought it by subway to 26 Second Avenue. Even Raphael and Don took part in the decorating.

В дополнение к вещам, привезенным с Мотт-стрит, Роберт Нельсон решил пожертвовать ковер бельгийского производства в восточном стиле, когда-то принадлежавший его дедушке. Он поехал в свой загородный гараж и привез ковер на метро на Вторую авеню, 26. Даже Рафаэль и Дон приняли участие в украшении зала.

The secret was well kept, and the boys waited to see Swamiji’s response. That night, when he walked in to begin the kīrtana, he looked at the newly decorated temple (there was even incense burning), and he raised his eyebrows in satisfaction. “You are advancing,” he said as he looked around the room, smiling broadly. “Yes,” he added, “this is Kṛṣṇa consciousness.” His sudden, happy mood seemed almost like their reward for their earnest labors. He then stepped up onto the platform – while the boys held their breaths, hoping it would be sturdy – and he sat, looking out at the devotees and the decorations.

Все делалось в секрете, и ребятам не терпелось увидеть реакцию Свами. В тот вечер, когда Свами вошел в помещение, чтобы начать киртан, он увидел только что украшенный храм (там даже курились благовония) и удовлетворенно поднял брови.

— Вы делаете успехи, — сказал он, оглядывая комнату и широко улыбаясь.

— Да, — добавил он. — Это и есть сознание Кришны.

Его неожиданная радость была для них настоящей наградой за проявленное усердие. Он взошел на помост — все затаили дыхание, боясь, что он рухнет, — и сел, разглядывая преданных и убранство храма.

They had pleased him. But he now assumed a feature of extreme gravity, and though they knew he was certainly the same Swamiji, their titterings stuck in their throats, and their happy glances to each other suddenly abated in uncertainty and nervousness. As they regarded Swamiji’s gravity, their joy of a few moments before seemed suddenly childish. As a cloud quickly covers the sun like a dark shade, Prabhupāda changed his mood from jolly to grave – and they spontaneously resolved to become equally grave and sober. He picked up the karatālas and again smiled a ray of appreciation, and their hearts beamed back.

Он был доволен ими. Однако сейчас его лицо приняло необычайно серьезное выражение, и, хотя они знали наверняка, что перед ними был все тот же Свамиджи, смех застрял у них в горле, а в счастливых глазах вдруг появилось смутное беспокойство. Они увидели серьезное лицо Свамиджи, и их недавняя радость сразу же показалась им ребяческой. Как облако мрачной тенью внезапно набегает на солнце, так и Свами из веселого неожиданно стал серьезным, и, увидев это, они тут же решили стать такими же спокойными и серьезными. Он взял караталы и опять улыбнулся широкой одобрительной улыбкой, отчего на душе у них снова стало светло.

The temple was still a tiny storefront, with many hidden and unhidden cockroaches, a tilted floor, and poor lighting. But because many of the decorations were from India, it had an authentic atmosphere, especially with Swamiji present on the dais. Now guests who entered were suddenly in a little Indian temple.

Храм оставался все тем же тускло освещенным маленьким магазинчиком, с неровным, потрескавшимся полом, под которым жили полчища тараканов. Но поскольку большинство предметов, украшавших помещение, были привезены из Индии, все вокруг стало казаться подлинным, особенно когда на возвышении сидел Свамиджи. Теперь всякий, кто входил сюда, сразу же попадал в атмосферу индийского храма.

Mike Grant: I came one evening, and all of a sudden there were carpets on the floor, pictures on the wall, and paintings. Just all of a sudden it had blossomed and was full of people. I was amazed how in just a matter of days people had brought so many wonderful things. When I came that evening and saw how it had been decorated, then I wasn’t so much worried that he was going to make it. I thought it was really beginning to take hold now.

Майкл Грант: Придя туда однажды вечером, я вдруг увидел на полу ковры, а на стенах — плакаты и картины. Все как-то неожиданно расцвело, а в магазинчике было много народу. Меня поразило, как за считаные дни люди могли нанести туда столько замечательных вещей. Именно тогда, тем вечером, когда я увидел, как удивительно было все украшено, я перестал сомневаться в том, что у него все получится. Я подумал: да, вот оно — начало.

Prabhupāda looked at his group of followers. He was moved by their offering him a seat of honor and their attempts at decorating Kṛṣṇa’s storefront. To see a devotee make an offering to Kṛṣṇa was not new for him. But this was new. In New York, “this horrible place,” the seed of bhakti was growing, and naturally, as the gardener of that tender sprout, he was touched by Kṛṣṇa’s mercy. Glancing at the pictures on the wall he said, “Tomorrow I will come look at the pictures and tell you which are good.”

Бхактиведанта Свами оглядел группу своих последователей. Он был тронут тем, что они предложили ему почетное место и решили украсить магазинчик Кришны. До этого ему не раз приходилось видеть, как преданные делали что-либо для Кришны. Но здесь он этого еще не видел. В Нью-Йорке всходили семена бхакти, и как садовник, ухаживающий за нежными всходами, он, естественно, был тронут милостью Кришны. Глядя на развешанные по стенам картины и плакаты, он сказал: «Завтра я посмотрю их и скажу, какие годятся, а какие нет».

The next day, Prabhupāda came down to appraise the new artwork on display. One framed watercolor painting was of a man playing a drum while a girl danced. “This one is all right,” he said. But another painting of a woman was more mundane, and he said, “No, this painting is not so good.” He walked to the back of the temple, followed anxiously by Howard, Keith, and Wally. When he came upon the painting of the six- armed person, he said, “Oh, this is very nice.”

На следующий день Бхактиведанта Свами пришел посмотреть на развешанные в храме произведения искусства. На одной акварели в рамке был изображен мужчина, играющий на барабане, и танцующая девушка.

— Это пойдет, — одобрил Свамиджи.

Но следующая картина, на которой была нарисована женщина, показалась ему более мирской, и он сказал:
— Нет, это не годится.

Свами перешел к другой стене. Говард, Кейт и Уолли с беспокойством следили за ним. Подойдя к картине с шестируким человеком, он сказал:
— О, это замечательно!

“Who is it?” Wally asked.

— Кто это? — спросил Уолли.

“This is Lord Caitanya,” Prabhupāda replied.

— Это Господь Чайтанья — ответил Свами

“Why does He have six arms?”

— А почему у него шесть рук?

“Because He showed Himself to be both Rāma and Kṛṣṇa. These are the arms of Rāma, and these are the arms of Kṛṣṇa.”

— Потому что Он показал, что является воплощением одновременно и Рамы, и Кришны. Это руки Рамы, а это руки Кришны.

“What are the other two arms?” Keith asked.

— А еще две руки? — спросил Кейт.

“Those are the arms of a sannyāsī.

— Это руки санньяси.

He went to the next picture. “This is also very nice.”

Он перешел к следующей картине:
— Это тоже очень хорошо.

“Who is it?” Howard asked.

— А кто это? — спросил Говард.

“This is Hanumān.”

— Это Хануман.

“Is he a cat?”

— Он кот?

“No,” Prabhupāda replied. “He is a monkey.”

— Нет, — ответил Свамиджи. — Он обезьяна.

Hanumān is glorified in the scripture Rāmāyaṇa as the valiant, faithful servant of Lord Rāmacandra. Millions of Indians worship the incarnation of Lord Rāma and His servitor Hanumān, whose exploits are perennially exhibited in theater, cinema, art, and temple worship. In not knowing who Hanumān was, the Mott Street boys were no less ignorant than the old ladies uptown who, when Prabhupāda had asked whether any of them had seen a picture of Kṛṣṇa, had all stared blankly. The Lower East Side mystics didn’t know Hanumān from a cat, and they had brought back from their hashish version of India a picture of Lord Caitanya Mahāprabhu without even knowing who He was. Yet there was an important difference between these boys and the ladies uptown: the boys were serving Swamiji and chanting Hare Kṛṣṇa. They were through with material life and the middle-class work-reward syndrome. Their hearts had awakened to Swamiji’s promise of expanded Kṛṣṇa consciousness, and they sensed in his personal company something exalted. Like the Bowery bum who had donated toilet paper during Prabhupāda’s lecture, the Lower East Side boys did not have their minds quite in order, and yet, as Prabhupāda saw it, Kṛṣṇa was guiding them from within their hearts. Prabhupāda knew they would change for the better by chanting and hearing about Kṛṣṇa.

Ханумана, как доблестного и верного слугу Господа Рамачандры, прославляют в священном писании «Рамаяна». Миллионы индийцев поклоняются воплощению Господа, Раме, и Его слуге Хануману, чьи подвиги являются темой бесчисленных театральных постановок, фильмов, картин и храмовых мистерий. Спросив, кто такой Хануман, парни с Мотт-стрит обнаружили такое же невежество, как и пожилые дамы из пригорода, которые в ответ на вопрос Бхактиведанты Свами, видел ли кто-нибудь из них изображение Кришны, уставились на него в полном недоумении. Мистики из Нижнего Ист-Сайда не могли отличить Ханумана от кота и привезли из Индии — своей, опиумной Индии — изображение Господа Чайтаньи Махапрабху, даже не догадываясь, кто Он такой. И тем не менее между этими молодыми людьми и дамами, посещавшими его лекии на Семьдесят второй улице, было одно существенное различие: хиппи из Нижнего Ист-Сайда служили Свамиджи и пели с ним мантру Харе Кришна. Они были по горло сыты материальной жизнью и не страдали болезнью мелких собственников, которые ничего не станут делать задаром. Их сердца открылись Свамиджи, обещавшему расширить их сознание и превратить его в сознание Кришны. Они ощущали, что личное общение с ним возвышает и облагораживает их. Подобно бродяге с Бауэри, который во время лекции Бхактиведанты Свами пожертвовал туалетную бумагу, ребята из Нижнего Ист-Сайда тоже были не вполне нормальными, но Бхактиведанта Свами видел, что ими руководит Кришна, находящийся в их сердцах. Бхактиведанта Свами знал, что пение мантры и его лекции о Кришне обязательно изменят их к лучшему.



The summer of 1966 moved into August, and Prabhupāda kept good health. For him these were happy days. New Yorkers complained of the summer heat waves, but this caused no inconvenience to one accustomed to the 100-degree-plus temperatures of Vṛndāvana’s blazing summers. “It is like India,” he said, as he went without a shirt, seeming relaxed and at home. He had thought that in America he would have to subsist on boiled potatoes (otherwise there would be nothing but meat), but here he was happily eating the same rice, dāl, and capātīs, and cooking on the same three-stacked cooker as in India. Work on the Śrīmad-Bhāgavatam had also gone on regularly since he had moved into the Second Avenue apartment. And now Kṛṣṇa was bringing these sincere young men who were cooking, typing, hearing him regularly, chanting Hare Kṛṣṇa, and asking for more.

Наступил август 1966 года. На здоровье Бхактиведанта Свами не жаловался. Для него это были счастливые дни. Ньюйоркцы сетовали на жару, но Бхактиведанта Свами, привыкший к сорокаградусной жаре Вриндавана, в такую погоду чувствовал себя превосходно. «Как в Индии», — говорил Свамиджи. Он ходил без рубашки, выглядел бодрым и чувствовал себя как дома. Когда-то он думал, что в Америке ему придется сидеть на одной вареной картошке (потому что там не будет ничего, кроме мяса), но здесь он с удовольствием ел тот же рис, дал и чапати, готовил в своей трехъярусной пароварке, которой пользовался в Индии, и был счастлив. Да и работа над «Шримад-Бхагаватам», с тех пор как Бхактиведанта Свами поселился в квартире на Второй авеню, шла без помех. А теперь Кришна послал ему этих искренних молодых людей, которые готовили, печатали на машинке, каждый день слушали его лекции, пели вместе с ним мантру «Харе Кришна» и все время спрашивали, не нужно ли сделать что-нибудь еще.

Prabhupāda was still a solitary preacher, free to stay or go, writing his books in his own intimate relationship with Kṛṣṇa – quite independent of the boys in the storefront. But now he had taken the International Society for Krishna Consciousness as his spiritual child. The inquiring young men, some of whom had already been chanting steadily for over a month, were like stumbling spiritual infants, and he felt responsible for guiding them. They were beginning to consider him their spiritual master, trusting him to lead them into spiritual life. Although they were unable to immediately follow the multifarious rules that brāhmaṇas and Vaiṣṇavas in India followed, he was hopeful. According to Rūpa Gosvāmī the most important principle was that one should “somehow or other” become Kṛṣṇa conscious. People should chant Hare Kṛṣṇa and render devotional service. They should engage whatever they had in the service of Kṛṣṇa. And Prabhupāda was exercising this basic principle of Kṛṣṇa consciousness to the furthest limit the history of Vaiṣṇavism had ever seen.

Бхактиведанта Свами, как и прежде, был проповедником-одиночкой, который мог остаться, а мог и уйти. Он писал свои книги, ощущая сокровенную близость с Кришной, и совершенно не зависел от молодых людей, которые собирались у него в магазинчике. Но теперь у него появилось духовное дитя — Международное общество сознания Кришны. Ищущие молодые люди (некоторые из них уже больше месяца ежедневно повторяли мантру) в духовном отношении были похожи на младенцев, еще нетвердо стоящих на ногах, и он чувствовал, что обязан вести их за собой. Они уже считали его своим духовным учителем и доверили ему руководить ими в духовной жизни. И пусть они не могли еще следовать многочисленным правилам и предписаниям, которых придерживаются брахманы и вайшнавы в Индии, начало было обнадеживающим. Как учил Рупа Госвами, главное заключается в том, чтобы «так или иначе» помнить о Кришне. Люди должны повторять мантру Харе Кришна и заниматься преданным служением. Все, что у них есть, они должны использовать для служения Кришне. И Бхактиведанта Свами в своей деятельности руководствовался этим основополагающим принципом сознания Кришны как никто другой до него за всю историю вайшнавизма.

Although he was engaging the boys in cooking and typing, Prabhupāda was not doing any less himself. Rather, for every sincere soul who came forward to ask for service, a hundred came who wanted not to serve but to challenge. Speaking to them, sometimes shouting and pounding his fists, Prabhupāda defended Kṛṣṇa against the Māyāvāda philosophy. This was also his service to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. He had not come to America to retire. So with the passing of each new day came yet another confirmation that his work and his followers and his challengers would only increase.

Хотя Свами и привлекал молодых людей к приготовлению пищи и печатанию на машинке, сам он при этом не стал работать меньше. Наоборот, на каждого, кто предлагал ему свои услуги и помощь, приходилась сотня таких, которые хотели не служить, а спорить. В разговорах с ними, подчас крича и размахивая кулаками, Бхактиведанта Свами защищал Кришну от философии майявады. Этим он также служил Шриле Бхактисиддханхе Сарасвати Тхакуру. Он приехал в Америку не для того, чтобы доживать свой век в тишине и покое. И было ясно, что с каждым днем у него будет все больше работы, все больше сторонников и все больше противников...

How much he could do was up to Kṛṣṇa. “I am an old man,” he said. “I may go away at any moment.” But if he were to “go away” now, certainly Kṛṣṇa consciousness would also go away, because the Kṛṣṇa consciousness society was nothing but him: his figure leading the chanting while his head moved back and forth in small motions of ecstasy, his figure walking in and out of the temple through the courtyard or into the apartment, his person sitting down smilingly to discuss philosophy by the hour – he was the sole bearer and maintainer of the small, fragile, controlled atmosphere of Kṛṣṇa consciousness on New York’s Lower East Side.

Сколько он сможет сделать, зависело от Кришны. «Я уже немолод», — говорил он, — «и могу в любой момент уйти». Но если бы он "ушел" сейчас, можно было не сомневаться, что вместе с ним ушло бы и сознание Кришны, потому что Общество сознания Кришны пока держалось на нем одном. Это он вел киртаны, в самозабвении раскачиваясь из стороны в сторону, шел по двору в храм и из храма обратно домой или же с улыбкой часами обсуждал философию — он был единственным творцом и хранителем пока еще крошечного оазиса сознания Кришны в нью-йоркском Нижнем Ист-Сайде.