SIGNIFICADO—Ninguém deve pensar que o Senhor depende do fator tempo. Na verdade, Ele cria a situação mediante a qual a natureza material age e mediante a qual a alma condicionada é posta sob a natureza material. Tanto a alma condicionada quanto a natureza material agem dentro do fator tempo, mas o Senhor não está sujeito às ações e reações do tempo, pois o tempo foi criado por Ele. Para deixarmos isso mais claro, mencionamos Śrīla Vīśvanātha Cakravartī Ṭhākura, que diz que a criação, a manutenção e a aniquilação estão todas submetidas à vontade suprema do Senhor.

Na Bhagavad-gītā (4.7), o Senhor diz:

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí então Eu próprio descendo.” Uma vez que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é o controlador de tudo, Ele, ao aparecer, não fica dentro das limitações impostas pelo tempo material (janma karma ca me divyam). Neste verso, as palavras kālaṁ carantaṁ sṛjatīśa āśrayam indicam que, embora o Senhor aja dentro do tempo, quer predomine então sattva-guṇa, rajo-guṇa ou tamo-guṇa, ninguém deve pensar que o Senhor está sob o controle do tempo. É o tempo que está dentro do Seu controle, pois, querendo adotar certo procedimento, Ele cria o tempo; Ele não está agindo sob o controle do tempo. A criação do mundo material é um dos passatempos do Senhor. Tudo está sob Seu pleno controle. Uma vez que a criação ocorre quando rajo-guṇa é proeminente, o Senhor cria o tempo necessário em que rajo-guṇa poderá surgir com muito ímpeto. Do mesmo modo, Ele também cria os devidos tempos favoráveis à manutenção e aniquilação. Assim, este verso estabelece que o Senhor não Se submete às limitações do tempo.

Como se afirma na Brahmā-saṁhitā, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ: Kṛṣṇa é o controlador supremo. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: Ele possui um corpo espiritual e bem-aventurado. Anādiḥ: Ele não está subordinado a coisa alguma. Como o Senhor confirma na Bhagavad-gītā (7.7), mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “Ó conquistador de riquezas [Arjuna], não há verdade superior a Mim.” Portanto, nada pode estar acima de Kṛṣṇa, pois Ele é o controlador e criador de tudo.

Os filósofos māyāvādīs dizem que este mundo material é mithyā, falso, e que, portanto, ninguém deve se importar com esta criação mithyā (brahma satyaṁ jagan mithyā). Mas isso não é correto. Aqui se diz que satya-kṛt: tudo o que é criado pela Suprema Personalidade de Deus, satyaṁ param, não pode ser chamado de mithyā. Se a causa da criação é satya, verdade, como, então, o efeito da causa pode ser mithyā? A própria palavra satya-kṛt é usada para estabelecer que todas as coisas criadas pelo Senhor são reais, e nunca são falsas. Pode-se definir que a criação é temporária, mas isso não quer dizer que ela seja falsa.