Text 11

VERSO 11

Devanagari

कस्तृप्नुयात्तीर्थपदोऽभिधानात्
सत्रेषु व: सूरिभिरीड्यमानात् ।
य: कर्णनाडीं पुरुषस्य यातो
भवप्रदां गेहरतिं छिनत्ति ॥ ११ ॥

Text

Texto

kas tṛpnuyāt tīrtha-pado ’bhidhānāt
satreṣu vaḥ sūribhir īḍyamānāt
yaḥ karṇa-nāḍīṁ puruṣasya yāto
bhava-pradāṁ geha-ratiṁ chinatti

Synonyms

Sinônimos

kaḥ — who is that man; tṛpnuyāt — that can be satisfied; tīrtha-padaḥ — whose lotus feet are all the places of pilgrimage; abhidhānāt — from the talks of; satreṣu — in human society; vaḥ — one who is; sūribhiḥ — by great devotees; īḍyamānāt — one who is so worshiped; yaḥ — who; karṇa-nāḍīm — in the holes of the ears; puruṣasya — of a man; yātaḥ — entering; bhava-pradām — that which awards births and deaths; geha-ratim — family affection; chinatti — is cut off.

kaḥ — quem é ο homem; tṛpnuyāt — que pode se satisfazer; tīrtha-padaḥ — cujos pés de lótus são todos os locais de peregrinação; abhidhānāt — das conversas sobre; satreṣu — na sociedade humana; vaḥ — aquele que é; sūribhiḥ — por grandes devotos; īḍyamānāt — aquele que é assim adorado; yaḥ — quem; karṇa — nāḍīm – nos orifícios dos ouvidos; puruṣasya — de um homem; yātaḥ — entrando; bhava — pradām – aquilo que concede nascimentos e mortes; geha-ratim — afeição familiar; chinatti — é cortada.

Translation

Tradução

Who in human society can be satisfied without hearing sufficient talk of the Lord, whose lotus feet are the sum total of all places of pilgrimage and who is worshiped by great sages and devotees? Such topics can cut off one’s bondage to family affection simply by entering the holes of one’s ears.

Quem na sociedade humana pode ficar satisfeito em ouvir conversas suficientes sobre ο Senhor, cujos pés de lótus são a soma total de todos os locais de peregrinação e que é adorado por grandes sábios e devotos? Esses tópicos podem cortar nosso cativeiro à afeição familiar simplesmente por entrarem nos orifícios de nossos ouvidos.

Purport

Comentário

Kṛṣṇa-kathā is so powerful that simply by entering into a person’s ear it can at once give deliverance from the bondage of family affection. Family affection is an illusory manifestation of the external energy, and it is the only impetus for all mundane activities. As long as there is mundane activity and the mind is absorbed in such engagement, one has to undergo the repetition of birth and death in the current material nescience. People are most influenced by the mode of ignorance, and some are influenced by the passionate mode of material nature, and under the spell of these two modes a living being is actuated by the material conception of life. The mundane qualities do not allow a living entity to understand his real position. The qualities of both ignorance and passion strongly bind one to the illusory bodily conception of the self. The best among the fools who are thus deluded are those who engage in altruistic activities under the spell of the material mode of passion. Bhagavad-gītā, which is direct kṛṣṇa-kathā, gives humanity the elementary lesson that the body is perishable and that the consciousness which is spread throughout the body is imperishable. The conscious being, the imperishable self, is eternally existent and cannot be killed under any circumstances, even after the dissolution of the body. Anyone who misunderstands this perishable body to be the self and who works for it in the name of sociology, politics, philanthropy, altruism, nationalism or internationalism, under the false plea of the bodily conception of life, is certainly a fool and does not know the implications of reality and unreality. Some of them are above the modes of ignorance and passion and are situated in the mode of goodness, but mundane goodness is always contaminated by tinges of ignorance and passion. Mundane goodness can enlighten one that the body and the self are different, and one in goodness is concerned with the self and not the body. But due to being contaminated, those in mundane goodness cannot understand the real nature of the self as a person. Their impersonal conception of the self as distinct from the body keeps them in the mode of goodness within material nature, and unless they are attracted by kṛṣṇa-kathā, they will never be liberated from the bondage of material existence. Kṛṣṇa-kathā is the only remedy for all people of the world because it can situate one in pure consciousness of the self and liberate one from material bondage. To preach kṛṣṇa-kathā all over the world, as recommended by Lord Caitanya, is the greatest missionary activity, and all sensible men and women of the world may join in this great movement started by Lord Caitanya.

Kṛṣṇa-kathā é tão poderoso que, simplesmente por entrar no ouvido de uma pessoa, pode libertá-la imediatamente do cativeiro da afeição familiar. A afeição familiar é uma manifestação ilusória da energia externa, e o único impulso para todas as atividades mundanas. Enquanto executamos atividades mundanas e nossa mente está absorta em tal ocupação, temos que nos submeter à repetição de nascimento e morte dentro da atual ignorância material. A maioria das pessoas é influenciada pelo modo da ignorância, e algumas são influenciadas pelo modo apaixonado da natureza material, e, sob ο encanto desses dois modos, um ser vivo é estimulado pela concepção material da vida. As qualidades mundanas não permitem que uma entidade viva entenda sua verdadeira posição. As qualidades tanto da ignorância quanta da paixão prendem-nos fortemente à ilusória concepção corpórea do eu. Os melhores entre os tolos que assim se iludem são aqueles que se dedicam a atividades altruístas sob ο encanto do modo material da paixão. A Bhagavad-gītā, que é kṛṣṇa-kathā direto, concede à humanidade a lição elementar de que ο corpo é perecível e a consciência que se espalha pelo corpo é imperecível. Ο ser consciente, ο eu imperecível, existe eternamente e não pode ser morto sob nenhuma circunstância, nem mesmo após a dissolução do corpo. Qualquer pessoa que interprete erradamente que este corpo perecível é ο eu e que trabalhe para ele em nome da sociologia, da política, da filantropia, do altruísmo, do nacionalismo ou do internacionalismo, sob ο falso pretexto da concepção corpórea da vida, é certamente um tolo e não conhece as implicações da realidade e da irrealidade. Algumas dessas pessoas estão acima dos modos da ignorância e paixão e estão situadas no modo da bondade, mas a bondade mundana sempre é contaminada por vestígios de ignorância e paixão. A bondade mundana pode nos esclarecer que ο corpo e ο eu são diferentes, e aquele que está no modo da bondade está preocupado com ο eu, e não com ο corpo. Contudo, por serem contaminados, aqueles que estão em bondade mundana não podem entender a verdadeira natureza do eu como sendo uma pessoa. Sua concepção impessoal do eu como sendo distinto do corpo mantém-nos no modo da bondade dentro da natureza material, e, a menos que se sintam atraídos pelo kṛṣṇa-kathā, eles nunca se libertarão do cativeiro da existência material. Kṛṣṇa-kathā é ο único remédio para todas as pessoas do mundo porque pode nos situar em consciência pura do eu e nos libertar do cativeiro material. Pregar kṛṣṇa-kathā em todo ο mundo, como é recomendado pelo Senhor Caitanya, é a maior de todas as atividades missionárias, e todos os homens e mulheres sensatos do mundo podem juntar-se a esse grande movimento inaugurado pelo Senhor Caitanya.