Skip to main content

ГЛАВА СЬОМА

KAPITOLA SEDMÁ

Подальші запитання Відури

Další Vidurovy otázky

1 :
Шрі Шукадева Ґосвамі сказав: О царю, після цих слів Майтреї, великого мудреця, Відура, вчений син Двайпаяни В’яси, з усією гречністю звернувся до Майтреї з проханням.
Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když velký mudrc Maitreya takto hovořil, Vidura, učený syn Dvaipāyany Vyāsy, vyjádřil příjemně svoji žádost touto otázkou.
2:
Шрі Відура сказав: О великий брахмано, Верховний Бог-Особа являє Собою довершене духовне ціле і завжди незмінний, тому як Він пов’язаний з якостями матеріальної природи і їхньою діяльністю? Якщо це Його розвага, то як відбувається діяльність незмінного і як проявляються якості вільного від якостей природи?
Sloka 2:
Śrī Vidura řekl: Ó velký brāhmaṇo, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je úplný duchovní celek a je neměnný. Jak je tedy spojen s hmotnými kvalitami přírody a jejich činnostmi? Je-li to Jeho zábava, jak se odehrávají činnosti Neměnného a jak může projevovat Své vlastnosti, když je mimo dosah kvalit přírody?
3:
Діти завжди в захваті від можливості погратися з іншими дітьми чи з якимось забавками, тому що їх переповнюють всілякі бажання. Але звідки ця схильність може взятися у Господа, адже Він черпає задоволення в Самому Собі і завжди від усього відречений?
Sloka 3:
Chlapci jsou nadšení hrou s jinými hochy nebo různými zábavami, protože je povzbuzuje touha. Pán však žádnou takovou touhu nemůže mít, protože je spokojený Sám v Sobě a je vždy od všeho odpoután.
4:
Своєю енерґією, що підвладна Йому і що складається з трьох якостей матеріальної природи, Господь спричинив творення всесвіту. Цією енерґією Він підтримує все творіння, а тоді згортає його назад, повторюючи це все знову й знову.
Sloka 4:
Svojí soběstačnou energií složenou ze tří kvalit hmotné přírody Pán způsobuje stvoření tohoto vesmíru. S ní stvoření udržuje a opačným postupem ho neustále znovu a znovu ničí.
5:
Чиста душа являє собою чисту свідомість і ніколи не губить її за жодних обставин, ні через час, ні через умови, сновидіння чи інші причини. Як же душа поринає в невігластво?
Sloka 5:
Čistá duše je čisté vědomí a nikdy své vědomí neztrácí — ani vlivem okolností, času, situací, snů či jiných důvodů. Jak tedy může propadat nevědomosti?
6:
Господь, як Наддуша, перебуває в серці кожної живої істоти. Чому ж дії живої істоти призводять до страждань і нещастя?
Sloka 6:
Pán pobývá jako Nadduše v srdci každé živé bytosti. Proč tedy činnosti živých bytostí vedou k neštěstí a utrpení?
7:
О великий і вчений мудрецю, мій розум перебуває в велиій ілюзії, і незнання цих речей дуже мучить його. Тому я прохаю тебе, розвій мою ілюзію.
Sloka 7:
Ó velký a učený mudrci, má mysl je velice zmatena neštěstím, které plyne z této nevědomosti, a proto tě žádám o vysvětlení.
8:
Шрі Шукадева Ґосвамі сказав: О царю, почувши запитання допитливого Відури, Майтрея спочатку немов здивувався, але, завжди пам’ятаючи Бога, він став без вагань відповідати.
Sloka 8:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když Maitreya slyšel naléhání zvídavého Vidury, tvářil se zpočátku udiveně, ale pak mu bez váhání odpověděl, neboť si byl plně vědom Boha.
9:
Шрі Майтрея сказав: Деякі зумовлені душі теоретизують, що Верховний Брахман, Бог-Особа, підлягає ілюзії, майі, і разом з тим проголошують Його незумовленим. Такі розумування суперечать усякій логіці.
Sloka 9:
Śrī Maitreya řekl: Jisté podmíněné duše předkládají teorii, že Nejvyšší Brahman, Osobnost Božství, je překonán iluzí, māyou, a zároveň tvrdí, že je nepodmíněný. To odporuje veškeré logice.
10:
Жива істота страждає, ототожнюючи себе з тим, чим вона не є. Страждання її не мають під собою основи, як страждання людини, якій сниться, що їй відрізають голову.
Sloka 10:
Živá bytost neví, jaká je její totožnost. Nemá žádný pevný základ — je jako člověk, kterému se ve snu zdá, že vidí svoji useknutou hlavu.
11:
Як місяць, відбиваючись у воді, набуває її якостей, через що спостерігачеві здається, ніби він тремтить, так і душа, стикаючись із матерією, немовби набуває матеріальних якостей.
Sloka 11:
Stejně jako měsíc zrcadlící se na vodě se pozorovateli jeví, jako kdyby se chvěl, protože je ve styku s vlastnostmi vody, tak i duše ve styku s hmotou vypadá, jako kdyby měla vlastnosti hmoty.
12:
Але завдяки милості Бога-Особи, Ва̄судеви від цих хибних уявлень про свою сутність можна поступово позбутися, виконуючи віддане служіння Господу.
Sloka 12:
Toto mylné pojetí vlastní totožnosti však může být milostí Osobnosti Božství Vāsudeva postupně odstraněno oddanou službou Pánu v náladě odpoutanosti.
13:
Коли чуття знаходять вдоволення у споглядачеві всіх дій    —    Наддуші, Богові-Особі, і розчиняються в Ньому, всі страждання душі цілковито розвіюються, немов після хорошого сну.
Sloka 13:
Když jsou smysly spokojené v pozorovateli-Nadduši, Osobnosti Božství, a splynou s Ním, všechna utrpení končí jako po tvrdém spánku.
14:
Просто описуючи трансцендентне ім’я Бога-Особи, Шрі Крішни, образ та все, що з Господом пов’язане, людина може покласти край безмежним злигодням життя в матеріальному світі. Тому що вже тоді казати про тих, хто розвинув потяг до служіння запашному пилові з лотосових стіп Господа?
Sloka 14:
Pouhým zpíváním a nasloucháním o transcendentálním jménu, podobě atd. Osobnosti Božství Śrī Kṛṣṇy se člověk může vyprostit z nekonečných strastiplných podmínek. Co potom říci o těch, kteří vyvinuli připoutanost ke službě vůni prachu z lotosových nohou Pána?
15:
Відура сказав: О могутній мудрецю, мій повелителю, твої переконливі слова розсіяли всі мої сумніви щодо Верховного Бога-Особи і щодо живої істоти. Тепер мій розум досягнув досконалого розуміння.
Sloka 15:
Vidura řekl: Ó mocný mudrci, můj pane, všechny mé pochyby o Nejvyšší Osobnosti Božství a živých bytostech jsou nyní rozptýleny tvými přesvědčivými slovy. Má mysl do nich nyní dokonale proniká.
16:
О вчений мудрецю, твої пояснення прекрасні, як і повинно було бути. Поневіряння зумовленої душі не мають під собою іншої основи, крім коливань зовнішньої енерґії Господа.
Sloka 16:
Ó učený mudrci, tvé výklady jsou velice dobré, tak jak to má být. Neklid podmíněné duše se nezakládá na ničem jiném než na pohybu vnější energie Pána.
17:
У цьому світі щастя відчувають тільки останні дурні і трансцендентні особи, які піднялися над інтелектом. Всі інші, які стоять посередині між ними, страждають в лещатах матерії.
Sloka 17:
Nejnižší z bláznů a ten, kdo je transcendentální veškeré inteligenci, jsou šťastní, ale všichni ostatní lidé trpí hmotnými bolestmi.
18:
Що ж до мене, мій повелителю, то я твій боржник, бо тільки тепер, завдяки тобі, я зрозумів, що цей матеріальний прояв не має в собі ніякої істотності, хоча й здається реальністю. Я переконаний, що, слугуючи твоїм стопам, я зможу позбутися цієї ілюзії.
Sloka 18:
Můj drahý pane, jsem ti zavázán, neboť nyní chápu, že tento hmotný projev nemá žádnou podstatu, i když vypadá jako skutečný. Jsem přesvědčen, že služba tvým nohám mi umožní zbavit se této iluzorní představy.
19:
Коли людина служить стопам духовного вчителя, вона розвиває трансцендентну екстаз у служінні Богові-Особі, безсмертному ворогові демона Мадгу, Господу, служіння якому знищує всі матеріальні страждання.
Sloka 19:
Sloužení nohám duchovního mistra člověku umožní vyvinout transcendentální extázi ve službě Osobnosti Božství, neměnnému nepříteli démona Madhua, která znamená konec všech hmotných neštěstí.
20 :
Люди, які виконують мало аскез, навряд чи отримають нагоду служити чистим відданим, які простують назад до Божого царства, Вайкунтги. Чисті віддані безперестанку прославляють Верховного Господа, повелителя півбогів і владику всіх живих істот.
Sloka 20:
Lidé, kteří si nedokáží odříkat, stěží dosáhnou služby čistým oddaným, postupujícím na cestě zpátky do království Boha, na Vaikuṇṭhy. Čistí oddaní člověka plně zaměstnají oslavováním Nejvyššího Pána, který je Pánem polobohů a vládcem všech živých bytostí.
21:
Створивши сукупну матеріальну енерґію, махат-таттву, а тоді проявивши велетенську всесвітню форму з чуттями та органами чуттів, Верховний Господь увійшов у неї.
Sloka 21:
Nejvyšší Pán stvořil celkovou hmotnou energii, mahat-tattvu, a když tak projevil gigantickou vesmírnou podobu se smysly a smyslovými orgány, vstoupil do ní.
22:
Втілення пуруші, що лежить на Причиновому океані, називають первинним пурушею матеріального творіння. У Своїй формі вірат-рупа, в якій містяться всі планети та їхні жителі, Він має тисячі ніг і рук.
Sloka 22:
Inkarnace puruṣi ležící na Oceánu příčin se nazývá původní puruṣa v hmotných stvořeních a ve Své podobě virāṭ, ve které spočívají všechny planety a jejich obyvatelé, má mnoho tisíc nohou a rukou.
23:
Великий брахмано, ти розповів мені про велетенську форму Господа, вірат, та про Його чуття, об’єкти чуттів і десять різновидів життєвого повітря, які поєднуються з трьома різновидами життєвої сили. А зараз, якщо твоя ласка, поясни мені про здібності різних підрозділів суспільства.
Sloka 23:
Ó velký brāhmaṇo, řekl jsi mi, že gigantická podoba virāṭ a Její smysly, předměty smyslového vnímání a deset druhů životního vzduchu existují spolu se třemi druhy životní síly. Nyní, je-li to tvoje vůle, mi prosím vysvětli různé schopnosti společenských skupin.
24:
Я гадаю, мій володарю, що життєва сила поширюється в різних видах і формах життя, проявляючись у синах, внуках та інших нащадках живих істот.
Sloka 24:
Ó můj pane, myslím, že se schopnosti projevené v podobě synů, vnuků a jiných rodinných příslušníků rozšířily po celém vesmíru v různých životních druzích.
25:
О вчений брахмано, опиши, будь ласка, як глава всіх півбогів, тобто Праджапаті, Брахма, вирішив створити Ману, правителів різних епох. Також, будь ласка, опиши самих Ману і їхніх нащадків.
Sloka 25:
Ó učený brāhmaṇo, prosím popiš, jak se vůdce všech polobohů, Prajāpati Brahmā, rozhodl ustanovit různé Manuy jako vládce věků. Popiš prosím také tyto Manuy a jejich potomky.
26:
О сину Мітри, милостиво розкажи про планети, які розташовані над Землею, а також під нею. Повідай, будь ласка, які їхні розміри і які розміри планет земного типу.
Sloka 26:
Ó synu Mitry, popiš prosím, jak jsou planety umístěny nad Zemí i pod Zemí, a uveď také laskavě jejich rozměry, jakož i rozměry planet na úrovni Země.
27:
Також, будь ласка, опиши живих істот різних категорій: нижчих за людей, людей, народжених із зародку, народжених із поту, двічінароджених [птахів], а також рослини. Будь ласка, опиши, як вони виникають і як їх класифікують.
Sloka 27:
Popiš také prosím různé životní druhy: nižší než lidské, lidské, narozené z embrya, narozené z potu, dvojzrozené (ptáky) a rostliny. Popiš laskavě jejich stvoření a jejich další rozdělení.
28:
Опиши, будь ласка, також втілення, які керують якостями матеріальної природи,    —    Брахму, Вішну і Махешвару, а також розкажи про втілення Верховного Бога-Особи та Його величні діяння.
Sloka 28:
Prosím popiš také inkarnace hmotných kvalit přírody — Brahmu, Viṣṇua a Maheśvaru — a popiš prosím inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství a vznešené činnosti Pána.
29:
О великий мудрецю, милостиво опиши, на які соціальні стани й духовні ступені поділяють людей у суспільстві залежно від їхніх особистих рис, поведінки і здатності панувати над розумом та чуттями. Також розкажи, будь ласка, як з’явилися на світ великі мудреці і на які підрозділи поділяють Веди.
Sloka 29:
Ó velký mudrci, popiš prosím skupiny a stavy v lidské společnosti, jejich příznaky, chování a úrovně duševní rovnováhy a vlády nad smysly. Prosím popiš také zrození velkých mudrců a rozdělení Ved.
30:
Будь ласка, розкажи також, про різні форми і рівні жертвопринесень і шляхи розвитку містичних сил, аналітичного пізнання істини і відданого служіння та про їхні правила.
Sloka 30:
Prosím popiš také šíření různých obětí a cesty rozvoje mystických sil, analytického poznání a oddané služby, společně s jejich usměrňujícími zásadami.
31:
Опиши також, будь ласка, хиби і суперечності в поглядах атеїстів, наслідки змішання різних класів і те, як живі істоти переходять через різні види життя, відповідно до якостей природи, під впливом яких вони перебувають і діють.
Sloka 31:
Prosím popiš také nedokonalosti a spory nevěřících ateistů, křížení a přesuny živých bytostí do různých životních druhů podle kvalit jejich příslušných povah a činností.
32:
Також милостиво розкажи, як розвинути релігійність, матеріально збагатитися, задовольнити чуття і досягти звільнення, щоб ці різні форми діяльності не суперечили одна одній, а також поясни різні способи добувати прожиток і різні згадані в писаннях способи підтримувати лад та законність.
Sloka 32:
Dále můžeš popsat navzájem si neodporující příčiny náboženství, hospodářského rozvoje, smyslového požitku a osvobození a také různé způsoby opatřování si živobytí a ochrany zákona a pořádku, jak jsou uvedené ve zjevených písmech.
33:
Також, будь ласка, поясни правила вшанування прабатьків, творення Пітрілоки, відлік часу на різних планетах, зорях та світилах, а також те, як вони розташовані.
Sloka 33:
Prosím vysvětli také pravidla vzdávání úcty předkům, stvoření Pitṛloky, běh času na planetách, hvězdách a svítících nebeských tělesech a jejich příslušná umístění.
34:
Також з’ясуй, будь ласка, які плоди дає людині роздача милостині, аскеза і риття криниць та ставків. Поясни, будь ласка, як поводитись людям, які далеко від дому, а також, людям, які потрапили в велику скруту.
Sloka 34:
Prosím popiš také plody rozdávání milodarů, pokání a kopání vodních nádrží. Popiš prosím situaci těch, kteří odešli z domova, a také povinnosti člověka, který je v nebezpečí.
35:
О безгрішний, Бог-Особа, повелитель усіх живих істот, є батьком релігії і всіх, хто прагне праведно діяти, тому скажи, будь ласка, як Його можна повністю вдовольнити.
Sloka 35:
Ó nehřešící, jelikož je Pán, Osobnost Božství, vládce všech živých bytostí, otcem veškerého náboženství a všech uchazečů o zbožné činnosti, popiš mi laskavě, jak je možné Jej plně uspokojit.
36:
О найліпший серед брахманів, духовні вчителі завжди дуже співчутливі до знедолених. Вони милостиві до своїх послідовників, учнів та синів, і тому, навіть якщо їх не запитують, вони відкривають їм усе знання.
Sloka 36:
Ó nejlepší z brāhmaṇů, duchovní mistři jsou velice vlídní k chudákům. Jsou vždy laskaví ke svým následovníkům, žákům a synům a bez požádání jim popisují vše, co patří k poznání.
37:
Будь ласка, скажи, скільки разів зазнають знищення елементи матеріальної природи і хто переживає ці знищення, щоб служити Господу, коли Він спочиває у сні.
Sloka 37:
Prosím popiš, kolikrát dochází ke zničení prvků hmotné přírody a kdo tato zničení přežívá, aby sloužil Pánovi během Jeho spánku.
38:
Яке справжнє становище живих істот і Верховного Бога-Особи? Яка їхня природа? Яка цінність різних настанов, що їх дають Веди, і яка мета стосунків між духовним вчителем і учнями?
Sloka 38:
Jaká je pravda o živých bytostech a Nejvyšší Osobnosti Božství? Jaká je jejich totožnost? Jaká zvláštní hodnota spočívá v poznání Ved a co je nezbytné pro duchovního mistra a jeho žáky?
39:
Джерела, з яких можна здобути це знання, вказують бегрішні віддані Господа. Як би людина могла пізнати науку відданого служіння і розвинути відреченість без допомоги таких відданих?
Sloka 39:
O zdroji tohoto poznání se zmiňují čistí oddaní Pána. Jak by někdo mohl získat poznání o oddané službě a odpoutanosti bez jejich pomoci?
40:
Дорогий мудрецю, я задав тобі ці всі запитання для того, щоб дізнатися про ігри Харі, Верховного Бога-Особи. Ти друг усіх душ, тому, будь ласка, розкажи всім осліплим про Його ігри.
Sloka 40:
Milý mudrci, všechny tyto otázky jsem ti položil proto, abych poznal zábavy Hariho, Nejvyšší Osobnosti Božství. Jsi přítel všech, a proto tě prosím, popiš je pro všechny, kteří pozbyli svého zraku.
41:
О безгрішний, відповіді на ці всі запитання будуть для нас захистом від усіх матеріальних страждань. Твої відповіді будуть даром, який перевершує всі описані в Ведах дари, жертвопринесенння і аскези.
Sloka 41:
Ó neposkvrněný, tvoje odpovědi na všechny tyto otázky budou poskytovat ochranu před veškerým hmotným utrpením. To je větší dobročinnost než všechny védské milodary, oběti, odříkání atd.
42:
Шрі Шукадева Ґосвамі сказав: Так цей найвидатніший мудрець, що завжди був радий розповідати про Бога-Особу, загорівшись від запитань Відури, став пояснювати наведені в Пуранах описи. Розмови про трансцендентні діяння Господа сповнювали його великим натхненням.
Sloka 42:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Nejlepší z mudrců, který byl vždy nadšený do popisování témat týkajících se Osobnosti Božství, tedy začal na Vidurův podnět vyprávět příběhy popsané v Purāṇách. Velice ho těšilo, když mohl mluvit o transcendentálních činnostech Pána.