Skip to main content

ГЛАВА ЧОТИРНАДЦЯТА

ŠTIRINAJSTO POGLAVJE

Три ґун̣и матеріальної природи

Tri guṇe materialne narave

TEXT 1:
Верховний Бог-Особа сказав: І знову Я сповіщатиму тобі неперевершену, трансцендентальну мудрість, найкращу з усього знання, пізнавши яку, всі мудреці досягали найвищої досконалості.
VERZ 1:
Gospod Kṛṣṇa, Vsevišnja Božanska Osebnost, je rekel: Znova ti bom razodel največjo modrost, najpopolnejše znanje, s pomočjo katerega so vsi modreci dosegli najvišjo popolnost.
TEXT 2:
Людина, що просвітлена цим знанням, може досягти трансцендентної природи, такої самої, як і Моя власна, і тоді вона вже не народжуватиметься під час творення, і знищення не загрожуватиме їй.
VERZ 2:
Kdor do dna doume to znanje, lahko doseže transcendentalno naravo, enako Moji. Tak človek se ne rodi, ko nastopi stvarjenje, in ni vznemirjen ob uničenju sveta.
TEXT 3:
Сукупна матеріальна субстанція, що її називають Брахманом, є джерело народження, о сину Бгарати, і в цьому Брахмані Я зачинаю всіх живих істот, даючи їм можливість з’явитися на світ.
VERZ 3:
Iz celotne materialne substance, imenovane Brahman, je rojeno vse, kar obstaja. Z oploditvijo tega Brahmana, o Bharatov potomec, omogočim rojevanje vseh živih bitij.
TEXT 4:
Слід зрозуміти, що всі види життя, о сину Кунтı̄, породжує лоно матеріальної природи, і що Я — батько, який дає сім’я.
VERZ 4:
O Kuntījin sin, vedi, da vse življenjske vrste nastanejo z rojstvom v materialni naravi in da sem Jaz oče, ki da seme.
TEXT 5:
Матеріальну природу складають три ґун̣и: благочестя, пристрасть та невігластво. І коли вічна жива істота входить у зв’язок з природою, о міцнорукий Арджуно, ці ґун̣и обумовлюють її.
VERZ 5:
Materialno naravo sestavljajo tri guṇe: vrlina, strast in nevednost. Ko pride večno živo bitje v stik z njo, o Arjuna močnih rok, postane podložno tem guṇam.
TEXT 6:
О безгрішний, ґун̣а благочестя, що чистіша проти інших, просвітлює і звільняє від наслідків усіх гріхів. Тих, хто перебуває під впливом цієї ґун̣и, обумовлює відчуття щастя та знання.
VERZ 6:
O brezgrešni, guṇa vrline, ki je čistejša od drugih guṇ, razsvetli živo bitje in ga osvobodi posledic vseh grehov. Kdor je pod vplivom te guṇe, postane odvisen od sreče in znanja.
TEXT 7:
Модус пристрасті народжується з необмежених бажань та прагнень, о сину Кунтı̄, і внаслідок цього втілена жива істота прив’язується до матеріальної кармічної діяльності.
VERZ 7:
Guṇa strasti se porodi iz brezmejnih želja in koprnenja, o Kuntījin sin, in pod njenim vplivom je utelešeno živo bitje prisiljeno delovati za materialne čutne užitke.
TEXT 8:
О сину Бгарати, знай, що ґун̣а пітьми, що породжена з невігластва, — причина омани всіх втілених живих істот. Наслідок цієї ґун̣и — безумство, лінощі й сон, що зв’язують обумовлену душу.
VERZ 8:
Vedi, o Bharatov potomec, da guṇa teme, porojena iz nevednosti, pahne vsa utelešena živa bitja v iluzijo. Posledice vpliva te guṇe so norost, lenost in spanje, ki zasužnjijo pogojeno dušo.
TEXT 9:
О сину Бгарати, в ґун̣і благочестя людину обумовлює щастя, пристрасть штовхає її до кармічної діяльності, а невігластво, покриваючи знання людини, прирікає її на безумство.
VERZ 9:
O Bharatov potomec, zaradi vpliva guṇe vrline se živo bitje naveže na srečo, strast ga prisili k delovanju za čutno uživanje, pod vplivom nevednosti, ki prekrije njegovo znanje, pa ga obsede norost.
TEXT 10:
Інколи ґун̣а благочестя переважає, перемагаючи ґун̣и пристрасті й невігластва, о син Бгарати. Інколи ґун̣а пристрасті перемагає благочестя і невігластво. А інколи невігластво перемагає благочестя і пристрасть. Так і триває ця постійна боротьба за перевагу.
VERZ 10:
Včasih, o Bharatov potomec, se razmahne guṇa vrline in nadvlada guṇi strasti in nevednosti. Včasih guṇa strasti nadvlada vrlino in nevednost, včasih pa nevednost nadvlada vrlino in strast. Med guṇami tako nenehno poteka boj za prevlado.
TEXT 11:
Дію ґун̣и благочестя можна відчути, коли всі брами тіла освітлює знання.
VERZ 11:
Ko znanje razsvetli vse telesne vhode, je to znamenje razmaha guṇe vrline.
TEXT 12:
О провідник Бга̄рат, коли зростає вплив ґун̣и пристрасті, розвиваються ознаки сильної прихильності, кармічної діяльності, надмірних зусиль і непідвладних контролю бажань і жаги.
VERZ 12:
O največji med Bhāratami, za prevladujoč vpliv guṇe strasti so značilni velika navezanost, delovanje za čutno uživanje, silno prizadevanje ter neobvladljivo poželenje in hrepenenje.
TEXT 13:
Коли посилюється ґун̣а невігластва, о сину Куру, тоді проявляється морок, бездіяльність, безумство та ілюзія.
VERZ 13:
Kadar prevlada nevednost, o Kurujev sin, pa se porajajo tema, nedejavnost, norost in iluzija.
TEXT 14:
Якщо людина помирає в ґун̣і благочестя, вона досягає вищих планет, чистих планет великих мудреців.
VERZ 14:
Kdor umre v guṇi vrline, doseže čiste, višje planete, na katerih prebivajo veliki modreci.
TEXT 15:
Якщо людина помирає в ґун̣і пристрасті, вона народжується серед тих, хто зайнятий кармічною діяльністю, а скінчивши життя в ґун̣і невігластва, вона народжується в царстві тварин.
VERZ 15:
Kdor umre v guṇi strasti, se rodi med tistimi, ki so željni čutnega uživanja, kdor umre v guṇi nevednosti, pa se rodi v živalskem kraljestvu.
TEXT 16:
Наслідки благочестивої діяльності чисті, про неї кажуть, що її здійснюють в ґун̣і благочестя. Діяльність в ґун̣і пристрасті веде до злигоднів, а діяльність в ґун̣і невігластва — до глупоти.
VERZ 16:
Za sadove pobožnih dejanj je rečeno, da so čisti in v guṇi vrline. Delovanje v guṇi strasti prinese človeku nesrečo, rezultat delovanja v guṇi nevednosti pa je nespamet.
TEXT 17:
З ґун̣и благочестя розвивається істинне знання, з ґун̣и пристрасті розвивається жадібність, а з ґун̣и невігластва розвиваються дурість, безумство й ілюзія.
VERZ 17:
Iz guṇe vrline se razvije pravo znanje, iz guṇe strasti pohlep, rezultat guṇe nevednosti pa so nespamet, norost in iluzija.
TEXT 18:
Ті, хто перебуває в ґун̣і благочестя, поступово піднімаються на вищі планети; живі істоти, які перебувають у ґун̣і пристрасті, живуть на земних планетах; ті ж, на кого впливає бридка ґун̣а невігластва, опускаються в пекельні світи.
VERZ 18:
Kdor je pod vplivom guṇe vrline, postopoma doseže višje planete, kdor je pod vplivom guṇe strasti, živi na zemeljskih planetih, kdor je pod vplivom najnižje guṇe, guṇe nevednosti, pa se spusti navzdol, v peklenske svetove.
TEXT 19:
Коли людина з усією певністю бачить, що немає іншого виконавця будь-якої діяльності, крім ґун̣ природи, й знає Верховного Господа, трансцендентного щодо всіх цих ґун̣, вона досягає Моєї духовної природи.
VERZ 19:
Ko človek resnično vidi, da so vršilec vseh dejanj zgolj guṇe materialne narave, ter pozna Vsevišnjega Gospoda, ki je onstran guṇ, si pridobi duhovno naravo, kakršna je Moja.
TEXT 20:
Коли втілена істота здатна вийти за межі трьох ґун̣, пов’язаних з матеріальним тілом, вона може звільнитись від народження, смерті, старості й завдаваних ними страждань, а також відчути смак нектару безсмертя ще в цьому житті.
VERZ 20:
Ko se utelešeno živo bitje dvigne nad tri guṇe, pod vplivom katerih je materialno telo, se reši trpljenja, ki spremlja rojstvo, smrt in starost, ter že v tem telesu uživa nektar življenja.
TEXT 21:
Арджуна спитав: Мій дорогий Господь, якими є ознаки людини, що піднеслась над цими трьома ґун̣ами? Як вона поводиться? І як перемагає ґун̣и природи?
VERZ 21:
Arjuna je vprašal: Dragi moj Gospod, po katerih znakih prepoznamo človeka, ki je presegel vpliv teh treh guṇ? Kako se vede in kako se dvigne nad guṇe materialne narave?
TEXTS 22-25:
Верховний Господь сказав: О сину Па̄н̣д̣у, в кому просвітлення, прив’язаність та ілюзія не викликають зненависті, коли вони є, і хто не прагне їх, коли вони зникають, хто стійко і спокійно переносить усі перипетії будь-яких взаємодій матеріальних якостей, залишаючись безучасним і трансцендентним, знаючи, що діють лише ґун̣и; хто, заглибившись у самого себе, однаково ставиться до щастя й нещастя; для кого грудка землі, камінь або золото суть одне, хто однаково приймає бажане й небажане, хто стійкий, хто завжди — вихваляють його чи ображають, шанують чи зневажають — залишається врівноваженим; хто однаково ставиться як до друга, так і до ворога і хто зрікся всієї матеріальної діяльності — про таку людину можна сказати, що вона піднеслась над ґун̣ами природи.
VERZ 22-25:
Vsevišnji Gospod je odgovoril: O Pāṇḍujev sin, kdor ne zavrača razsvetljenosti, navezanosti in iluzije, kadar se pojavijo, in ne hrepeni po njih, kadar izginejo; kdor je trden in nevznemirjen ob teh vplivih guṇ materialne narave ter ostane neprizadet in transcendentalen, vedoč, da gre zgolj za delovanje guṇ; kdor deluje skladno s svojim pravim položajem ter je enak v sreči in nesreči; kdor ne dela razlike med grudo zemlje, kamnom in zrnom zlata; kdor enako sprejme prijetno in neprijetno; kdor je stanoviten in ostane nespremenjen ob hvali in graji ter v časti in sramoti; kdor je enako naklonjen prijateljem in sovražnikom in se je odrekel vsemu materialnemu delovanju – za takega človeka je rečeno, da se je dvignil nad guṇe materialne narave.
TEXT 26:
Той, хто цілком присвячує себе відданому служінню й непохитний за будь-яких обставин, одразу ж підіймається над ґун̣ами матеріальної природи й досягає рівня Брахмана.
VERZ 26:
Kdor Mi služi s čisto vdanostjo in v nobenih okoliščinah ne zaide s te poti, se pri priči dvigne nad guṇe materialne narave in doseže raven Brahmana.
TEXT 27:
А Я є основою безособистісного Брахмана, безсмертного, нетлінного і вічного, який є істинним одвічним станом найвищого щастя.
VERZ 27:
Jaz sem osnova brezosebnega Brahmana, ki je nesmrten, neuničljiv in večen ter je izhodišče najvišje sreče.