Нашим нынешним, обусловленным зрением невозможно увидеть Верховного Господа Шри Кришну. Чтобы увидеть Его, надо обрести новое зрение, качественно изменив свою жизнь, наполнив ее спонтанной любовью к Богу. Даже когда Сам Шри Кришна был на Земле, отнюдь не каждый мог увидеть в Нем Верховную Личность Бога. Такие материалисты, как Равана, Хираньякашипу, Камса, Джарасандха и Шишупала, с материальной точки зрения находились на очень высоком уровне, однако они не смогли по достоинству оценить присутствие Господа. Стало быть, не обладая должным зрением, мы не увидим Господа, даже если Он будет стоять прямо перед нами. Такое зрение можно обрести только на пути преданного служения, которое начинается со слушания повествований о Господе в авторитетном изложении. «Бхагавад-гита» — широко известное писание. Его слушают, поют, пересказывают, но бывает, что, применяя эти методы преданного служения, человек все же не видит Господа. Дело в том, что очень важно правильно применять первый из этих методов, шравана. Если мы слушаем повествования о Господе в авторитетном изложении, они очень быстро окажут на нас свое воздействие. Однако обычно люди слушают неавторитетных рассказчиков. Такие рассказчики могут иметь блестящее академическое образование, но, поскольку они не следуют принципам преданного служения, слушать их — пустая трата времени. Иногда они перетолковывают текст в угоду публике и собственной корысти. Поэтому прежде всего необходимо найти знающего, авторитетного проповедника и слушать его. Если процесс слушания осуществляется совершенным образом, другие составляющие преданного служения сами собой становятся совершенными.

Трансцендентные деяния Бога разнообразны, и слушание повествований о любом из них может принести желаемый результат, но только если применять этот метод совершенным образом. В «Бхагаватам» описание деятельности Господа начинается с Его отношений с Пандавами. Кроме того, во многих играх Господа отражаются Его отношения с асурами и другими живыми существами. В Десятой песни описаны и возвышенные отношения Господа с Его подругами, гопи, а также Его женами в Двараке. Поскольку Господь абсолютен, все Его действия одинаково трансцендентны. Но иногда люди, неправильно применяющие метод слушания, больше всего хотят слушать об отношениях Господа Кришны с гопи. Такая склонность свидетельствует о том, что слушателей одолевает вожделение, поэтому настоящий рассказчик об играх Господа не станет потворствовать ей. Слушать о деяниях Господа нужно с самого начала, в той последовательности, в какой они приводятся в «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях. Это поможет слушателю постепенно достичь совершенства. Не следует считать отношения Господа с Пандавами менее важными, чем Его отношения с гопи. Надо помнить, что Господь всегда выше любых мирских привязанностей. В Его отношениях со всеми Он неизменно является главным героем, и слушание повествований о Нем, о Его преданных или о Его противниках полезно для нашей духовной жизни. Веды, Пураны и другие священные писания созданы для того, чтобы мы могли возродить наши утраченные отношения с Господом. Вот почему так важно слушать эти писания.

В предыдущих стихах Кунтидеви говорила, что те, кто оказался в материальном мире, работают, как вьючные животные, и несут на своих плечах непосильное бремя. Обуреваемые желаниями, они вынуждены тяжко трудиться и из-за этого всегда пребывают в беспокойстве. Вот почему Кришна приходит и дает людям метод, помогающий им вырваться из оков полного страданий мирского бытия.

Религия состоит из законов Бога. Те же, кто не знает об этом, считают религию верой. Но я могу верить в одно, а вы — в другое. Я могу верить вам, а вы можете верить или не верить мне, однако это еще не религия. Есть такая псевдорелигиозная миссия, которая провозглашает, что каждый может придумать свой собственный путь к Богу. Йата мата тата патха: «Верно все, что вы сами считаете верным». Такова их философия. Но это не наука. Предположим, я сумасшедший. Будет ли верным все, что взбредет мне в голову? Наука говорит, что два плюс два — четыре. Если я заявляю, что два плюс два — пять или три, будет ли это правильно? Конечно, нет. Точно так же существуют законы Бога, и, когда люди их нарушают (дхармасйа гла̄них̣), они обрекают себя на страдания.

Как же избавиться от этих страданий? Кришна приходит, чтобы освободить нас от них, и дает нам бхакти-йогу. «Делайте так», — велит Кришна, и, если мы последуем Его указанию, мы обретем спасение. Махараджа Прахлада называет девять составляющих бхакти-йоги:

«Слушать и повторять трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить молитвы Господу, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Господу, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание» (Бхаг., 7.5.23–24).

Под слушанием мы подразумеваем слушание повествований о чьих-либо деяниях, образе, качествах, окружении и прочем. Если я хочу слушать о ком-то, это значит, что мне интересно узнать о его поступках. Мы слушаем рассказы из истории, но что такое история? Это не что иное, как рассказы о чьих-то деяниях, совершенных в различные эпохи. Когда заходит речь о слушании, сразу встает вопрос: «О чем мы должны слушать?» Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣: мы должны слушать о деяниях Господа Вишну, или Кришны, а не сообщения из газет. Брахма-джиджн̃а̄са̄: следует вопрошать и слушать о Брахмане, Всевышнем. Таково предписание Вед. В сознании Кришны мы тоже слушаем и рассказываем, но о чем? О Кришне. Мы не слушаем сообщения об изменениях на рынке и ценах на акции. Нет. Мы слушаем о Кришне.

А там, где слушают, там обязательно рассказывают или повторяют услышанное. Мы слушаем и говорим о Кришне (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). Научившись правильно слушать и излагать услышанное, человек поднимется на следующую ступень — смаранам, размышление или медитация. Что бы мы ни услышали и о чем бы ни говорили, мы потом размышляем над этим, медитируем на услышанное. Но начинать надо со шраванам, иначе медитации не получится. О какой медитации можно говорить, если человек не знает, на что медитирует? Вот почему надо слушать и пересказывать повествования о Господе Вишну (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣).

Целью истинной медитации в йоге является созерцание мурти четырехрукого Вишну — образа Господа в нашем сердце. Это истинная медитация. Сейчас мошенники придумывают новые методы того, что они называют медитацией, но это вовсе не медитация. Чувства очень беспокойны, и, следуя за умом, они носятся туда-сюда, но, если вы занимаетесь аштанга-йогой, регулирующей дыхание, позу, в которой вы сидите, и прочее, вам удастся обуздать чувства и сосредоточить ум на образе Вишну. Такое сосредоточение называется самадхи, и оно является истинной целью йоги. Таким образом, аштанга-йога ведет к уровню смаранам, памятования о Верховном Господе.

Следующий метод преданного служения — арчанам, поклонение Божеству, или образу Кришны, в храме.

Не следует думать, что поклоняться Кришне достаточно раз в неделю или раз в месяц. Нет, мы должны поклоняться Ему всегда (нитйа). Раз, два, а то и четыре раза в день надо облачать Божество в новые одежды. Это называется ш́р̣н̇га̄ра, и делать это надо как можно чаще. Кришна — самый богатый из всех наслаждающихся, и мы должны дарить Кришне то, что приносит Ему радость. Например, когда мне приносят новую одежду, я восклицаю: «Какая она красивая!» Это приносит мне радость. Подобным же образом, мы должны ежедневно доставлять удовольствие Кришне, предлагая Ему великолепные наряды. Наряды Божества, пища, которую Ему подносят, место в храме, где стоит Божество, — все должно быть превосходным, и даже более чем превосходным. Кроме того, в храме всегда должна быть идеальная чистота. Все замечают, что в храмах Движения сознания Кришны безукоризненно чисто, и там должно быть чисто. Чем старательнее человек убирает в храме, тем чище его сердце. Таков путь преданного служения. Чем чаще мы меняем Кришне наряды, тем большее удовлетворение испытываем сами. Мы привыкли радоваться виду собственной одежды: «Какой дорогой у меня наряд!» — думаю я и тешу себя этой мыслью. Но, одевая Кришну, мы испытываем духовное удовлетворение.

Долг духовного учителя — всегда занимать учеников поклонением Божеству, и именно перед таким гуру, духовным учителем, мы склоняемся в глубоком почтении.

Употребляя слово ш́р̣н̣ванти, Кунтидеви указывает на то, что мы должны прежде всего научиться слушать о Кришне. Надо гореть желанием услышать о Нем. Почему вы платите за колледж и ходите туда? Чтобы слушать. Слушая лекции опытных преподавателей, вы получаете знания. Поэтому преданный всегда слушает о Кришне. Чтобы развить в себе сознание Кришны, надо прежде всего слушать.

А научившись должным образом слушать о Кришне, бхакти-йог приступает к изложению услышанного (га̄йанти). Проповедники Движения сознания Кришны странствуют по городам и деревням. Зачем? С какой целью? Они проповедуют, говорят о Кришне, чтобы люди могли услышать эту философию и отнестись к ней серьезно (гр̣н̣анти). Слово абхӣкшн̣аш́ах̣ указывает на то, что заниматься этим нужно всегда, не останавливаясь ни днем, ни ночью. Шри Чайтанья Махапрабху учит: кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Нужно говорить о Кришне день и ночь». Это главное занятие преданных, обладающих сознанием Кришны.

Можно использовать все методы преданного служения или выбрать какой-то один из них. Можно только слушать, и этого будет вполне достаточно. Махараджа Парикшит в последние семь дней своей жизни не делал ничего другого, кроме как сидел перед Шукадевой Госвами и слушал его. Можно не делать ничего другого, только слушать, сидя в храме, где идет обсуждение «Бхагавад-гиты», и этого будет достаточно. Даже если вы не понимаете, о чем идет речь, все равно, пожалуйста, слушайте. Сам звук, мантра, поможет вам. Искушенность в языкознании или философии — дело второе. Вы можете не знать санскрита — для бхакти это не препятствие. Бхакти обладает свойством апратихата: ничто не может помешать развитию бхакти. Поэтому нужно лишь слушать, как учил Чайтанья Махапрабху.

Когда Господь Чайтанья Махапрабху отрекся от мира, Сарвабхаума Бхаттачарья не одобрил Его поступка. Дед Господа Чайтаньи по материнской линии — Ниламбара Чакраварти — и отец Сарвабхаумы Бхаттачарьи были одноклассниками. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья испытывал к Господу Чайтанье отеческие чувства. «Ты еще так молод, — сказал он. — Тебе всего двадцать четыре года, а Ты уже принял санньясу. Быть санньяси очень трудно, ведь для молодого человека мир полон соблазнов. Поэтому Тебе надо слушать „Веданта-сутру“». Из этих слов Сарвабхаумы Бхаттачарьи, принадлежавшего тогда к школе майявади, мы видим, что даже они (майявади) придают большое значение слушанию, ибо говорят о важности слушания «Веданта-сутры». Вайшнавы, преданные Кришны, тоже слушают «Веданта-сутру», но не из уст философов-майявади, которые неверно ее толкуют и только портят процесс слушания. Вайшнавы по-настоящему слушают «Веданту», ибо не перетолковывают ее на свой лад. Когда Кришна говорит: «Я — Всевышний», — вайшнавы соглашаются с Ним, и это есть настоящее слушание. А если кто-то толкует «Веданту» или «Бхагавад-гиту» на свой собственный манер и говорит: «Слово „Кришна“ значит то, а слово „Курукшетра“ — это», — он только зря теряет время. Писания надо слушать такими, как они есть.

Итак, хотя Чайтанья Махапрабху согласился слушать «Веданту» в изложении Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Он в течение нескольких дней слушал ее, не задавая вопросов. В конце концов Сарвабхаума Бхаттачарья спросил Его: «Мальчик мой, Ты слушаешь, но ни о чем не спрашиваешь. Почему? Может, Тебе не понятно? Почему Ты молчишь?» «Нет, Я все понимаю, — ответил Чайтанья Махапрабху, — но Я молчу потому, что, объясняя „Веданту“, ты искажаешь ее смысл. Поэтому Я слушаю только стихи из „Веданта-сутры“, а не твои комментарии к ним». Тем самым Махапрабху дал понять ему: «Ты неверно толкуешь „Веданту“». Потом Он добавил: «Стихи „Веданта-сутры“ подобны солнцу, а твои комментарии к ним — тучам, что скрывают солнце».

Чтобы увидеть солнце, не нужен фонарь. Его и так видно каждому. Но, когда на солнце находит туча, оно скрывается из виду. Так и «Веданта-сутра»: она подобна солнцу, а толкования майявади скрывают ее истинный смысл. Философы-майявади никогда не принимают писания в их прямом значении. Смысл Вед становится туманным и в рассуждениях политиков, оказавшихся под влиянием майявады. «Курукшетра значит то-то, — разглагольствуют они, — а дхарма-кшетра — это». Мы должны слушать писания такими, как они есть. Только тогда от наших усилий будет толк. Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣: повествования о Вишну следует слушать такими, как они есть. Тогда мы сможем медитировать на Вишну и помнить о Нем (смаранти). Это наполнит нас радостью (нанданти). Слово нандана означает «дарующий радость», и мы, размышляя о Господе, будем черпать эту радость бесконечно.

Итак, те, кто развивает в себе сознание Кришны, должны слушать о Кришне, говорить о Нем и заниматься только тем, что связано с Кришной. «Следуя этим путем, — говорит Господу Кунтидеви, — человек в один прекрасный день сможет увидеть Тебя». Что же произойдет с тем, кто увидит Бога, Кришну? Бхава-права̄хопарамам. Слово права̄ха означает «течение». Если животное упадет в бурную реку, его унесет течением. Так и нас уносят волны материальной природы, которые набегают одна за другой, как в Тихом океане. Эти волны уносят нас потому, что мы находимся в плену трех гун материальной природы (пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣). Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: ма̄йа̄ра ваш́е йаччха бхесе’ — «Вас смывают и уносят волны материальной природы». Это волны жажды и голода, рождения, старости и смерти. Это волны иллюзии. Мы — духовные существа, но мы попали в океан материального мира, и его волны влекут нас с собой. Однако, если мы непрестанно будем слушать и говорить о Кришне и со всей серьезностью служить Ему, мы сможем остановить поток волн.

Где же он остановится? «Пада̄мбуджам, — говорит Кунтидеви Господу, — у Твоих лотосных стоп». Нужно только научиться созерцать лотосные стопы Кришны, подносить к стопам Господа листья туласи и сандаловую пасту — тогда поток мирского бытия прекратится.

Если у вас крепкий корабль, то даже при сильном шторме ваше плавание пройдет успешно. Сама̄ш́рита̄ йе пада-паллава-плавам, — сказано в одном из стихов «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58). Лепесток лотоса похож на маленькую лодку, и, если вы укроетесь в лодке лотосных стоп Кришны, безбрежный океан рождения и смерти покажется вам крохотным, как лужица в ямке от телячьего копытца. В Индии во время сезона дождей дороги раскисают, и коровы с телятами, проходя по ним, оставляют следы, в которых собирается вода. Но человеку не составляет труда перепрыгнуть и через дюжину таких лужиц. Точно так же, хотя большинству людей мир рождения и смерти кажется огромным океаном, для преданных он — небольшая лужица, перепрыгнуть через которую совсем нетрудно (бхава̄мбудхир ватса-падам). Так преданный достигает парам падам, высшей обители. А что же этот материальный мир? Падам̇ падам̇ йад випада̄м: он не для преданных, а для тех, кто страдает. Поэтому Кунтидеви говорит нам: «Сознание Кришны — это лекарство, излечивающее от страданий. Воспользуйтесь им и будьте счастливы».