Из этих слов явствует, что живое существо попадает в материальное тело, которое подобно машине, созданной из пяти грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира) и трех тонких (ума, разума и эго). В «Бхагавад-гите» также говорится о двух природах: низшей и высшей, и обе они находятся во власти Верховной Личности Бога. Когда живое существо действует из корыстных побуждений, оно вынуждено находиться в заточении материального тела того или иного вида.

На этот раз данному живому существу пришлось играть роль сына Махараджи Читракету и царицы Критадьюти, поскольку, повинуясь законам природы, оно воплотилось в теле, созданном царской четой. Но в действительности оно не было их сыном. Все мы — дети Бога, но, откликаясь на наше желание наслаждаться в материальном мире, Верховный Господь дает нам возможность рождаться в разных обличьях. Ничто по-настоящему не связывает живое существо с материальным телом, которое достается ему от материальных отца и матери. Странствуя из одного тела в другое, оно всегда остается неотъемлемой частицей Господа. Тело же, созданное так называемыми отцом и матерью, на самом деле не имеет ничего общего со своими мнимыми создателями. Именно поэтому живое существо здесь наотрез отказывается признать Махараджу Читракету и его жену своими родителями.

Всем нам по собственному опыту хорошо известно, что нынешние друзья завтра могут обернуться врагами. Дружим мы или враждуем, связаны мы родственными узами или нет — все эти отношения имеют свою предысторию. Царь Читракету, который безутешно горевал по усопшему сыну, мог бы отнестись ко всему случившемуся иначе. Он мог бы подумать о том, что живое существо, ставшее его сыном, в предыдущей жизни было его врагом, и теперь нарочно умерло до срока, чтобы тем самым причинить царю жестокие страдания. С таким же успехом он мог бы радоваться смерти своего бывшего врага, вместо того чтобы оплакивать ее. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.27), причина всего происходящего — наше взаимодействие с гунами материальной природы (пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣). Поэтому тот, кто сегодня под влиянием гуны благости питает ко мне дружеские чувства, завтра, попав под влияние невежества и страсти, может обернуться моим врагом. Так, побуждаемые гунами материальной природы, мы ошибочно принимаем окружающих за своих друзей или врагов, детей или родителей, не ведая, что эти иллюзорные отношения — лишь следствие наших прошлых поступков, совершенных при различных обстоятельствах.

Как уже было сказано, сын Читракету в одной из предыдущих жизней был его врагом и теперь родился у царя только для того, чтобы причинить ему жестокую боль. Так и случилось — скорбь по безвременной кончине сына стала для отца источником невыносимых страданий. На это можно возразить: «Если сын царя был ему врагом, то почему царь так крепко любил его?» В ответ можно привести такой пример: если наши деньги попадают в руки нашему врагу, то они становятся его союзником. Он может свободно использовать их в своих целях и даже во вред нам. По сути, деньги не принадлежат никому. Деньги есть деньги, но, в зависимости от обстоятельств, они могут действовать нам во благо или во вред.

В «Бхагавад-гите» сказано, что своим появлением на свет живое существо не обязано отцу или матери. Живое существо не имеет ничего общего со своими мнимыми родителями. Повинуясь законам природы, живое существо входит в семя отца и затем попадает в лоно будущей матери. Ему не позволено выбирать себе отца. Пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни: законы природы заставляют его переходить от одних родителей к другим, подобно товару, который перепродают по многу раз. Именно пракрити, природа, устанавливает родственные связи между отцом и сыном, но эти отношения не имеют реальной основы, и потому их называют иллюзорными.

Одно и то же существо рождается то в звериной семье, то в человеческой. Иногда его родителями становятся птицы, а иногда — полубоги. Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

Жизнь за жизнью, гонимое законами природы, живое существо скитается по всей вселенной, переходя с одной планеты на другую, из одного вида жизни в другой. Но если ему улыбнется удача, то оно встретит на своем пути чистого преданного, и эта встреча перевернет всю его жизнь. Тогда живое существо сможет вернуться домой, к Богу. Поэтому говорится:

Всякий раз, попадая в очередное тело — тело человека, животного, растения или полубога, — душа обретает новых отца и мать. Это не сложно. Гораздо сложнее обрести истинного духовного учителя и Кришну. Поэтому долг каждого человека — найти и бережно хранить возможность общения с представителем Кришны, истинным духовным учителем. Приняв руководство духовного учителя, духовного отца, каждый может вернуться домой, в обитель Господа.

Даже на протяжении одной жизни нам постоянно приходится мириться с мимолетностью отношений с другими, не говоря уже о том, что душа вынуждена постоянно переселяться из одного тела в другое. Данный стих подчеркивает этот факт. Недаром сына Читракету нарекли Харша-шока, «Счастье- горе». На самом деле живое существо вечно и неизменно, но покрывающая его бренная материальная оболочка тела не позволяет ему проявить свою вечную природу. Дехино ’смин йатха̄ дехе каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄: «Воплощенная в теле душа проходит путь от детства к юности и затем к старости». Тело преходяще, но живое существо не подвержено никаким изменениям. Подобно тому как животное переходит из одних рук в другие, живое существо, некоторое время игравшее роль сына Читракету, теперь перешло в новое тело, разорвав прежние родственные узы. Как объясняет пример, приведенный в предыдущем стихе, владелец товара склонен считать его своей собственностью, но, продав его другому, он немедленно утрачивает какую-либо связь с этим товаром, больше не испытывая к нему никаких чувств и не переживая о его дальнейшей судьбе.

Душа обитает в теле и ошибочно отождествляет себя с ним. Ее отношения и с полученным телом, и с так называемыми отцом и матерью иллюзорны. Все эти иллюзорные представления сохраняются у нас до тех пор, пока мы не обретем знание об истинном положении души.

В этом стихе описана суть философии ачинтья-бхедабхеды — одновременного единства и отличия. Как и Господь, душа вечна (нитйа), однако, в отличие от крошечного (сӯкшмах̣) живого существа, Господь неизмеримо велик, так что никто не может превзойти Его или сравниться с Ним. Согласно шастрам, размер души равен одной десятитысячной кончика волоса. Верховный же Господь вездесущ (ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у- чайа̄нтара-стхам), и это вполне закономерно, ведь если душа бесконечно мала, то должен существовать кто-то бесконечно великий. Таким бесконечно великим и является Верховный Господь — повелитель бесконечно малых джив.

Другая особенность души, дживы, в том, что она попадает под влияние майи. А̄тмама̄йа̄-гун̣аих̣: она подвержена влиянию иллюзорной энергии Верховного Господа. Живое существо названо в этом стихе словом прабху («господин»), поскольку оно само пожелало вести обусловленное существование в материальном мире. По своему желанию оно может как прийти в этот материальный мир, так и вернуться домой, к Богу. Поскольку оно хотело наслаждаться в материальном мире, Верховный Господь посредством материальной энергии дал ему материальное тело. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (18.61):

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». Верховный Господь предоставляет живому существу возможность наслаждаться в материальном мире, как тому заблагорассудится, но в то же время Сам Он настоятельно рекомендует такому живому существу оставить все материальные устремления, полностью предаться Ему и вернуться домой, к Богу.

По своим размерам душа меньше самого малого (сӯкшма). В этой связи Джива Госвами объясняет, что ученым-материалистам не под силу обнаружить душу в теле, хотя ее присутствие в теле подтверждают все авторитетные источники. Тело ни в коем случае нельзя отождествлять с живым существом, душой.

Как было сказано в предыдущем стихе, живое существо обладает теми же качествами, что и Верховная Личность Бога, но в очень незначительной степени, поскольку представляет собой Его микроскопическую частицу (сӯкшмах̣), тогда как Сам Верховный Господь безгранично велик и вездесущ. У Верховного Господа нет ни друзей, ни врагов, ни родственников, ибо Он совершенно свободен от невежества, свойственного обусловленным душам. Тем не менее Господь проявляет особую благосклонность к Своим преданным и недоволен теми, кто ненавидит их. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.29):

«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». Верховный Господь ни к кому не испытывает привязанности или антипатии, но все же Он особенно благосклонен к тем, кто постоянно заняты преданным служением Ему. В другом стихе «Гиты» (16.19) Господь говорит:

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни». Господь — непримиримый враг тех, кто приносит зло Его преданным. Иногда, защищая Своих преданных, Господь убивает их врагов. Так, спасая Махараджу Прахладу, Он расправился с Хираньякашипу, хотя сам Хираньякашипу, погибнув от руки Господа, обрел освобождение. Господу известны поступки каждого, в том числе и обидчиков Своих преданных, и Он Сам карает их за это. Во всех остальных случаях Всевышний лишь беспристрастно взирает на поступки живых существ и посылает им за их греховные и благочестивые поступки соответствующее воздаяние.

У обусловленной души всегда есть друзья и враги. Кроме того, она чувствительна к хорошим и плохим жизненным обстоятельствам. Однако Верховный Господь всегда трансцендентен. Будучи ишварой, верховным владыкой, Он не подвержен двойственности. Поэтому можно сказать, что, присутствуя в сердце каждого, Он действует как беспристрастный наблюдатель мотивов и последствий наших благочестивых и греховных поступков. Здесь следует отметить, что слово уда̄сӣна, «беспристрастный», вовсе не означает «бездеятельный». Оно лишь указывает на то, что лично на Господа никак не влияет происходящее в этом мире. Например, судья во время судебного разбирательства, не принимая сторону истца или ответчика, тем не менее выносит свое решение на основании закона. Обрести такое же безучастное и беспристрастное отношение к материальной деятельности можно, только найдя прибежище у лотосных стоп верховной беспристрастной личности.

Разумеется, Махарадже Читракету было не так-то просто безучастно относиться к смерти собственного сына. Тем не менее, поскольку все находится в руках Господа, лучше всего просто положиться на Его волю и продолжать выполнять свой долг в преданном служении Ему. Надо невозмутимо переносить различные проявления двойственности при любых обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» (2.47) говорится:

«Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей». Следует выполнять свои обязанности в преданном служении, а результаты наших усилий следует оставить на усмотрение Верховной Личности Бога.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово ба̄ла-хатйа̄-хата-прабха̄х̣. Детоубийство существует в человеческом обществе с незапамятных времен, однако в прошлом оно встречалось крайне редко. В настоящее время, с наступлением века Кали, умерщвление младенцев во чреве матери, называемое абортом, стало обычным делом. Случается, что детей убивают даже после их появления на свет. Женщина, повинная в таком ужасном поступке, постепенно утрачивает свое телесное сияние (ба̄ла- хатйа̄-хата-прабха̄х̣).

Примечательно, что жены, на чьей совести лежал грех отравления младенца, все же раскаялись в своем злодеянии и по указанию брахманов стали совершать искупительные ритуалы. Любая женщина, в прошлом совершившая подобный тяжкий грех, должна искупить его, однако в настоящее время никто этого не делает. Таким женщинам придется жестоко расплачиваться за детоубийство как в этой жизни, так и в следующей. Искренние женщины, прочитав эту историю, должны полностью отказаться от убийства младенцев и искупить свои прежние грехи, со всей серьезностью приступив к практике сознания Кришны. Повторяя маха-мантру Харе Кришна без оскорблений, можно моментально очиститься от любых прошлых грехов, но при этом человек должен раз и навсегда заречься от греховных поступков, потому что в противном случае он станет виновен в оскорблении святого имени.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что Он — слог ом, с которого начинаются все ведические мантры (пран̣авах̣ сарва ведешу). С помощью этого слога к Господу обращаются все трансценденталисты, ибо омкара, или пранава — это звуковой символ Господа. Например, ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Ва̄судева, экспансия Нараяны, в Свою очередь, дает начало Прадьюмне, Анируддхе и Санкаршане. Из Санкаршаны появляется вторая экспансия Нараяны, из которого снова появляются Ва̄судева, Прадьюмна, Санкаршана и Анируддха. Принадлежащий к этой группе Санкаршана дает начало трем пурушам: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну обитает в каждой вселенной на особой планете под названием Шветадвипа. Этот факт подтверждается в «Брахма-самхите»: ан̣д̣а̄нтара-стха. Слово ан̣д̣а значит «вселенная». В каждой вселенной есть планета Шветадвипа, обитель Кширодакашайи Вишну, из которого исходят все воплощения Господа в данной вселенной.

Как утверждается в «Брахма-самхите», все упомянутые выше экспансии Верховной Личности Бога неотличны друг от друга (адваита), а также непогрешимы (ачьюта). Им, в отличие от обусловленных душ, не грозит грехопадение. Обычное живое существо может в любой миг попасть в ловушку майи, но Верховному Господу во всех Его разнообразных экспансиях и воплощениях падение не грозит. Его тело отличается от материального тела, которое получает обусловленная душа.

В словаре Медини приводятся следующие значения слова ма̄тра̄: «украшение в ушах», «собственность», «почет» и «покрытость» (ма̄тра̄ карн̣а-вибхӯша̄йа̄м̇ витте ма̄не париччхаде). В «Бхагавад- гите» (2.14) сказано:

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». В обусловленной жизни мы пользуемся телом как одеждой, и, подобно тому как человек одевается по сезону, мы, обусловленные души, меняем тела в соответствии с нашими желаниями. Но поскольку тело Верховного Господа исполнено знания, оно не является оболочкой. Проводить аналогии между телом Кришны и нашим, или, другими словами, утверждать, что между телом Кришны и Им Самим есть какая-то разница, — глубокое заблуждение. В случае Кришны нет подобной двойственности, так как тело Его полностью состоит из знания. В этом мире мы обретаем материальные тела из-за недостатка знания, но, поскольку Кришна, или Ва̄судева, полон знания, между Его телом и душой нет разницы. Кришна помнит все, что поведал богу Солнца сорок миллионов лет назад, тогда как обычный человек не всегда может вспомнить, о чем говорил два дня назад. В этом различие между телом Кришны и нашим телом. Поэтому здесь Господа называют виджн̃а̄на-ма̄тра̄йа парама̄нанда-мӯртайе.

Обладая телом, исполненным знания, Господь вечно наслаждается трансцендентным блаженством. Воистину, Он живое воплощение парамананды. Это подтверждает и «Веданта-сутра»: а̄нандамайо ’бхйа̄са̄т. По Своей природе Господь — анандамайа. В любых ситуациях Кришна всегда погружен в ананду. Ничто не омрачает Его радости. А̄тма̄ра̄ма̄йа: Он самодостаточен, и потому Ему не нужно искать наслаждений вне Себя. Ш́а̄нта̄йа: Он не ведает тревог. Того, кто ищет наслаждений вне себя, постоянно одолевают беспокойства. Карми, гьяни и йогам вечно чего-то не хватает, и потому они постоянно мечутся в поисках чего-то еще, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он счастлив просто служением Господу, средоточию блаженства.

Нивр̣тта-дваита-др̣шт̣айе: тело Кришны на первый взгляд состоит, как и наши тела, из различных частей, однако все части тела Кришны неотличны друг от друга. Кришна видит глазами, но может видеть и без помощи глаз. Поэтому в «Шветашватара- упанишад» сказано: паш́йатй ачакшух̣. Он может видеть руками и ногами. Кришне не обязательно прибегать к помощи определенных частей Своего тела для того, чтобы совершить то или иное действие. Ан̣га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти: Он может делать все, что пожелает, любой частью Своего тела, и потому Его называют всемогущим.

Этот стих проводит четкое различие между Господом и обычными живыми существами. Тело Господа отличается от тела обусловленной души тем, что Господь исполнен вечного блаженства, тогда как обусловленную душу постоянно одолевают тройственные страдания материального мира. Верховный Господь — это сач-чид-ананда-виграха; Он черпает ананду, блаженство, в Самом Себе. Тело Господа трансцендентно, духовно, тогда как тело обусловленной души материально, и поэтому ее постоянно терзают телесные и умственные страдания. Обусловленная душа постоянно мечется между привязанностью и неприязнью, тогда как Господу совершенно чужда подобная двойственность. Господь — повелитель чувств, а обусловленная душа находится у них в рабстве. Господь бесконечно велик, а живое существо ничтожно мало. Живое существо носят волны материальной природы, тогда как на Господа их власть не распространяется. Верховный Господь проявляет Себя в бесчисленных образах (адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам), обусловленная же душа ограничена одним- единственным телом, хотя бывали случаи, когда обусловленной душе с помощью мистических сил удавалось создать до восьми своих двойников одновременно. Однако проявления и образы Господа бесчисленны. Другими словами, Его воплощениям нет ни начала, ни конца — и это еще одно отличие Господа от обычных живых существ.

В этом стихе описывается безличный Брахман, или сияние, исходящее от Господа.

Верховный Господь творит мироздание, Он же поддерживает его существование, а после разрушения снова вбирает его в Себя.

Раскаленный докрасна железный прут обретает способность воспламенять другие предметы, но он не может сжечь источник своего жара — огонь. Поэтому сознание крошечной частицы Брахмана полностью зависит от силы, которую она черпает в Верховном Брахмане. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «Я дарую обусловленной душе память, знание и забвение». Способность действовать мы получаем от Верховного Господа, и, когда Господь лишает нас этой силы, мы больше не можем воспользоваться ни одним из органов чувств. Тело имеет пять органов восприятия, пять органов действия и ум, но все они просто безжизненная материя. Например, мозг создан из материи, но, оживленный энергией Верховной Личности Бога, он начинает работать, подобно тому как, раскаленный огнем, начинает жечь железный прут. Наш мозг работает, когда мы бодрствуем или даже когда мы спим, однако во время глубокого сна или в обморочном состоянии мозг бездействует. Поскольку мозг представляет собой сгусток материи, он не может действовать сам по себе. Только по милости Верховной Личности Бога, которая суть Брахман или Парабрахман, мозг начинает действовать. В этом проявляется вездесущность Верховного Брахмана, Кришны, подобно тому как бог Солнца пребывает на планете Солнце, но в то же самое время в виде солнечных лучей пронизывает весь мир. Верховный Господь известен под именем Хришикеши, и это значит, что Он единственный повелитель органов чувств. Пока Он Своей энергией не приведет наши чувства в движение, они останутся безжизненными. Другими словами, Он — единственный наблюдатель, единственный вершитель всех дел, единственный слушатель, единственное движущее начало и верховный повелитель.

Абсолютная Истина едина, но проявляется Она в трех различных аспектах: как Брахман, Параматма и Бхагаван. В предыдущих стихах говорилось о Брахмане и Параматме. В этом же стихе звучит молитва, обращенная к Верховной Абсолютной Личности в духе бхакти-йоги. На это указывают следующие слова: сакала-са̄твата-паривр̣д̣ха. Слово са̄твата означает «преданные», а сакала — «все вместе». Преданные, стопы которых тоже подобны лотосам, своими лотосными ладонями служат лотосным стопам Господа. Не каждому преданному всегда хватает умения служить лотосным стопам Господа, и потому Господа в этой молитве называют парама-парамешт̣хин. Хотя Он и Верховная Личность, Он необычайно милостив к Своим преданным. Никто не способен совершенно служить Господу, однако милостивый Господь великодушно принимает скромные попытки даже неискушенных преданных служить Ему.

Свой первый визит к царю Читракету Ангира нанес в одиночку. Однако, узнав о смерти царевича, он привел с собой Нараду, чтобы тот просветил царя Читракету в науке бхакти-йоги. Дело в том, что вначале Читракету не был готов к отречению от мира, но, потрясенный гибелью сына, он стал более восприимчив к наставлениям мудрецов о призрачности этого материального мира и мирских богатств. Воспринять учение бхакти-йоги можно только в таком состоянии. Бхакти-йога недоступна пониманию того, кто привязан к материальным наслаждениям. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (2.44):

«Тем, кто слишком привязан к материальным удовольствиям и к материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу». Тот, кто слишком сильно привязан к мирским наслаждениям, не способен сосредоточить свой ум на преданном служении.

В настоящее время Движение сознания Кришны успешно распространяется в западных странах, потому что молодежь Запада достигла вайрагьи, ступени отречения. Они пресыщены мирскими удовольствиями, приносимыми материальным благосостоянием, и в результате этого появилось движение хиппи, охватившее весь западный мир. Поэтому проповедь бхакти-йоги, или сознания Кришны, находит самый горячий отклик в сердцах современных молодых людей.

Как только Читракету постиг философию ваирагья-видьи, науки отречения, он получил возможность понять путь бхакти-йоги. В этой связи Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: ваирагйа-видйа̄-ниджа-бхакти-йога. Ваирагья-видья и бхакти-йога неразрывно связаны между собой и необходимы для постижения друг друга. Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» говорится: бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча (11.2.42). Прогресс в преданном служении, или сознании Кришны, сопровождается углублением отречения от материальных наслаждений. Нарада Муни — родоначальник бхакти-йоги, преданного служения, поэтому из сострадания к Читракету Ангира пригласил Нараду Муни, чтобы тот просветил царя. Слова Нарады перевернули жизнь Читракету. И любой, кто идет по стопам Нарады Муни, несомненно, является чистым преданным.

Если преданный, получив посвящение, строго придерживается наставлений своего духовного учителя, к нему сами собой приходят различные материальные способности, такие, например, как власть над видьядхарами (видйа̄дхара-адхипатйам). Преданному не нужно заниматься йогой, кармой или гьяной, чтобы достичь такого результата. Одного преданного служения вполне достаточно, чтобы даровать преданному величайшую власть в материальном мире. Однако чистого преданного не прельщает материальная власть, хотя он и получает ее без особого труда. Читракету просто занимался преданным служением в строгом соответствии с наставлениями Нарады, и потому все побочные результаты пришли к нему сами собой.

Высшая цель каждого преданного — обрести прибежище у лотосных стоп Господа на одной из планет духовного мира. Если в том есть нужда, то в результате строгого следования принципам преданного служения преданный может обрести любые материальные достояния; если же нужды нет, то преданный равнодушен к мирским благам, и Верховный Господь их ему не посылает.

Богатства преданного, целиком посвятившего себя служению Господу, лишь кажутся материальными; на самом деле они полностью духовны. Например, если преданный возводит красивый и дорогой храм, то эта деятельность духовна (нирбандхах̣ кр̣шн̣а- самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате). Храм никогда не кажется преданному материальным сооружением. Кирпич, камень и дерево — все материалы, использованные в строительстве храма, — так же духовны, как и храмовое Божество, изваянное из мрамора, но являющееся Самой Верховной Личностью Бога. По мере духовного роста к преданному приходит более глубокое понимание аспектов преданного служения. Он начинает понимать, что все используемое в преданном служении имеет духовную природу. Тогда Господь может послать такому преданному так называемые материальные богатства, которые на самом деле помогут ему идти путем, ведущим в духовное царство. Махараджа Читракету быстро стал видьядхара-пати, царем видьядхаров, и обрел подобающую царскую роскошь, а еще через несколько дней преданного служения он достиг полного совершенства и, найдя прибежище у лотосных стоп Господа Шеши, или Ананты, вернулся домой, к Богу.

Материальное богатство карми не имеет ничего общего с материальным богатством преданного. Шрила Мадхвачарья в своем комментарии объясняет это следующим образом:

Поклоняясь Господу Вишну, человек может исполнить любые свои желания, но чистый преданный никогда не просит Господа Вишну исполнить его материальные желания. Его служение Господу Вишну полностью бескорыстно, и потому в конце концов оно переносит его в духовное царство. Шрила Вирарагхава Ачарья в этой связи отмечает, что Господь Вишну может исполнить все желания Своего преданного (йатхешт̣а-гатир итй артхах̣). Поскольку Махараджа Читракету желал только одного — вернуться домой, к Богу, — его жизнь увенчалась полным успехом.

Слова тад-дарш́ана-дхваста-самаста-килбишах̣ играют в этом стихе важную роль. Тот, кто регулярно приходит в храм и лицезреет Господа в образе Божества, постепенно очищается от всех материальных желаний. Смыв с себя последствия всех своих грехов и полностью очистившись, преданный обретает ясность и спокойствие ума и начинает стремительно расти в сознании Кришны.

Все звуки алфавита и составленные из них слова предназначены для вознесения молитв Верховной Личности Бога. Махарадже Читракету представилась возможность вознести молитвы Господу, сложив изящные стихи, но из-за охвативших его экстатических чувств ему долгое время не удавалось сложить звуки в слова молитвы Господу. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.22) сказано:

Какими бы знаниями ни обладал человек, будь то познания в естественных науках или в философии, в политике или экономике, если он хочет довести их до совершенства, он должен возносить Верховному Господу возвышенные молитвы, то есть использовать все свои дарования в служении Ему. Читракету хотел сделать это, но нахлынувшие чувства экстатической любви помешали ему. Прошло немало времени, прежде чем к нему снова вернулся дар речи.

Мирская речь не подходит для молитвы Богу. Вначале необходимо стать человеком духовно развитым, обуздавшим ум и чувства. Только тогда придут слова, достойные слуха Господа. Ссылаясь на следующий стих из «Падма-пураны», Шрила Санатана Госвами запрещает нам петь песни, не одобренные сведущими и уважаемыми преданными:

Чистые преданные не признают слов или молитв тех, кто нарушает принципы вайшнавского поведения, легковесно относится к принятым среди преданных правилам и ограничениям и не повторяет мантру Харе Кришна. Слова са̄твата-ш́а̄стра-виграхам указывают на то, что тело Господа сач-чид-ананда (вечность, знание и блаженство), и потому оно не может считаться творением майи. Преданные молятся не неким воображаемым формам Господа. Господь имеет конкретный облик, и это в один голос утверждают все ведические писания.

Ни Господь, ни преданный не бывают побежденными — они оба победители. Господь покорен Своими преданными, а преданные покорены своим Господом. Покоренные друг другом, они испытывают в своих взаимоотношениях трансцендентное блаженство. Высочайший пример такой обоюдной победы являют отношения Кришны с гопи. Кришна покорял гопи, а гопи покоряли Кришну. Кришна немедленно пленял умы гопи звуками Своей флейты, но и Сам не мог вынести разлуки с ними. Другим трансценденталистам, таким как гьяни и йоги, никогда не покорить Верховную Личность Бога. Это под силу только чистым преданным.

Чистых преданных здесь называют сама-мати. Это означает, что они ни при каких обстоятельствах не прекращают служить Господу. Преданные поклоняются Верховному Господу не только в радости; они поклоняются Ему и в печали. Ни радость, ни горе не могут помешать преданному служению. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» называет преданное служение ахаитукй апратихата̄, «бескорыстным и непрерывным». Если преданный служит Господу без корыстных мотивов (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам), то помешать ему не могут никакие обстоятельства (апратихата̄). Только преданный, остающийся верным служению Господу при любых обстоятельствах, способен покорить Верховную Личность Бога.

Преданных от других трансценденталистов, а именно гьяни и йогов, прежде всего отличает то, что гьяни и йоги пытаются искусственным путем слиться со Всевышним, но преданные не тратят времени на эту бессмысленную затею. Преданные сознают себя вечными слугами Верховного Господа и даже не помышляют о слиянии с Ним. Поэтому их называют здесь сама-мати или джита̄тма̄. Им противна сама мысль о слиянии с Богом. Они свободны от всех материальных желаний, в том числе и от эгоистического желания слиться с Богом. Поэтому преданных также называют нишка̄ма, свободными от желаний. Живое существо не может существовать без желаний, но желания, которые невозможно удовлетворить, называются камой, вожделением. Ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣: вожделение лишает непреданных разума. Таким людям не под силу пленить Господа, но преданные, свободные от таких несбыточных желаний, могут подчинить Бога своей воле. Верховный Господь тоже покоряет Себе преданных. Чистота преданных, созданная свободой от материальных желаний, побуждает их полностью вручить себя Господу. Таким образом Господь покоряет их. Они не стремятся даже к освобождению. Их единственное желание — просто служить лотосным стопам Господа, а поскольку они не ждут за свое служение никакой награды, тем самым они завоевывают милость Господа. По природе Своей Господь очень милостив, поэтому Его слуга своими бескорыстными стараниями с легкостью покоряет Его сердце.

Преданные непрестанно служат Господу:

Они занимают в служении Господу все свои органы чувств. И, видя такую преданность, Господь отдает Себя Своим преданным, оставляя за ними право распоряжаться Собой, как они того пожелают. Разумеется, преданный не хочет ничего, кроме служения Господу. Тому, кто полностью предан Господу и не помышляет о материальной выгоде, Господь непременно создаст все условия для служения. Так поступает Верховный Господь, покоренный Своими преданными.

Преданный, полностью посвятивший себя служению лотосным стопам Господа, прекрасно понимает, что любое живое существо, от Господа Брахмы до крохотного муравья, обладает способностью творить только потому, что является частицей Бога. В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь говорит: мамаива̄м̇ш́о джӣва локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ — «Живые существа, обитающие в этом обусловленном мире, есть Мои вечные частицы». Живые существа — это мельчайшие частицы высшего духа, подобные искрам огня. Именно поэтому они обладают способностью к созиданию, но в ничтожной степени.

Так называемые ученые современной материалистической эпохи гордятся своими великими изобретениями, такими как гигантские самолеты, но заслуга создания того же самолета должна принадлежать не им, а Верховной Личности Бога. Прежде всего, следует выяснить, откуда у ученых берется разум. Разум дает человеку Верховный Господь, который подсказывает ему изнутри. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит, что всеми своими озарениями человек обязан Ему: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «Я дарую память, знание и забвение». Как Сверхдуша, Господь находится в сердце каждого, и именно Он наделяет ученых научными знаниями и созидательными способностями. Кроме того, все материалы, необходимые для создания таких замечательных машин, как самолет, также поставляет Бог, а не ученые. Материалы, используемые в самолетостроении, по воле Верховной Личности Бога существовали и до создания самолетов, однако после того, как очередной самолет идет на слом, его так называемым творцам приходится ломать голову над тем, что делать с его останками. Другой пример — автомобили, которых так много на Западе. Конечно, не кто иной, как Господь, снабжает нас и сырьем для их изготовления, и разумом для их так называемого изобретения. Однако, когда в конце концов автомобили попадают на свалку, возникает новая проблема: что делать с обломками? Истинным, изначальным творцом является Личность Бога. Все другие могут творить только в период существования сотворенного Господом мира и при помощи дарованного Господом разума, при этом рано или поздно творение становится проблемой для них самих. Поэтому мнимые творцы не имеют права гордиться своим «творением» — заслуга этого целиком принадлежит Верховной Личности Бога. Итак, этот стих констатирует неоспоримый факт: заслуга созидания, сохранения и уничтожения всего, что мы видим вокруг, принадлежит Верховному Господу, а не живым существам.

«Брахма-самхита» (5.33) гласит:

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], предвечному Господу, непогрешимому и абсолютному. Он предстает в бесчисленных формах, но при этом остается изначальным, Он старше всех, но выглядит Он вечно юным. Воплощения Господа — вечные, полные знания и блаженства — недоступны пониманию даже лучших знатоков Вед, но всегда открыты взору чистых преданных Господа». Всевышний не имеет причины Своего существования, ибо Сам является причиной всего сущего. На Него не распространяются причинно-следственные связи. Он вечен. В другом стихе «Брахма-самхиты» говорится, что Господь пребывает как внутри бескрайних вселенных, так и внутри атомов: ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам. Его проявление одновременно внутри атомов и вселенных означает, что присутствие Господа является основой всего сущего. Ученые утверждают, что вода появилась из соединения кислорода с водородом, но, глядя на океан, они не могут понять, откуда могло появиться такое количество водорода и кислорода. Они считают, что в основе всего лежат химические элементы, но откуда взялись сами эти элементы? Этого ученые не знают. Верховная Личность Бога — причина всех причин, и только Он в состоянии сотворить химические элементы в колоссальных количествах, необходимых для химической эволюции. На практике мы видим, что те или иные химические вещества производятся живыми организмами. Например, лимонное дерево за свою жизнь производит многие тонны лимонной кислоты. Не лимонная кислота порождает дерево, а наоборот — дерево производит кислоту. Так же и Верховная Личность Бога порождает все сущее, в том числе и деревья, производящие лимонную кислоту (биджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м). Преданному ясно, что изначальные силы, лежащие в основе мироздания, кроются не в химических элементах, а в Верховной Личности Бога, творце всех элементов.

Все сущее возникает из энергии Верховного Господа, и, когда мирозданию приходит конец, эта энергия возвращается в Его тело. Поэтому в данном стихе говорится: а̄да̄в анте ’пи ча саттва̄на̄м̇ йад дхрувам̇ тад эва̄нтара̄ле ’пи. Слово дхрувам означает «неизменный». Кришна, а не материальный мир, есть неизменная и вечная реальность. В «Бхагавад-гите» сказано: ахам а̄дир хи дева̄на̄м и маттах̣ сарвам̇ правартате — Кришна есть изначальный источник всего сущего. Арджуна признал в Господе Шри Кришне изначальную личность (пурушам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам а̄ди-девам аджам̇ вибхум); таковым Его признает и автор «Брахма-самхиты» (говиндам а̄ди-пурушам). Поэтому Он всегда: в начале, в конце и в середине существования этого мира — остается причиной всех причин.

В «Брахма-самхите» (5.48) сказано:

Творцом материального мира является Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного океана. Он мерно дышит, погруженный в сон, и с каждым выдохом производит на свет миллионы вселенных, а с каждым вдохом уничтожает их снова. Маха-Вишну — это частичное проявление части Вишну, Говинды (йасйа кала̄-виш́ешах̣). Слово кала̄ значит «полная экспансия полной экспансии». Кришна, или Говинда, распространяет Себя, давая начало Балараме; Тот проявляет Санкаршану; из Санкаршаны появляется Нараяна; из Нараяны — вторичный Санкаршана; из вторичного Санкаршаны — Маха-Вишну, из Маха-Вишну — Гарбходакашайи Вишну, а из Гарбходакашайи Вишну — Кширодакашайи Вишну, который управляет каждой вселенной. Это описание может дать нам некоторое представление о смысле эпитета ананта, «безграничный». Поистине безграничное могущество и бытие Господа не поддается никакому описанию!

Этот стих описывает строение оболочек вселенной (саптабхир даш́а-гун̣оттараир ан̣д̣а-кош́ах̣). Первая оболочка состоит из земли, вторая — из воды, третья — из огня, четвертая — из воздуха, пятая — из эфира, шестая — из совокупной материальной энергии и седьмая — из ложного эго. Начиная с земли, каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Таким образом, даже масштабы одной вселенной невообразимы, а таких вселенных многие миллионы. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.42):

«Но стоит ли, о Арджуна, много говорить об этом? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». Весь материальный мир — это проявление лишь одной четвертой части энергии Всевышнего. Поэтому Господа называют анантой.

В «Бхагавад-гите» (7.20) говорится: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣ — «Те, чей ум оскверняют материальные желания, ищут покровительства полубогов». Данный стих также осуждает поклонение полубогам. Полубоги заслуживают нашего уважения, но не отдельного поклонения. Почитатели полубогов лишены разума (хр̣та-джн̃а̄на̄х̣), потому что им невдомек, что с уничтожением всего материального мироздания приходит конец и отвечающим за различные его сферы полубогам. А с исчезновением полубогов потеряют силу и благословения, которыми они одарили своих недалеких почитателей. Поэтому, вместо того чтобы молить полубогов о материальном благополучии, человек должен служить Господу, который Сам может исполнить все его желания.

«Человек с возвышенным складом ума, исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога» (Бхаг., 2.3.10). Это обязанность каждого цивилизованного человека. Существо в обличье человека, но с повадками животного, является нара-паш́у или двипада-паш́у, двуногим животным. Именно так называют в этом стихе тех, кому безразлично сознание Кришны.

Эти слова подтверждаются в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь говорит:

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Тот, кто просто действует в сознании Кришны, стараясь постичь Кришну, непременно вырвется из круговорота рождений и смертей. Об этом очень ясно сказано в «Бхагавад-гите»: тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити — чтобы получить право на возвращение домой, к Богу, достаточно действовать в сознании Кришны или понять Кришну, Верховную Личность Бога. Даже те, кого мучат материальные желания, могут начать поклоняться Верховной Личности Бога с решимостью, достаточной для возвращения в духовный мир. Человек может прийти в сознание Кришны с грузом множества материальных желаний, но, если он постоянно общается с Верховным Господом Кришной, повторяя Его святое имя, его привязанность к лотосным стопам Господа будет постоянно углубляться. Верховный Господь неотличен от Своего святого имени, поэтому каждый, кто повторяет Его святое имя, становится равнодушен к материальным наслаждениям. В этом и заключается высшая цель жизни — развить безразличие к материальным наслаждениям и обрести привязанность к Кришне. Чем бы ни руководствовался человек, обращаясь к сознанию Кришны, даже если он приходит в ожидании материальных наград, его непременно ждет освобождение. Ка̄ма̄д двеша̄д бхайа̄т снеха̄т. Что бы ни двигало человеком, который пришел к Кришне — жажда ли наслаждений, ненависть, страх, любовь или любая другая причина, — можно считать, что жизнь его увенчалась успехом.

Шрила Рупа Госвами утверждает в «Бхакти-расамрита-синдху»:

«Занимаясь трансцендентным служением Верховному Господу Кришне, человек должен делать это с любовью, не стремясь к материальной выгоде, к наслаждению плодами кармической деятельности или к умозрительному философствованию. Такая деятельность называется чистым преданным служением».

В «Нарада-панчаратре» также сказано:

«Необходимо избавиться от всех материальных самоотождествлений и очиститься от материальной скверны. Следует вернуться в свое изначальное чистое состояние, находясь в котором мы занимаем все наши чувства в служении повелителю чувств. Это и называется преданным служением». Преданное служение также называют бхагавата-дхармой. Не преследуя материальных целей, следует просто служить Кришне, как тому учат «Бхагавад-гита», «Нарада- панчаратра» и «Шримад-Бхагаватам». Бхагавата-дхарма — это религия, которую проповедуют Нарада, Шукадева Госвами и другие чистые преданные, непосредственные представители Верховной Личности Бога, а также их смиренные слуги в преемственности духовных учителей. Постигнув учение бхагавата-дхармы, человек немедленно очищается от всей материальной скверны.

Живые существа, неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, измучились, скитаясь по материальному миру. Если, выслушав от Самого Господа учение бхагавата-дхармы, эти падшие души принимают его, они снова возвращаются к Господу, признавая Его победу над собой. Следуя путем бхагавата-дхармы, преданный чувствует себя в неоплатном долгу перед Верховной Личностью Бога, потому что сознает, насколько разительно отличается жизнь, основанная на принципах бхагавата-дхармы, от жизни без нее. Встаем ли мы на путь сознания Кришны или приводим на него падшие души, и то, и другое — победа Господа Кришны.

«Высшая форма деятельности [дхарма] для всего рода человеческого — та, которая приводит к любовному служению трансцендентному Господу. Такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным, чтобы полностью удовлетворить душу» (Бхаг., 1.2.6). Поэтому «Шримад-Бхагаватам» указывает самый чистый трансцендентный путь религии.

Бхагавата-дхарма свободна от противоречий. В ней отсутствуют понятия «моя религия» и «твоя религия». Следовать бхагавата-дхарме — значит следовать наставлениям Верховного Господа, Бхагавана, изложенным в «Бхагавад-гите»: сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Бог един, Бог один для всех, поэтому все должны предаться Богу. Это и есть религия в ее чистой форме. Религия состоит из предписаний Господа (дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам). В бхагавата-дхарме нет места делению на «мою веру» и «твою веру». Каждый должен верить в Верховного Господа и исполнять Его волю. А̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам: любое указание Кришны, или Бога, должно неукоснительно исполняться. Такова истинная дхарма, религия.

У того, кто действительно сознает Кришну, не может быть врагов. Да и откуда им взяться у того, чье единственное занятие — побуждать окружающих предаться Кришне, Богу? Вражда возникает тогда, когда одни берутся отстаивать индуизм, другие — ислам, третьи — христианство, четвертые — еще какую-нибудь религию. История знает немало примеров столкновений на религиозной почве между теми, кто следовал различным религиозным течениям, не дающим ясного представления о Боге. Но вероучения, не основанные на служении Всевышнему, обречены на скорое вырождение, ибо проникнуты злобой. Такие религиозные течения быстро наживают себе многочисленных врагов. Чтобы этого избежать, следует отказаться от таких понятий, как «моя вера» и «твоя вера». Каждый должен верить в Бога и предаться Ему. Это и есть бхагавата- дхарма.

Бхагавата-дхарма — не какая-нибудь надуманная сектантская вера, поскольку она побуждает человека искать связь всего сущего с Кришной (ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам). Веды гласят, что Брахман, Всевышний, присутствует повсюду: сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Бхагавата-дхарма позволяет ощутить присутствие Всевышнего во всем. Бхагавата-дхарма не провозглашает этот мир иллюзорным. Поскольку все сущее изошло из Всевышнего, оно не может быть иллюзией — всему можно найти применение в служении Всевышнему. К примеру, сейчас мы начитываем этот текст с помощью микрофона на диктофон и таким образом устанавливаем связь диктофона с Верховным Брахманом. Теперь это устройство — тоже Брахман, поскольку используется для служения Господу. В этом состоит истинный смысл изречения сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Все сущее есть Брахман, поскольку все может быть обращено на служение Верховному Господу. Нет ничего, что можно было бы назвать митхьей, иллюзорным, — все сущее реально.

Бхагавата-дхарму называют сарвоткр̣шт̣а, лучшей из всех религиозных систем, поскольку идущие этим путем ни к кому не питают вражды. Чистые бхагаваты, чистые преданные, с открытым сердцем призывают каждого присоединиться к движению сознания Кришны. В этом отношении преданные ничем не отличаются от Верховной Личности Бога. Сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м: они — друзья всех живых существ. Поэтому этот религиозный путь — самый лучший. В отличие от бхагавата-дхармы, все другие так называемые религии предназначены только для ограниченного круга людей с определенным мировоззрением, однако сознание Кришны, или бхагавата-дхарма, не связано подобными ограничениями. При внимательном рассмотрении религиозных систем, направленных на поклонение полубогам или кому-либо еще, помимо Верховной Личности Бога, совсем нетрудно заметить, что все они проникнуты злобой и потому лишены чистоты.

Любое религиозное течение, за исключением бхагавата-дхармы — религии вечного служения Верховной Личности Бога, — это просто организованное насилие над самим собой и над другими. Например, многочисленные религиозные течения предписывают заклание животных. Подобные жертвоприношения не приносят никакого блага ни людям, ни животным. Хотя в отдельных случаях человеку разрешается принести животное в жертву богине Кали и затем употребить его плоть в пищу, вместо того чтобы приобретать мясо на бойне, но разрешение на совершение таких жертвоприношений Кали не исходит от Верховной Личности Бога. Это лишь уступка тем несчастным, которые не могут обойтись без мяса, предназначенная для того, чтобы хоть как-то ограничить их пристрастие к мясной пище. На самом деле такого рода религии заслуживают осуждения. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все прочие обязанности и просто предайся Мне» (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Это — последнее слово в религии.

Кто-то может возразить, что принесение животных в жертву предписано Ведами. Но это скорее ограничение, чем предписание. Не будь в Ведах запрета на покупку мяса, ничто не удерживало бы людей от приобретения мяса на рынке, где на каждом шагу стояли бы мясные лавки, что, в свою очередь, привело бы к росту числа скотобоен. Чтобы не допустить этого, Веды иногда разрешают есть мясо низших животных (например, коз), принесенных сперва в жертву богине Кали. Но в любом случае религиозные системы, поощряющие заклание животных, несут вред и тем, кто совершает жертвоприношение, и самим жертвенным животным.

«Бхагавад-гита» (16.17) осуждает жестоких людей, которые устраивают показные жертвоприношения животных:

«Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они [демоничные люди], кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам». Иногда жертвоприношения животных богине Кали проводятся с особой пышностью и помпой, но, хотя подобные фестивали и проходят под именем ягьи, они не вправе претендовать на такое название, поскольку под ягьей подразумевают то, что доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому в нашу эпоху писания настоятельно рекомендуют всем разумным людям повторять мантру Харе Кришна и тем самым удовлетворить ягья- пурушу, Господа Вишну: йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣. А злонамеренные и жестокие люди навлекают на себя гнев Верховной Личности Бога:

«Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который находится в их сердцах и в сердцах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию. Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни» (Б.-г., 16.18–19). Такие люди вызывают недовольство Господа, на что указывают слова тава копах̣. Убийца вредит не только своей жертве, но и себе самому, заведомо обрекая себя на арест и казнь. Хотя нарушителям земных законов иногда удается избежать наказания со стороны государства, никто не сможет безнаказанно нарушать законы, установленные Богом. Убийца животного сам будет убит тем же животным в его следующей жизни. Таков закон природы. Заповеди Верховного Господа — это закон для каждого: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Тот, кто следует любым другим вероучениям, обрекает себя на наказание от руки Верховной Личности Бога. Это наказание может быть каким угодно, поэтому следовать вымышленному вероучению — значит желать зла не только другим, но и самому себе. Следовательно, такие вероучения лишены смысла.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) сказано:

«Исполнение обязанностей (дхармы) любого из сословий будет напрасным трудом, если оно не порождает в человеке привязанности к рассказам о Верховном Господе». Следование религиозному учению, которое не пробуждает в сердце человека сознание Кришны, сознание Бога, — пустая трата времени и сил.

Между бхагавата-дхармой, и кришна-катхой нет разницы. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы каждый стал гуру и повсюду проповедовал наставления Кришны, изложенные в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», Пуранах, «Веданта- сутре» и других ведических произведениях. Те, кто исповедуют бхагавата-дхарму, являются ариями, людьми высочайшей культуры. Будучи всего лишь пятилетним ребенком, Махараджа Прахлада сказал:

Всякий раз, когда учителя отлучались куда-нибудь из класса, Махараджа Прахлада пользовался их отсутствием, чтобы проповедовать бхагавата-дхарму среди своих одноклассников. Он говорил, что человека нужно обучать бхагавата-дхарме с самого детства, с пятилетнего возраста, потому что драгоценная человеческая жизнь дается душе для постижения именно этого предмета.

Следовать бхагавата-дхарме — значит жить по законам Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что Верховный Господь создал четыре сословия человеческого общества: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Пураны и другие ведические писания определяют также и четыре ашрама, или духовных уклада жизни. Следовательно, под бхагавата-дхармой подразумевается варнашрама-дхарма, система четырех социальных и четырех духовных укладов общества.

Такое общество, в котором люди строго следуют принципам бхагавата-дхармы и живут по законам Верховной Личности Бога, называется обществом арийцев или ариев. Неукоснительное исполнение воли Господа — признак совершенной цивилизации. Арии, как истинно цивилизованные люди, не делают различий между людьми, деревьями, животными и другими живыми существами. Пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣: благодаря безупречному воспитанию в сознании Кришны они научились относиться одинаково ко всем живым существам. Без необходимости арии не тронут даже травинку, не говоря уже о том, чтобы срубить дерево ради чувственных удовольствий. В наше время весь мир — одна большая бойня. Люди вырубают леса, уничтожают животных, убивают себе подобных — и все ради чувственных наслаждений. Такая цивилизация не имеет ничего общего с цивилизацией ариев. В этом стихе говорится: стхира-чара-саттва-кадамбешв апр̣тхаг-дхийах̣. Слово апр̣тхаг- дхийах̣ означает, что арии относятся одинаково как к высшим, так и к низшим формам жизни. Все живое требует защиты. Любое живое существо, даже дерево или растение, имеет право на жизнь. Это главный закон арийской цивилизации.

Что же касается живых существ, поднявшихся на уровень человека, то их сообщество должно быть разделено на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Брахманы обязаны следовать наставлениям Верховной Личности Бога, изложенным в «Бхагавад- гите» и других ведических писаниях. Принадлежность конкретного человека к тому или иному сословию определяется на основании его гуны (качеств) и кармы (деятельности). Иными словами, человек должен воспитать в себе качества брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры и действовать соответствующим образом. Это единственное устройство общества, приемлемое для ариев. Почему? Потому что ими движет желание удовлетворить Кришну. Таково совершенное общество.

В отличие от ариев, которые никогда не нарушают воли Кришны и не теряют веры в Кришну, неарии и другие демонические люди не следуют наставлениям «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Это вызвано тем, что их приучили жить, услаждая свои чувства за счет других живых существ. Нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма: единственное их занятие — в поисках удовольствий предаваться всевозможным порокам. Йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти: из-за своего стремления к чувственным наслаждениям они встают на путь греха. У них нет иных целей и занятий. Однако подобный подход к устройству человеческого общества осуждается в предыдущем стихе. Ках̣ кшемо ниджа-парайох̣ кийа̄н ва̄ртхах̣ сва-пара- друха̄ дхамрмен̣а: «Зачем нужно общество, в котором люди губят и себя, и других?»

Поэтому данный стих призывает каждого приобщиться к арийской цивилизации и принять наставления Верховной Личности Бога. Законы Господа должны стать ориентиром в общественной, политической и религиозной жизни человека. Поэтому мы распространяем Движение сознания Кришны в надежде привести человеческое общество в соответствие с желаниями Кришны. В этом смысл сознания Кришны. С этой целью мы преподносим учение «Бхагавад-гиты» в изначальном, истинном виде, отметая прочь все надуманные толкования. Глупцы и негодяи толкуют «Гиту» по-своему. Когда Кришна говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру — «Постоянно думай обо Мне, предайся Мне, поклоняйся Мне и падай ниц передо Мной», они поясняют, что предаться следует не Кришне, а чему-то другому. Так они скрывают истинный смысл «Бхагавад-гиты» за своими домыслами. В отличие от них, Движение сознания Кришны строго следует бхагавата- дхарме, наставлениям «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», заботясь о благе всего человечества. Те, кто по собственной прихоти извращают смысл «Бхагавад-гиты», чтобы оправдать свое желание чувственных наслаждений, недостойны называться ариями, и потому их комментарии на «Бхагавад-гиту» не заслуживают внимания. Необходимо стремиться следовать «Бхагавад-гите» как она есть. В «Бхагавад-гите» (12.6–7) Господь Шри Кришна говорит:

«Тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвятив Мне все свои действия, тех, кто постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти».

Как говорится в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.16), достаточно просто услышать святое имя Господа, чтобы немедленно очиститься: йан-на̄ма-ш́рути-ма̄трен̣а пума̄н бхавати нирмалах̣. Поэтому в нынешний век Кали, когда люди погрязли в грехе, повторение святого имени Господа предписывается как единственное спасительное средство.

«В этот век вражды и лицемерия единственным средством спасения является повторение святого имени Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» (Брихан-Нарадия-пурана). Пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху ввел повторение святых имен в практику, и в наше время мы можем видеть, что благодаря деятельности Движения сознания Кришны, или Движения Харе Кришна, даже люди, считающиеся отбросами общества, избавляются от всех пороков, просто слушая святое имя Господа. Самсара, или материальное бытие, — это результат наших греховных деяний. Обитатели материального мира отбывают в нем наказание за свои поступки, и, хотя у каждого тяжесть прегрешений и последующих наказаний различна, как и среди заключенных в обычной тюрьме, всем им, независимо от их положения, приходится страдать. Чтобы раз и навсегда покончить с мучительным материальным существованием, необходимо присоединиться к Движению санкиртаны, то есть жить, сознавая Кришну.

В этом стихе говорится: йан-на̄ма сакр̣ч чхраван̣а̄т — святое имя Верховной Личности Бога настолько могущественно, что может очистить даже самого низшего из людей (кира̄та-хӯн̣а̄ндхра-пулинда-пулкаш́а̄х̣), если он всего лишь раз произнесет его чисто, без оскорблений. Такие люди называются чандалами и находятся ниже шудр, но даже они могут очиститься, не то что увидев Господа, но даже просто услышав звук Его святого имени. Каждый из нас даже сейчас может лицезреть Верховную Личность Бога в храме в форме Божества. Изображение Господа неотлично от Него Самого. Поскольку мы не способны воспринимать Бога своими несовершенными глазами, Господь милостиво проявляется перед нашим взором в форме Божества. Поэтому нельзя считать храмовое Божество материальным. Поднося Божеству угощение, наряжая Его и служа Ему, мы обретаем то же благо, что и от личного служения Господу на Вайкунтхе.

Таков путь к совершенству — необходимо получить наставления от таких великих преданных, как Нарада, Вьяса и Асита, и следовать им. Только так можно увидеть Верховную Личность Бога своими собственными глазами. Этому можно научиться. Атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣: мы не способны увидеть Господа своими несовершенными глазами или воспринять другими грубыми органами чувств. Но если мы займем все свои чувства служением Господу в соответствии с указаниями людей, сведущих в духовной науке, то сможем увидеть Его. И как только Господь предстанет перед нашим взором, наше сердце тотчас очистится от всей скверны совершенных грехов.

Атеисты полагают, что своим появлением космос обязан воле случая. Он представляет собой просто сочетание элементов материи, и Бог здесь совершенно ни при чем, думают они. Так называемые химики-материалисты и философы-атеисты в своих рассуждениях о происхождении вселенной стараются избегать даже упоминания о Боге. Они слишком материалистичны, чтобы понять творение Бога. Верховный Господь является парамахамсой, наичистейшим, а греховные материалисты, привязанные к материальным наслаждениям и потому вынужденные трудиться, как ослы, — низшие из людей. Поскольку они безбожны, всему их научному знанию грош цена. Поэтому они не могут понять Верховную Личность Бога.

Достичь совершенства жизни — значит получить духовное образование и понять существование Бога, а также то, как Он творит, хранит и уничтожает мироздание. Человек, обладающий совершенным знанием, может обрести любовь к Богу, общаясь с такими совершенными людьми, как Нарада и Ангира, а также с их последователями в преемственности духовных учителей. Тогда он сможет увидеть безграничную Верховную Личность Бога. Хотя Господь безграничен, по Своей беспричинной милости Он может явиться Своему преданному и дать ему возможность увидеть Себя. Однако в нашем нынешнем обусловленном состоянии мы не можем ни увидеть, ни постичь Верховную Личность Бога.

«Духовные имя, образ, качества и деяния Шри Кришны невозможно постичь с помощью оскверненных материей чувств. Имя, образ, качества и деяния Господа открываются только тому, кто одухотворил себя трансцендентным служением Ему» (Бхакти-расамрита- синдху, 1.2.234). Если человек следует путем духовной жизни под руководством Нарады Муни или его представителя и таким образом занимается служением Господу, он обретает способность лицезреть Господа. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано:

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу. Преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви, всегда созерцают в своих сердцах Его вечный образ Шьямасундары». Человек обязан следовать наставлениям духовного учителя. Как видно на примере Махараджи Читракету, только так можно обрести необходимые качества, чтобы впоследствии увидеть Верховную Личность Бога.

Нарада и Ангира поведали царю Читракету науку преданного служения, и теперь, применив ее на практике, он получил возможность увидеть Верховную Личность Бога. Преданное служение приводит к постепенному духовному росту, пока человек не достигает уровня любви к Богу (према̄ пумартхо маха̄н), обретя которую преданный может созерцать Верховного Господа постоянно. Как сказано в «Бхагавад-гите», полная поглощенность преданным служением под руководством духовного учителя (теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам) приносит человеку все больше и больше радости. Тогда Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, начинает лично давать преданному Свои наставления (дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те). Вначале Читракету Махараджа получил наставления от своих гуру, Ангиры и Нарады, и, неукоснительно следуя им, удостоился личной встречи с Господом. Теперь же суть духовного знания ему раскрывает Сам Господь.

Суть знания заключается в том, что есть две реальности (васту). Одна из них истинна; другую же, вследствие ее иллюзорной, временной природы, иногда называют мнимой. Следует ясно понимать разницу между ними. Истинная реальность, васту или таттва, включает в себя Брахман, Параматму и Бхагавана. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.11) сказано:

«Мудрецы, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Абсолютная Истина вечно имеет эти три аспекта. Брахман, Параматма и Бхагаван, вместе взятые, и есть высшая реальность.

Относительная реальность, в свою очередь, проявляется в виде двух производных — деятельности дозволенной и запрещенной (кармы и викармы). Карма — это благочестивая материальная деятельность во время бодрствования, а также деятельность ума во сне. Это более или менее желательная деятельность. Викарма же — это иллюзорная деятельность, погоня за миражом в пустыне. Таким бессмысленным занятиям предаются, к примеру, современные ученые, которые усердно пытаются доказать, что жизнь возникла из химических соединений. Хотя они корпят над этой задачей в своих лабораториях по всему миру, но до сих пор за всю историю человечества никому еще не удалось получить жизнь из материи. Такая деятельность называется викармой.

В действительности любая материальная деятельность иллюзорна, и пытаться добиться в ней успеха — значит впустую тратить время. Такую деятельность иначе называют акарйа, и знание, позволяющее распознавать ее, следует получить из наставлений Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.17) говорится:

«Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому нужно хорошо понимать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие». Это знание следует получить непосредственно от Самой Верховной Личности Бога, и царь Читракету, сумевший под руководством Нарады и Ангиры подняться на высокий уровень преданного служения, теперь удостоился такой возможности, встретившись с Господом в образе Анантадевы.

В этом стихе говорится: ахам̇ ваи сарва-бхӯта̄ни — Господь есть все сущее (сарва-бхӯта̄ни), включая все живые существа и материальные элементы. Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (7.4–5):

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Живые существа пытаются подчинить себе материальные стихии, но и элементы мироздания, и сами духовные искры являются энергиями, изошедшими из Верховной Личности Бога. Поэтому Господь говорит: ахам̇ ваи сарва-бхӯта̄ни — «Я есть все». Подобно тому как тепло и свет излучаются огнем, эти две энергии — живые существа и материальные стихии — берут свое начало в Верховном Господе. Господь говорит: ахам̇ ваи сарва- бхӯта̄ни — «И материя, и дух исходят из Меня».

Более того, Сам Господь в образе Сверхдуши управляет деятельностью живых существ, обусловленных физической природой. Поэтому здесь Он именует Себя бхӯта̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣. Он способен наделить живое существо разумом, с помощью которого оно сможет возвыситься духовно и вернуться домой, к Богу. Если же оно не желает возвращаться к Богу, Господь дает ему разум, помогающий улучшить его материальное положение. Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15). Сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча: «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Господь изнутри наделяет нас разумом, необходимым для деятельности. Поэтому в одном из предыдущих стихов говорилось, что всем нашим действиям предшествует действие Верховной Личности Бога. Без Его дозволения мы не способны даже на самый незначительный поступок. Вот почему Господа называют бхӯта- бха̄ванах̣.

Другой важный момент данного стиха — это то, что шабда-брахма является одним из воплощений Верховного Господа. Как признал Арджуна, Господь Кришна в Своем вечном, исполненном блаженства образе есть парам̇ брахма. Обусловленное же существо принимает за реальность различные формы иллюзии. Это есть майя или авидья — невежество. Поэтому Веды направляют человека на путь преданного служения, чтобы он научился видеть различие между видьей (знанием) и авидьей (невежеством), о которых подробно рассказывается в «Ишопанишад». Обретя истинное знание, видью, человек способен постичь Личность Бога в образе Господа Рамы, Господа Кришны или Санкаршаны. Говорится, что ведическое знание — это дыхание Верховного Господа. Оно лежит в основе всякой деятельности. Поэтому Господь утверждает, что только благодаря Его действиям (дыханию) возникают материальные вселенные, в которых затем постепенно разворачивается разнообразная деятельность. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: пран̣авах̣ сарва-ведешу — «Я слог ом̇ во всех ведических мантрах». Вся ведическая наука начинается с этого трансцендентного звука, называемого пранавой, омкарой. Этот же трансцендентный звук заключен в мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Абхиннатва̄н на̄ма-на̄минох̣: между святым именем Господа и Самим Господом нет никакой разницы.

Последователи философии майявады утверждают, что все есть Бог, или Верховный Брахман, и что, следовательно, поклоняться можно всему, чему угодно. Эта опасная теория майявады уже превратила в атеистов практически всех людей. Под ее влиянием человек начинает считать себя Богом, хотя это — явное заблуждение. Истина, согласно «Бхагавад-гите», состоит в том, что все космическое проявление представляет собой энергии Верховного Господа в форме материальных элементов и живых существ (майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагад авйакта-мӯртина̄). Живые существа ошибочно считают, что материальные элементы созданы для их наслаждения, а сами они рождены, чтобы наслаждаться. На самом же деле и живые существа, и материя являются энергиями Господа и потому во всем подвластны Ему. Верховная Личность Бога — источник как материальной, так и духовной энергии. Однако, хотя в основе всего сущего лежит проявление энергий Господа, это вовсе не означает, что Бог наполнил мир Самим Собой. Осуждая эти представления майявади, Господь ясно говорит в «Бхагавад- гите»: мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣ — «Все сущее пребывает во Мне, но Я не в нем». Все зиждется на Господе, все сущее есть не что иное, как проявление Его энергий, но это не значит, что окружающее заслуживает такого же поклонения, как и Сам Господь. Материальное проявление преходяще, тогда как Господь вечен. Живые существа являются лишь частицами Господа, но не Им Самим. Кроме того, живые существа в материальном мире поддаются изучению, тогда как Господь непостижим. Поэтому теория, согласно которой энергии, изошедшие из Господа, ни в чем не уступают Ему Самому, ошибочна.

Ни в одном из перечисленных здесь состояний: глубоком сне, дремоте или бодрствовании — обусловленное живое существо не сознает реальности. По сути, все эти состояния представляют собой лишь различные уровни обусловленного бытия. Так, во сне нам видятся горы, реки, деревья, пчелы, тигры, змеи, которых на самом деле нет поблизости. Наяву мы тоже живем в мире грез, похожих на сны, хотя и более осязаемых: нам грезится, будто мы принадлежим к какой-то нации, обществу, сословию, имеем какую-то собственность, дома и небоскребы, банковский счет, положение и заслуги. Важно понять, что все эти условия нашего существования определяются тем, что мы находимся в материальном мире. Положение, которое мы занимаем в тех или иных формах жизни, порождено иллюзорной энергией, которая исполняет волю Верховной Личности Бога. Поэтому в конечном счете действует только Верховный Господь, Шри Кришна, а обусловленным душам нужно просто всегда помнить о Нем. Нас, живых существ, носят волны пракрити, материальной природы, послушной воле Господа (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам). В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: (мичхе) ма̄йа̄ра ваш́е, йа̄ччха бхеше’, кха̄ччха ха̄буд̣убу, бха̄и — «Куда несут тебя волны иллюзорной энергии, во сне и наяву? Очнись — все это просто майя!» Наша единственная обязанность — постоянно помнить о повелителе иллюзорной энергии, Кришне. А для этого шастры рекомендуют: харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам — нужно постоянно повторять и петь святые имена Господа (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе).

Верховного Господа познают в трех Его ипостасях: как Брахман, как Параматму и, наконец, в Его высшей ипостаси Бхагавана. Человек, постигший Бхагавана, то есть Верховную Личность Бога, Кришну, является величайшим из махатм (ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣). Каждый, кто родился человеком, должен стремиться постичь Верховную Личность Бога, ибо тогда ему откроется и все остальное. Йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати — согласно этому утверждению Вед, просто осознав Кришну, человек познает и Брахман, и Параматму, и пракрити, иллюзорную энергию, духовную энергию, и вообще все сущее. Все откроется ему само собой. Материальная природа, пракрити, постоянно помещает нас в различные состояния обусловленного бытия, но сама она действует под началом Верховного Господа. Поэтому, чтобы постичь себя, нужно всегда помнить о Кришне. В «Падма-пуране» говорится: смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ух̣ — нужно всегда помнить о Господе Вишну; висмартавйо на джа̄тучит: никогда не нужно забывать о Нем. В этом высшее совершенство жизни.

Когда живое существо избавляется от ложного эго, оно осознаёт свое возвышенное положение вечной души, неотъемлемой частицы энергии наслаждения Господа. Благодаря Брахману живое существо может испытывать наслаждение даже во сне. Господь утверждает: «И Брахман, и Параматма, и Бхагаван — это Я». Такое объяснение дает в «Крама-сандарбхе» Шрила Джива Госвами.

Живое существо качественно равно Верховному Брахману в своей способности к познанию, но, будучи лишь малой частицей Верховного Брахмана, не может сравниться с Ним в количественном отношении. Поскольку живое существо качественно неотлично от Брахмана, оно способно помнить свои сны и осознавать происходящее наяву.

Обычно философы-майявади и те, кто попал под их влияние, воображают себя равными Верховной Личности Бога. Именно в этом причина их обусловленного существования. Поэт-вайшнав Джагадананда Пандит пишет в «Према-виварте»:

Обусловленное существование живого существа начинается с того момента, когда оно забывает о своем изначальном положении и пытается стать Богом. Эта обусловленность вызвана представлением о своем мнимом равенстве с Верховным Брахманом не только в качественном, но и в количественном отношении. Обусловленная жизнь начинается с забвения о различии между нами и Верховным Господом. В результате живое существо сменяет одно тело за другим и умирает, чтобы умереть снова.

Философы-майявади пропагандируют философию, выраженную словами тат твам аси — «Ты есть Бог». Однако они забывают, что тат твам аси описывает пограничное положение живого существа, подобное положению солнечного света. Тепло и свет присущи солнечному лучу так же, как и самому Солнцу, поэтому Солнце и его лучи равны друг другу в качественном отношении. Однако следует помнить, что именно Солнце является источником солнечных лучей. Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите»: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам — «Брахман исходит из Меня». Солнечный свет важен постольку, поскольку существует само Солнце. Будет ошибкой утверждать, что, наоборот, солнечный свет, рассеянный по вселенной, придает значимость Солнцу. Незнание или непонимание этого факта есть майя. Забыв о своем изначальном положении, а также о положении Верховного Господа, мы попадаем в майю, или самсару, обусловленное бытие. В этой связи Мадхвачарья пишет:

Тот, кто полагает, будто живое существо во всех отношениях неотлично от Верховного Господа, несомненно, пребывает в невежестве (тамах̣).

Эта истина подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41), где Господь Чайтанья говорит:

Каждый, родившийся в Индии, особенно в человеческом теле, может достичь высшего успеха в жизни, изучая Веды и применяя полученные знания на практике, а достигнув совершенства, он может привести на путь самоосознания все человечество. Это — высшая форма благотворительности.