ТЕКСТЫ 23-25
VERSOS 23-25
Текст
Texto
саиника̄ йавана̄ш́ чара̄х̣
бхӯтопасарга̄ш́у-райах̣
праджва̄ро дви-видхо джварах̣
sainikā yavanāś carāḥ
bhūtopasargāśu-rayaḥ
prajvāro dvi-vidho jvaraḥ
даива-бхӯта̄тма-самбхаваих̣
клиш́йама̄нах̣ ш́атам̇ варшам̇
дехе дехӣ тамо-вр̣тах̣
daiva-bhūtātma-sambhavaiḥ
kliśyamānaḥ śataṁ varṣaṁ
dehe dehī tamo-vṛtaḥ
а̄тманй адхйасйа ниргун̣ах̣
ш́ете ка̄ма-лава̄н дхйа̄йан
мама̄хам ити карма-кр̣т
ātmany adhyasya nirguṇaḥ
śete kāma-lavān dhyāyan
mamāham iti karma-kṛt
Пословный перевод
Sinônimos
а̄дхайах̣ — расстройства ума; вйа̄дхайах̣ — расстройства тела, или болезни; тасйа — Яванешвары; саиника̄х̣ — воины; йавана̄х̣ — яваны; чара̄х̣ — спутники; бхӯта — живых существ; упасарга — в горестный час; а̄ш́у — очень скоро; райах̣ — очень могущественный; праджва̄рах̣ — по имени Праджвара; дви-видхах̣ — два вида; джварах̣ — лихорадки; эвам — так; баху-видхаих̣ — разнообразными; дух̣кхаих̣ — страданиями; даива — провидением; бхӯта — другими живыми существами; а̄тма — телом и умом; самбхаваих̣ — вызванными; клиш́йама̄нах̣ — подверженное страданиям; ш́атам — сто; варшам — лет; дехе — в теле; дехӣ — живое существо; тамах̣-вр̣тах̣ — покрытое материальным сознанием; пра̄н̣а — жизни; индрийа — чувств; манах̣ — ума; дхарма̄н — свойства; а̄тмани — душе; адхйасйа — ошибочно приписывая; ниргун̣ах̣ — будучи трансцендентным; ш́ете — ложится; ка̄ма — чувственных наслаждений; лава̄н — на осколки; дхйа̄йан — медитируя; мама — мое; ахам — я; ити — так; карма-кр̣т — выполняющий действия.
ādhayaḥ — perturbações da mente; vyādhayaḥ — perturbações do corpo ou doenças; tasya — de Yavaneśvara; sainikāḥ — soldados; yavanāḥ — Yavanas; carāḥ — seguidores; bhūta — de entidades vivas; upasarga — em momentos de aflição; āśu — muito em breve; rayaḥ — muito poderoso; prajvāraḥ — chamado Prajvāra; dvi-vidhaḥ — duas espécies; jvaraḥ — febre; evam — assim; bahu-vidhaiḥ — de diferentes variedades; duḥkhaiḥ — por tribulações; daiva — pela providência; bhūta — por outras entidades vivas; ātma — pelo corpo e pela mente; sambhavaiḥ — produzidos; kliśyamānaḥ — sujeita a sofrimentos; śatam — cem; varṣam — anos; dehe — no corpo; dehī — a entidade viva; tamaḥ-vṛtaḥ — coberta pela existência material; prāṇa — de vida; indriya — dos sentidos; manaḥ — da mente; dharmān — características; ātmani — à alma; adhyasya — atribuindo erroneamente; nirguṇaḥ — embora transcendental; śete — jaz; kāma — de gozo dos sentidos; lavān — em fragmentos; dhyāyan — meditando; mama — meu; aham — eu; iti — assim; karma-kṛt — o ator.
Перевод
Tradução
Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, — это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.
Os seguidores de Yavaneśvara [Yamarāja] são chamados de soldados da morte, sendo conhecidos como as várias classes de perturbações pertinentes ao corpo e à mente. Prajvāra representa as duas espécies de febre: calor extremo e frio extremo – a febre tifoide e a pneumonia. A entidade viva deitada dentro do corpo é perturbada por muitas tribulações pertinentes à providência, a outras entidades vivas e a seus próprios corpo e mente. Apesar de toda espécie de tribulações, a entidade viva, sujeita às necessidades do corpo, da mente e dos sentidos e padecendo de várias espécies de doenças, deixa-se levar por muitos planos devido a seu desejo luxurioso de gozar do mundo. Embora transcendental a esta existência material, a entidade viva, por ignorância, aceita todos esses sofrimentos materiais sob o pretexto do falso egoísmo (“eu” e “meu”). Dessa maneira, ela vive por cem anos dentro deste corpo.
Комментарий
Comentário
В Ведах сказано: асан̇го ’йам̇ пурушах̣. На самом деле живое существо не связано с материальным миром, поскольку душа не материальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) — к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что значит «отделенная энергия». Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает многочисленные страдания. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь также говорит: ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ — находясь в материальном теле, живое существо испытывает всевозможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, перееданием, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных частей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Многочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех материальных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом тифа или воспаления легких, которые Нарада Муни называет Праджварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называют адхибхаутикой. Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий.
SIGNIFICADO—Os Vedas afirmam que asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: Na realidade, a entidade viva é distinta da existência material, pois a alma não é material. Na Bhagavad-gītā, também, declara-se que a entidade viva é a energia superior, e os elementos materiais – terra, água, fogo, ar e assim por diante – são a energia inferior. Os elementos materiais descrevem-se, também, como bhinna, ou energia separada. Ao entrar em contato com a energia externa, a energia interna ou superior se sujeita a muitas tribulações. Na Bhagavad-gītā (2.14), o Senhor também diz que mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ: Devido ao corpo material, a entidade viva se sujeita a muitas tribulações provocadas pelo ar, água, fogo, calor extremo, frio extremo, raios solares, comer em excesso, alimentos insalubres, desajustes dos três elementos do corpo (kapha, pitta e vāyu) e assim por diante. Os intestinos, a garganta, o cérebro e outras partes do corpo são afetadas por toda espécie de doenças, as quais são tão poderosas que se tornam fonte de extremo sofrimento para a entidade viva. A entidade viva, contudo, é diferente de todos esses elementos materiais. As duas espécies de febre descritas neste verso podem ser explicadas em linguagem contemporânea como pneumonia e tifo. Quando o corpo sofre de febre extrema, ocorre tifo e pneumonia, descritos nesta passagem como prajvāra. Existem ainda os sofrimentos causados por outras entidades vivas. O estado cobra impostos, e também há muitos assaltantes, ladrões e trapaceiros. Os sofrimentos provocados por outras entidades vivas chamam-se adhibhautika. Há também sofrimentos sob a forma de fome, peste, escassez, guerra, terremotos e assim por diante. Esses são causados pelos semideuses e outras fontes fora de nosso controle. Na verdade, as entidades vivas têm muitos inimigos, os quais são descritos para nos mostrar quão lastimável é esta existência material.
Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не приносит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуждено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчисленные страдания обрушиваются на трансцендентное живое существо только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо перестанет потворствовать органам чувств и займет их служением Господу, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оставив тело, вернется домой, к Богу.
Conhecendo os sofrimentos básicos da existência material, todos devem sentir-se induzidos a escapar das garras materiais e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Na verdade, a entidade viva não é de forma alguma feliz neste corpo material. Por causa do corpo, ela sente sede e fome e é influenciada pela mente, por palavras, pela ira, pelo estômago, pelos órgãos genitais, pelo ânus e assim por diante. Sofrimentos múltiplos circundam a entidade viva transcendental simplesmente porque ela deseja satisfazer seus sentidos neste mundo material. Basta ela se abster de atividades de gozo dos sentidos e aplicar seus sentidos a serviço do Senhor para todos os problemas da existência material diminuírem imediatamente. Então, avançando em consciência de Kṛṣṇa, ela se livrará de todas as tribulações e, após abandonar o corpo, voltará ao lar, voltará ao Supremo.